「聞盡」與「盡聞」是同樣的意思，是指聞與所聞都已盡了。「盡聞不住」則是不住於「聞所聞盡」的層次，再進一步，便是「覺所覺空」。

「聞所聞盡」在聲聞乘的阿羅漢來講，是已經從五蘊得到解脫，不再受身心環境的困擾和影響，即是六根清淨；以大乘初地菩薩至八地菩薩而言，則是已經到了「盡聞不住」的層次，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」了。

「覺所覺空」，是覺和所覺都空了。這個「覺」是六識，意指自己已經斷了煩惱，已得智慧而開悟；「所覺」，是覺自己身心世界的環境時，已不受六根及六塵的困擾，這就是五蘊皆空，實際上，此時即為大乘佛法的證法空，而「聞所聞盡」則是證我空。以大乘的菩薩來說，雖然環境仍在，但是心以不受環境的干擾了。

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，當我們吃飽的時候，六根不會受到干擾，但是當肚子一餓，正好美食當前，香的味道讓人飢腸轆轆地響，此時六根清淨的人會不會吃東西？如果是真正六根清淨的人，看到食物仍然照樣吃，但不是以貪心來吃，不該吃的食物放在面前，即使肚子再餓，也不會垂涎三尺。我曾經看到一個小孩跟著母親去市場，裡面有許多好吃的飲食攤，孩子每走到一個攤位前就不肯再走了，母親便打他一下說：「走啊！我們沒有錢！」其實母親也是想吃的，但是沒錢買吃的就不應該吃，而孩子不知道應不應該吃，所以看到了就想吃。因此，六根清淨的人即使美食及美色當前，覺得不應該要的，心理與生理都不會產生反應，這樣的人一定也是戒律清淨，因為六根已經自在，不會再受誘惑與困擾。

在聲聞乘的立場，只修到聞所聞盡，也就是心不再受外面環境的引誘，便沒有再進一步了；初地到八地的大乘菩薩，也有這種能力，與聲聞乘不同的是，已經將覺與所覺都放下了。覺，是能覺，能就是智慧，已經超越了十八界，到達解脫的層次；所覺，是能聞與所聞，六根、六塵、六識等十八界都是所覺的範圍。能覺是智慧，十八界是所覺，將十八界的所覺以及能達到聞所聞盡的這種智慧，也要把它放下，這叫作「法空」。初地菩薩已是六根清淨，與聲聞乘聖人阿羅漢所覺還在，菩薩超越覺與所覺，將所覺也放下，因此大悟徹底的人，一悟就是頓悟，全部都悟了。

當你覺得一切都可以放下時，連這個「放下」也要放下，這就是「覺所覺空」。你如果認為一切都放得下，卻老是告訴別人：「我已經放下了！我已經放下了！」必須要連這句話也放下，否則你還是把「我已經放下」抱得緊緊的。過去有一位弟子對他的師父說：「我現在一切都放下了，感覺好自在，我什麼都沒有了！」師父說：「重於須彌！」須彌山是佛經裡或者印度神話裡的宇宙中心，凡是陸地、物質世界都不離須彌山，這座大山，上通三十三天，下通地獄。這位徒弟說他什麼都放下了，自在而且自由，他的師父為什麼要說他比須彌山還要重呢？因為他沒有覺所覺空。覺悟即是菩提，是相對於煩惱而言，離煩惱就是覺悟。「知覺」是尚未開悟，「覺悟」則是離開對十八界的執著，已經六根清淨。悟前是知覺，悟後則是覺悟。