等事心異故，許義非真實

鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。這一段是說明唯識無義的道理。

首先講到六道裡面有四種眾生：第一個是餓鬼道；第二個是畜生道，這個地方畜生包括水中的魚跟蝦；第三個是人類；第四個是天人。這四種眾生「各隨其所應」，隨順他內心的因緣就現出各自的果報。也就是說，「等事心異故」，在相同的一件事情上，因為內心的業力不同，就見到差別的義相。

比如說，我們講「一水四見」。這個水，我們人道看到是一個濕潤的水，天人看到是莊嚴的琉璃地，餓鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心異故」。如果說一切法是有真實相的，應該每一個人看到的相貌都一樣，但是事實上，因為諸法是沒有真實相，每一個人隨順他的業力就出現不同的相貌。

所以，從這個地方我們可以得到一個結論，「許義非真實」。我們可以證明這一切法的義相是不真實的，所以我們講「清淨本然」。《楞嚴經》說，佛陀講完清淨的本性以後，有一個弟子就問佛陀說，既然我們本性是清淨的，為什麼會有山河大地呢？佛陀說，因為是「循業發現」，就是你心動了。

誰叫我們要動念頭？就是說，清淨本然是約著攝用歸體來說。但是我們平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我們喜歡動念頭，這一動就很多的方向。你往好的地方動念頭，你往不好的地方動念頭，就會影響到你未來的命運。

你看目犍連尊者，一個大阿羅漢，入禪定以後觀察他母親在餓鬼道，他感到非常的痛心，就趕快拿著缽，去向有信心的居士托缽，得到美好的飲食，就趕快用神通力拿到他母親的跟前。那麼阿羅漢他明明托到是豐盛的飲食，但是他母親因為過去有慳貪的業力，看到飲食都是猛火，吃到肚子裡面是火在燃燒，痛苦不堪。

所以目犍連知道，神通解決不了問題，就向佛陀祈請。佛陀說你要先消她的業障。你不從根本上消業障，只是改變她的果報，怎麼可能呢？所以講，「等事心異故，許義非真實」，這個道理。