各位教授先生、各位嘉賓：

「現代化」這個名詞，它代表著進步、迎新、適應、向上的意義。不管國家、社會、宗教等等，都會隨時代空間、時間的轉換，不斷的尋求發展，不斷的趨向所謂的「現代化」。例如：台灣的十大建設、十二項建設、十四項建設、乃至二十一項建設，到目前提出八兆八千萬的六年經濟建設；大陸也曾由破四舊、立四新至提倡「四個現代化」；其它如非洲地區亦積極在開發，朝向現代化發展。由這些事實，我們可以發覺「現代化」的重要。

而佛教自佛陀創教以來，也無不隨著時代，配合當時的風尚，所謂契理契機，使傳法的方式日新月異，容易讓人接受為原則。如：經典方面，佛陀時代，以口授傳法，佛涅槃後，隨著時代的進步才有貝葉的抄經、刻經、印經，發展到現在的電腦大藏經，都是由於「現代化」而形成各個時代的作品。現在就著「佛教如何現代化」這個主題，我提出四點意見：

一．佛法「現代語文化」　

在語文中，就英語而言，國際企業界除了專業技能，語文能力是最重要的一環。據統計目前全球有四分之三的郵件和電報是以英語發出，百分之八十的電腦儲存資料是使用英文。學習日語的外國人，在一九六七－八四年間，從三萬七千人增加到六十萬人。可見在國際交流之間，語文所佔的地位。

佛陀時代，印度的語言（包括方言）有二百二十多種，主要的語言也有十三種。佛陀傳教也應用多種語言傳法，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。佛涅槃後，第一次的聖典結集，大多採用混成的俗語，後來有了梵文，免不了又用了梵文，所以近世在尼泊爾、高昌、于闐等地，發掘到若干的梵文佛典。中國的翻譯家中，竺法護通達三十大國的語言，鳩摩羅什、玄奘大師……等，皆通達多種語言，才有浩瀚的譯經事業。

當今由於現代人的努力，有多種語言的書籍，如英語、日語、西班牙語、北印度語、孟加拉語、法語……等等。佛教的經典也以多種語文來表達，如《大唐西域記》、《大乘起信論》等。經典的語體化也漸漸普遍了，如佛學各類叢書。更有人計劃把藏經、大辭典譯成英文。現在一般高級學校設有多種語文的學習，基督教的傳教士來台灣，應用了當地方言傳教，日本的小耳朵有各種語文的同步翻譯，一般會議上甚至有立即翻譯的風氣，這些都是講求「語文現代化」實例。現代的中國文學家之所以無法得到諾貝爾獎，就是缺乏英文的著作或翻譯。

語文，在佛法上的功能是相當重要的。一個佛教學者必須具備梵、巴、藏、英、日文等語言，才能尋根究源佛陀的遺教。就如我們這次會議，參加的麥克雷教授、水谷幸正教授，也具有多國語文的能力。佈教師如能通達國際語言，教義才能傳佈到該國領域。日本鈴木大拙的禪，能在西方盛行，也是他具有英文傳教能力所致。基督教能在台灣傳播二、三百年的歷史，也是由於他具有中文的能力。希望我們佛教的未來，經典能全部語體化、有聲化、電腦化、彩色化，以期普遍流傳。尤其佛弟子要重視語文能力的培養，從小訓練起，一旦傳教說法，就具備多種語文的才能，使未來佛教能進入世界化的新里程。

二．傳教「現代科技化」

隨著時代進步，目前社會已邁入信息化、電訊化的潮流。在企業界，辦公室中已經開始使用文書處理機、個人電腦、電子交換機、傳真機等各種信息產物。電話從有線、無線、傳真，到帶著走的行動電話，人們對它的應用也由工作上，漸漸擴散至一般生活。這些現代化的科技，所帶來的意義不僅是「新」、「方便」，連生活習慣、人際的交流、思想的價值觀也因此有了改變。同時為講求方法、效率，公司團體都是企業管理化、人事組織化、資料電腦化。

過去佛陀說法，雖然只是以口傳授，但是佛陀很重視方法，應用了譬喻、因緣、重頌、長行等來教化弟子們。隨著時代、地域、文化的不同，傳教方式也有了多層次的改進。佛教傳入中國，因魏晉時國家分裂戰亂，當時陰陽方術、巫術、鬼神信仰非常盛行，來中土的西域高僧，如佛圖澄為了傳教，多顯靈異，與本土巫教、方術相契合。道安大師對漢譯佛經，為了講究方法，寫出了《綜理眾經目錄》，並為僧團製定了應遵守的法規、儀式，為後來中國寺院制度打下了基礎。敦煌莫高窟發現的各種變文、魚山梵唄，或是唐代盛行的「經變畫」，都是隨朝代的進步所發展出來的。

佛世時，到四方教化是行腳托缽；玄奘大師西行求法，也是以步行走過八百里流沙；真諦三藏到中國，就應用了船隻；現在傳教又進步到汽車、飛機的文明產物。現代的小型弘法佈教，有麥克風、音響、幻燈片、音樂、錄像機等現代器材之應用。大型的佛學講座，也利用了現代的科技，電視、電台、衛星轉播、投影機等，更配合音樂、舞蹈、燈光、乃至利用電腦、傳真，來統計、傳送資料。

做事、做學問要講究方法，傳教更需要講求時效。過去是個人佈教，慢慢地應重視團體佈教。弘法的方法應採用多元化，如研討會、座談會、交誼、報告的方式舉行。過去是影印的黑白世界，日後要進入令人賞心悅目的彩色世界，廣泛應用傳真、衛星轉播等科技來弘法。

三．修行「現代生活化」　

過去的人，開口閉口我要去深山修行，我要去閉關修行，一生的歲月就這樣盲修瞎練，而真正證悟有幾人？只會自我陶醉在「修行」的名目中，要清淨修行，真正實際修行又有幾人？只為「修行」來閉關，假修行之名來沽名釣譽，真正有功力的又有幾人？談到修行，重在口號，只說不做；重視外表形式，沒有實際方法，又是一種消磨式的荒度歲月；甚至是幻想式，自我式的修行，這些都是佛陀所呵斥的「焦芽敗種」。

現代修行應如維摩詰居士，在人間行道，「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。如地藏菩薩，在極苦地獄中救渡眾生作為修行。如觀音菩薩，於苦海中誓度眾生作為修行。如佛陀每天托缽、行腳、教化等作為修行。舍利弗以興建只園道場作為修行，阿難尊者以侍奉佛陀作為修行，大迦葉以自我頭陀為修行，迦旃延以為了弘法與人論議為修行，富樓那以到偏遠地區弘法作為修行，優波離以為人作務為修行，周利槃陀伽以拂塵掃地為修行。中國的禪師們，如百丈以「一日不作，一日不食」為修行。當然念佛、誦經也是修行，但這些聖賢大德，明確地告訴我們搬柴運水，皆是修行。

我們不但要學習古德的行儀典範，更進一步要配合時代，以服務社會，使眾生歡喜為修行。北魏曇曜為救濟饑民奏請設立僧只戶、僧只粟；隋唐的寺庫、無盡藏院，到宋代的長生庫，元代的解典庫（金融機構）；或是竺佛調、竺法曠、於法開、耆域等為民醫療疾病，都是社會服務工作。現在佛弟子應樹立吃苦耐勞、救濟眾生的慈悲身教形象為眾生服務；以教書、醫護、藝術、文學等為眾生效勞。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這是告訴我們，要多為眾生服務，多廣結善緣。《大智度論》說：「菩薩為廣度一切眾生，而廣學一切法。」所以現代的修行，應講求生活化，學習各種法門去度眾生。工作時可以念佛，靜處能行三昧，動處也能安住定中；能在樂處安穩眾生，也能在邊遠地區苦修；不以忙為苦，不以勞為苦，不以無為苦，不以惱害為苦，不以娑婆惡濁為苦，心常住寂靜處，方為真正的修行，也正是《般若經》所言的「覺意三昧」的修持。

四．寺院「現代學校化」

自古以來，寺院就是代表傳法、辦道的地方。有寺廟、庵堂就有法在，就能辦道，寺院也往往會成為當地的文化中心。因為寺院本身慈悲為懷，方便為本，所以貧苦時，可以向寺院求援；生病的時候能住在寺院治療；寺院也對於民眾有物質救助的功能。中國的交通史上，對於寺院的提供百姓住宿，是無法抹滅的貢獻之一。特別是唐代以後，官吏錄用的考試，很多的應考生，大多是寄居於寺廟之中苦讀。宋僧成尋在《參天台五台山記》中記載，他在天台山國清寺參訪時，曾和暫住在國清寺的四位明州（浙江省）秀人、七位溫州（福建）秀才談論佛法。這幾位秀才就是參加全國官吏考試二十萬人中的考生。因為如此，有些人就產生了一些錯誤觀念，年老了要到寺廟找一處安老清淨的地方；放假了，要住寺廟享受寧靜；有法會要到寺廟吃拜拜；無形中寺院變成了公寓、飯店式的地方，或養老院、度假村，失去它原有的傳教、辦道的功能。

潮流在向前推進，寺院的功能也應作具體的發揮，未來寺院應該學校化。往昔，只園精舍就是講堂，中國古老的寺廟有法堂、藏經樓。漢唐時代，佛教寺院堪稱為當時的文化中心。人們到寺院中來，除了滿足宗教生活的需要之外，還能獲得繪畫、雕塑、書法的藝術文化，文人學士、遷客騷人是寺院的常客。在更高層次文化領域裡，寺院又是具有多種效能的教育所在。僧人的博學，往往使得各寺院的講席，成為活躍學術的論壇。也由於寺院佔地廣大，房舍眾多，環境幽靜，藏書豐富，並且佛教把教化民眾視為自己的重要任務，歷代高僧們不但宣講佛法，同時也很重視大眾的文化教育，使得佛教寺院，因此為世俗提供了社會教育的服務。

現在不僅充滿垃圾、廢氣、氯氟化碳，遭受人類破壞的地球需要環保，當前國會扭打、警民槍戰、綁匪撕票，家門街頭變成恐怖戰場，而被惑亂的人心，更需要環保。所以，現代的寺廟應該設立圖書館供人閱讀佛教典籍；設視聽中心、簡報室介紹佛教文化史跡；有會議室可以研討、座談、開會、解決社會問題；有講堂可以佈教弘法、辦活動來引導人心向善，以達淨化民心的功效。只有把寺廟功能學校化，才能接引民眾進入佛法，使眾生離苦得樂。

佛教如何現代化？從佛法「現代語文化」，走入時代，走入世界每一個角落，使佛法能廣泛流傳。從傳教「現代科技化」，節省時空、人力，應用方法，達到最高效率與成果，提高民眾對佛教的認識。從修行「現代生活化」，以服務、奉獻、精進、耐勞作為修行，以生活作務為修行，以六度作為修行，使生活修行化，修行生活化。從寺院「現代學校化」，使寺廟發揮多項教育、文化等功能，為大眾服務，廣植福德來成就菩薩道。