凡夫應當先求往生後才來度人

原文：

某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故後，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝。看此光景，殆非往生之相。

是以欲求往生，當放下此世間。並放下過分之狂妄心。（如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識，皆受此病，尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。）過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。

再者某居士之為人，過於好名。故其所作之書，全彷彿經之口氣。其以凡濫聖之過，殊非淺鮮。故致宏法之功，不得實益。百年身世，瞬息即逝。但祈專心致志於念佛求生，則某居士即為一大警策也。

文鈔之《復潘對鳧居士書二》

譯文：

某居士去年已經去世了，他先是狂妄地發大心，要在這個世間度人，不肯求生西方。民國九年來山上，被印光呵斥，似乎轉變了念頭。他死後，他兒子訃信來，說某居士昏睡了三天，不吃不言就死了。看這個情形，恐怕不是往生的兆頭。所以說想要求往生西方，必須要放下這個世間，並且放下過分的狂妄心。（比如菩薩在生死中度脫眾生，必須自己是已經解脫生死的菩薩才行。如果自己還是凡夫，就想要承當廣度眾生的大任，那麼不但不能度人，連自己也不能度脫。世間多少善知識，都受到了這種想法的禍害。還以為自己有大菩提心。要知道先求往生則有利益，不求往生只想要在這個世間度人，必須是證果的菩薩才行，否則為害不淺。）

過份的狂妄心，是修行人的一大障礙，這一點不能不知道。 再者某居士的為人，過於好名。因此他所寫的書，全部仿照佛經的格式和語氣。這種以凡夫濫充得道聖人的罪過，實在是非同小可。所以致使空有弘法的功用，不能獲得實際的功德利益。人生在世一輩子，瞬息之間就過去了。請專心致志念佛求生極樂世界，某居士未能往生的教訓就是一大警策啊。

凡夫欲「度人」，不但不能度人，且不能自度

印光大師開示兩則：

1、學佛之人，古今亦有，初則知見甚高，極力自利利他，後則知見僻謬，且引一班人學己邪知謬見，為可悲可痛。究其受病之源，皆因好戴高帽子，致無知之人各以高帽子為彼戴，戴之已久，則正知正見已失，完全成邪知邪見。縱欲救援，反成按劍，只好任他去。凡好心學佛者，皆當令其立志自省，庶不至成此結果也。

2、利人一事，唯大菩薩方能擔荷，降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事蹟上做，其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。

智顗《淨土十疑論》：

問：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，只應願生三界，於五濁三途中救苦眾生，因何求生淨土，自安其生？捨離眾生，則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。

答：菩薩有二種：一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中，救苦眾生。故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。

學佛人如何度人學佛

學佛之道，在於實行。若只張羅門面，不修實行，則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫做，眾善奉行。真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹妻室兒女，及諸僕使，並及鄉黨鄰里親戚朋友，凡一切相識之人，皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事，人自相觀而善。所謂以言教者訟，以身教者從。世出世間事，無一不以身為本者。若自不實行而教人行者，唯上智之人則可依從，只取其言之益，不計其人之能行與否。若非上智者，必腹誹背譏，反令造大口業。欲真利人，當事事盡已之分。則日用行為，皆含化人之機。久而久之，人自見信而依從之，固有不期然而然者。

復李爾清居士書