釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終於貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風獠俗漬染不深。而詭行幺形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業無腴產。能負薪矣日售荷擔。偶聞廛肆間誦金剛般若經。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學此經。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。雲即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恆讀涅槃經。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸於寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終於下風請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰願竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率淨人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄託曰。古我先師轉相付授。豈徒爾哉。嗚呼後世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計回生地。隱於四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風旛之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻於法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築也。跋摩已登果位。懸記雲。後當有肉身菩薩於斯受戒。又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此後一百二十年有開士。於其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅於茲。果於樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。凶赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞於門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經。一切普熏咸聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適願。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續遣中官薛簡往詔。復謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經巾綠質紅暈花綿巾絹五百匹充供養雲。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿並方丈。務從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子於國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座於曹溪之原也。弟子神會若顏子之於孔門也。勤勤付囑語在會傳。會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房管作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。後加漆布矣。復次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅後有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養。有聞擊鐵聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復夾。非人間所有物也。屢經盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤並詩。附武平一至。詩云。大師捐世去。空留法身在。願寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘讚。宋之問書。次廣州節度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示征祥。須臾微風漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只週一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。後肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象齎傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追諡曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海後。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾紵像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。

〔讚寧〕系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復穿餘物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有餘。行化行則不足。故後致均部之流。方驗能師之先覺。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。