瑞州洞山良价悟本禪師，會稽俞氏子。幼歲從師念般若心經，至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五泄山禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。遊方首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師出對曰：「待有伴即來，」泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「汝試舉一遍看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧曰：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說熾然，說無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧曰：『恁麼則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然。言不該典，非君子之所談。汝豈不見華嚴經云：剎說、眾生說、三世一切說。』」師舉了，溈曰：「我這裡亦有，只是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈豎起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣，石室相連，有云岩道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裡。』」師遂辭溈山，逕造雲岩，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」岩曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」岩曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」岩豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」岩曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」岩曰：「豈不見彌陀經云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」師於此有省。乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」師問雲岩：「某甲有餘習未盡。」岩曰：「汝曹作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」岩曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。」師問雲岩：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問。」次曰：「向汝道甚麼？」師辭雲岩，岩曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚卻回。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別，難得相見。」師曰：「難得不相見。」臨行又問：「百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對？」岩良久曰：「只這是。」師沉吟，岩曰：「價闍黎承當個事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日，因供養雲岩真次，僧問：「先師道只這是，莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」﹝長慶云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」﹞
　　師在泐潭，見初首座，有語曰：「也大奇，也大奇。佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，只如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化，時稱師為「問殺首座。」價師自唐大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正迴互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰「曹洞宗」。師因雲岩諱日營齋，僧問：「和尚於雲岩處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他！」曰：「和尚初見南泉，為甚麼卻與雲岩設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，只重他不為我說破。」曰：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。﹝雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，闍黎久向這裡覓個甚麼？」﹞問：「寒暑到來，如何迴避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處。」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」上堂：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」問僧：「甚處來？」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住。」曰：「某甲不辭住西天，有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」
　　師與泰首座冬節吃果子次，乃問：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中。動用中收不得，且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」﹝同安顯別云：不知。」﹞師喚侍者，掇退果卓。問雪峰：「從甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「見智者否？」曰：「義存吃鐵棒有分。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」有僧不安，要見師。師遂往，僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧曰：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」曰：「迴互不迴互？」師曰：「不迴互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裡去。」僧噓一聲，曰：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，曰：「汝只解與麼去，不解與麼來。」
　　因夜參，不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將取三兩粉來，與這個上座。」其僧拂袖而退。自此省發，遂罄舍衣資設齋。得三年後，辭師。師曰：「善為！」時雪峰侍立，問曰：「只如這僧辭去，幾時卻來？」師曰：「他只知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣缽下坐化。峰上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」雪峰上問訊，師曰：「入門來須有語，不得道早個入了也。」峰曰：「某甲無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」峰無語。﹝雲居別前語云：「待某甲有口即道。」長慶別云：「恁麼則某甲謹退。」﹞雪峰般柴次，乃於師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峰曰：「盡大地人提不起。」師曰：「爭得到這裡？」峰無語。
　　問僧：「甚處來？」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來，始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰：「世間甚麼物最孝順？」僧無對。
　　上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？」云居出曰：「某甲參堂去。」師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語話時即聞。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裡道。」曰：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「為甚麼並無一人肯？」師曰：「為他個個氣宇如王。」師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」曰：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣缽？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「只如不入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他卻。」又曰：「直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道甚麼人合得？這裡合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉，始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，只不聞末後一轉，遂請益其僧。僧不肯說，如是三年相從，終不為舉，一日因疾，其僧曰：「某三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀白曰：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然，曰：「闍黎且待，我為你舉，」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。有庵主不安，凡見僧便曰：「相救！相救！」多下語不契。師乃去訪之。主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰：「莫是藥山之孫，雲岩嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」師謂眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。」僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」﹝保福別云：「佛非。」法眼別云：「方便呼為佛。」﹞師與密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕腳。」師曰：「老老大大，作這個語話。」伯曰：「你又作麼生？」師曰：「腳不濕。」問僧：「甚處去來？」曰：「製鞋來。」師曰：「自解依他。」曰：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」曰：「允即不違。」僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸曰：行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師，師曰：「他何不道未審是甚麼行？」僧遂進此語，萸曰：「佛行，佛行。」僧回舉似師，師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。﹝東禪齊拈云：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅。還點檢得出麼？他道行則不無，有覺即乖。卻令再問是甚麼行？又道佛行，那僧是會了問，不會了問？請斷看。」﹞僧卻問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，頸長二寸。」師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上掐一掐。侍者回，舉似師。師肯之。師見幽上座來，遽起向禪床後立。幽曰：「和尚為甚麼迴避學人？」師曰：「將謂闍黎不見老僧？」問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」師洗缽次，見兩烏爭蝦蟆。有僧便問：「這個因甚麼到恁麼地？」師曰：「只為闍黎。」問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「禾莖粟幹。」問：「三身之中，阿那身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」﹝僧問曹山：「先師道吾常於此切，意作麼生？」山云：「要頭便斫去。」又問雪峰，峰以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山來。」﹞會下有老宿去雲岩回，師問：「汝去雲岩作甚麼？」宿曰：「不會。」師代曰：「堆堆地。」師行腳時，會一官人，曰：「三祖信心銘，弟子擬注。」師曰：「才有是非，紛然失心，作麼生注？」﹝法眼代云：「恁麼則弟子不注也。」﹞師看稻次，見朗上座牽牛。師曰：「這個牛須好看，恐傷人苗稼。」朗曰：「若是好牛，應不傷人苗稼。」僧問：「如何是青山白雲父？」師曰：「不森森者是。」曰：「如何是白雲青山兒？」師曰：「不辨東西者是。」曰：「如何是白雲終日倚？」師曰：「去離不得。」曰：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」問：「清河彼岸是甚麼草？」師曰：「是不萌之草。」師作五位君臣頌曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。」上堂：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「吃飯時作麼生？」曰：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」曰：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」曰：「如何是共功？」師曰：「不得色。」曰：「如何是功功？」師曰：「不共。」乃示頌曰：「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。淨洗濃妝為阿誰，子規聲裡勸人歸。百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。」師因曹山辭，遂囑曰：「吾在雲岩先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。」詞曰：「如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。銀碗盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。重離六爻，偏正迴互。疊而為三，變盡成五。如荎﹝徒結切﹞草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵﹝之戍切﹞。以有下劣，寶幾珍御。以有驚異，狸奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石女起舞。非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。」師又曰：「末法時代，人多幹慧。若要辨驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。」又綱要偈三首，一、敲唱俱行偈曰：「金針雙鎖備，葉路隱全該。寶印當風妙，重重錦縫開。」二、金鎖玄路偈曰：「交互明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。」三、不墮凡聖﹝亦名理事不涉。﹞偈曰：「事理俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。」上堂：「道無心合人，人無心合道。欲識個中意，一老一不老。」﹝後僧問曹山：「如何是一老？」山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠云：「三從六義。」﹞問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」師與密師伯行次，指路傍院曰：「裡面有人說心說性？」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說心說性底誰？」師曰：「死中得活。」問僧：「名甚麼？」曰：「某甲。」師曰：「阿那個是闍黎主人公？」曰：「見。」只對次，師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此，秖認得驢前馬後底，將為自己。佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」曰：「某甲道得，即是賓中主。」﹝雲居代云：「某甲道得，不是賓中主。」﹞「如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易相續也，大難。」遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，只到潼關便即休。」師不安，令沙彌傳語云居，乃囑曰：「他或問和尚安樂否，但道雲岩路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。﹝同安顯代云：「恁麼則雲岩一枝不墜也。」云居錫云：「上座且道雲岩路絕不絕。」崇壽稠云：「古人打此一棒，意作麼生？」﹞師將圓寂，謂眾曰：「吾有閑名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：「吾閑名已謝。」﹝石霜云：「無人得他肯。」云居云：「若有閑名，非吾先師。」曹山云：「從古至今，無人辨得。」疏山云：「龍有出水之機，無人辨得。」﹞僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見。」僧無對。師示頌曰：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力慇勤空裡步。」乃命剃髮、澡身、披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令主事辦愚癡齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾齋畢。乃曰：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長往。當咸通十年三月，壽六十三，臘四十二，謚悟本禪師，塔曰慧覺。