佛陀時代，有位婆羅門國王名叫多味寫，平日信奉九十六種外道。一天，國王忽萌善心，欲行大佈施，於是依照婆羅門教的規定，將其積聚如山的奇珍異寶，佈施給需要幫助的人；若有人來求助，便請他自取一撮珍寶而去。奇怪的是，國王如此佈施了數日，珍寶一點兒都沒有減少。

佛陀知道國王宿世積福，度化因緣成熟，於是變化成外道修行者前往該國。國王知道有行者遠來，便出來接見，寒暄作禮後，國王問：‘你來此地，有何請求嗎？可以直說，不用客氣。’行者回答：‘我從很遠的地方來，想跟國王化緣珍寶，建造屋宅。’國王聽了，告訴行者：‘沒問題！你就自取一撮珍寶吧。’行者取了一撮珍寶，走了七步，又將珠寶放回原處，國王疑惑地問他：‘你為何要放回去呢？’行者回答：‘這撮珍寶變賣後，只夠我建蓋房舍而已，日後要再娶妻就不夠用了，所以不如不取。’國王一聽，說：‘這還不簡單，那你就取三撮珍寶吧。’於是行者取了三撮珍寶，走了七步後，還是回頭將珠寶放回原處。國王又問他：‘你為什麼又不要了呢？’行者回答：‘這三撮珍寶只夠我娶妻，沒有剩餘的錢可以購買田地、奴婢、牛馬，既然無法滿足我的慾望，還不如放下。’於是國王又應允他取七撮珍寶。

行者走了七步，還是又退還回去。國王再度詢問原因，行者回答：‘我娶妻後會生兒育女，子女從出生到嫁娶，一切所需難可計量，所以我決定還是不要罷了！’國王聽了，大方地說：‘不要擔心，我將所有的珍寶都佈施給你，你就不需再為將來煩憂了。’行者原本已要接受國王的供養，但想了想還是拒絕國王的好意，準備告辭，國王疑惑地問：‘你為何不接受我的供養呢？’行者說：‘本來我是想要乞取珍寶，好令生活充裕無缺。但我深入思惟，卻發現人生苦短，萬物無常，若是追逐財物，貪求五欲，妄計未來，只是徒增憂苦，一日比一日煩惱，還不如放下這些貪慾，精進修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍寶了！’國王聽了行者的話，心開意解，也願意皈依佛教。

於是，佛陀恢複本貌，騰升虛空，現光明身相，為國王說了一首偈語：

‘雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。 不善像如善，愛如似不愛，以苦為樂相，狂夫為所厭。’

國王與大臣見到佛陀如此端嚴的光明瑞相，又聽聞佛陀微妙的開示，法喜非常，紛紛求受五戒，當下即證須陀洹果。

典故摘自：《法句譬喻經·卷三》

省思

《八大人覺經》云：‘心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。’貪求財、色、名、食、睡五欲之樂，猶如吸毒，日蝕身心，令人難捨難離。行者當了達世間無常，四大苦空，五陰無我，假合之身終歸變滅，若執妄以為實有，究竟不得自在。唯有少欲知足，識得自性珍寶，才能得到真正的解脫自在。