佛在世時，領導弟子修行，弟子中有一位叫提婆達多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆達多學佛之後，不但沒有縮小自己的欲心，反而更增強慾念，對佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教誡，煽動僧團中的弟子──領導五百位出家人造反佛教；這就是由於欲心所使。他同時煽動阿闍世王，叫他背逆親情，並跟他說：「你做新王，我當新佛。」阿闍世王受到他的煽動，便將自己的父親囚禁在監牢裡，斷絕糧食及飲水。

阿闍世王的父親頻婆娑羅王在執掌國政期間，非常尊重佛陀，他深刻體認到佛的教法很好──佛陀一再強調，眾生的情與愛是一種無常，而慾念則會破壞人與人之間的親情。盡管佛說如此，他卻沒有親身受過世間任何苦難，所以對此存有疑惑，認為世間最可信的就是親情之愛。

直到兒子阿闍世王背叛了他，他才深深體會到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透徹了人性與親情──原來人性就是受了這份欲心所遮蓋，原來親情不敵欲愛啊！

所以他非常慨嘆也非常苦惱，在牢裡受盡飢寒之苦，回想當初在位時，一點都不覺得世間有什麼苦；等到身為一國之尊的他，受盡飢寒困苦，才深深體會到，莫非這這就是因果？國家雖然尚存，卻因一子之背叛而受盡折磨……

人都有愛自己的心，這種愛己之心通常會推及親人，但是這個親情是不是很牢固呢？不見得！親情容易受私人的物慾所推翻，阿闍世王就是一個例子。

這是不是障礙呢？什麼來障礙他呢？欲！這就是被慾念所障礙。父親已經這麼老邁，阿闍世王若能安心守本，父親過世後，就可繼承王位了；但是他卻無法忍受長時間的等待，急著想當王，得到名利地位，所以把父親禁閉起來。阿闍世王不顧一切，大逆不道的行為，造下了業，結果於現世墮入地獄。

提婆達多也是一樣，他光明的本性受到遮蔽、障礙，而造下重業──殺佛、害佛、反叛佛。本來他可以成就正果慧業，卻因為這份慾念，而使他生起這份罪的障礙。

心存感恩不著相

頻婆娑羅王雖然信仰佛法，卻沒有親身體悟，而不知道人性的苦難，等到他親身經歷之後，才真正體會出佛陀智慧的深廣。

提婆達多與阿闍世王兩個人，可以代表人們純真的佛性受到慾念所遮蔽，產生了陰影而動搖信心；由於信念動搖，所以造就重大的罪業，不但無法成就佛果，反而造下入地獄之因。

因此，罪業的障礙到底是自造還是人造呢？無法成就道業，到底是自障或人障？總而言之，一切的道業，都是自生障礙，而一切罪業也是自造。所以，我們要以佛心為己心，若能夠時時以佛心為己心，則看普天下的眾生皆是佛；用佛陀的心來包容一切眾生，則對人不怨、對事無尤；不生怨尤之心，就能常常快樂自在，而且會時時精進，不受外境所障礙。