外境都是你自己變現，自己去攀緣它的

蕅益大師的《相宗八要》裡面提到：其實我們一念心性是離過絕非，因為它是離一切相。我們的本來面目，它沒有好，也沒有壞，叫清淨。它遠離了生死的雜染相，也遠離了涅槃的清淨相。這就是為什麼它可以生死，也可以涅槃，因為它是什麼相狀都沒有。你可以把它操作成生死流轉，也可以把它操作成涅槃的功德莊嚴。為什麼？因為它沒有相狀，所以它允許你顯現任何相狀。這就是心性，叫離過絕非，所以它一也不可得，何況有八呢？

但是佛陀慈悲，你老是知道一心真如，你就含糊籠統了，讀那些高端的經典《楞嚴》《法華》《華嚴》時，對自己的盲點就搞不清楚。所以唯識學為了讓我們了解自己的問題，根據我們心識的作用，根據有情眾生當中最明顯最重要的開出八識。但是諸位！八識它不是八個自體，不是說你有八個心，不是這個意思。你的心還是只有一個，只是就著它的分工作用，哪一個識負責什麼，從它的作用安立了八個，不是說你一塊心切成八塊，不是這樣，而是把現前一念心識，根據它的作用分成八塊。

當然我們前面一再強調，你必須把心識分成三大類：異熟、思量、了境，這是最好的分類。為什麼要開出八識呢？因為我們從八識的差別作用當中，來觀察緣生性空，悟入一心實相。八識的目的，只是告訴你一個概念：所有的外境都是你自己變現、自己去攀緣它的。我們變現一個人，變現一件事情，這都是第八識的業力變現出來，然後你第六意識再去攀緣它，這是自變自緣。

比方我們講這個花，這個花的本質是什麼？沒有人知道。每一個人看花時，根據你過去的善惡業力，得到你自己的影像。如果你過去生善業強，恭喜你！這個花在你的心中顯出的影像特別美麗莊嚴，所以你看到這個花起大歡喜心；如果你過去生有罪業，你看到這朵花是黯淡丑陋的，看到後非常的痛苦、非常的恶心，那也是你的業變現出來的。所以諸位！所有的人、所有事讓你快樂，其實不是那個人、那個事讓你快樂，是因為你有善業。它只是一個假借的東西，你的善業是假借外在的人事，你自己讓你自己快樂。

萬法唯識的意思就是說，其實沒有真實的外境。當你跟人事接觸時，你的內心出現一個影像。諸位！我們不能攀緣心外的東西。你不能說，我自己攀緣東西，我攀緣外在的東西。這不可能！我們沒有一個人能夠脫離內心的活動，你只能攀緣內心小泡泡裡面的東西。因此，我們每一個人，都是攀緣自己的內心這個小範圍，你不能超越你的內心世界，去攀緣心外的東西，你做不到，除了佛陀。佛陀「金剛道後異熟空」，佛陀可以看到外在真實的世界。我們沒有成佛之前，我們只能活在自己的妄想，用自己的妄想去攀緣任何的事情；然後自己的妄想變成一個影像，再用你自己的妄想，去攀緣自己的影像。如果你覺得很快樂，不是外境讓你快樂，是你有善業，善業強；如果你很痛苦，也不是外在的人事讓你痛苦，那是你有罪業。

緣生性空就是說，所有的外境都是你的內心變現出來的，沒有例外。從這個地方，我們可以知道無我的道理。其實沒有一個真實不變的東西，都是你的業力變現一個東西出來，然後再牽引你去攀緣它。為什麼我們的生命會不斷地輪迴下去？因為我們一直在攀緣萬法，所以讓業力產生一種相續的力量，這是我們最大的錯誤。

我們不能再去觸動業力了，該是讓業力休息的時候了！所以帶業往生，什麼業可以帶，什麼業不能帶，你最好清楚。如果這個業一再地去刺激它、激發它，這個業你是不能帶的。因為你帶不了，你不是它的對手，它把你帶走。所有的業，必須要斷相續心，透過懺悔、發願，讓這個業沉澱下來，這叫不增長業，這個業你可以帶。