佛說維摩詰經

佛說維摩詰經卷上(維摩詰所說不思議法門之稱一名佛法普入道門三昧經)

吳月氏優婆塞支謙譯

佛國品第一

聞如是：

一時，佛游於維耶離奈氏樹園，與大比丘眾俱，比丘八千。菩薩三萬二千，皆神通菩薩，一切大聖能隨俗化，佛所住者皆已得住，為法城塹護持正法，為師子吼十方聞聲，眾人不請祐而安之，興隆三寶能使不絕，皆已降棄魔行仇怨，一切所化莫不信解，皆度死地脫無罣礙，不失辯才，其念及定總持諸寶，悉成其所。佈施、調意、自損、戒、忍、精進、一心、智慧，善權已下，得無所著。不起法忍，阿惟越致法輪已轉，隨眾人相為現慧德，在諸眾為正導，以無畏而不動，已成福祐慧之分部，已得相好能自嚴飾，色像第一；捨世間財，志行高妙，名稱普至，有金剛志，得佛聖性；以法感人，為雨甘露，曉眾言音，所說如流，其聲清淨，入微妙法；見生死本，眾厄已斷，度諸恐畏，為師子吼，不以多言，其講說法，乃如雷震，無有量，已過量；以道寶之智，導為大師，以知足之行，現遠佛聲及法功德，博入諸道順化眾生，說無比正佛之智慧；以十力、無畏、佛十八法，往度惡道諸墮塹者；其生五道，為大醫王，以慧以善，救眾生病，應病與藥，令得服行。無量善事皆悉得，無量佛國皆嚴淨，無量佛慧皆修學，明智之講皆聽聞，明者之跡皆履行，慧之德本隨次興，深法之要皆已入，三昧無量能悉成，佛力無畏，一切具足。

其名曰：正觀菩薩，見正邪菩薩，定化王菩薩，法自在菩薩，法造菩薩，光造菩薩，光淨菩薩，大淨菩薩，辯積菩薩，寶積菩薩，寶掌菩薩，寶印手菩薩，常舉手菩薩，常下手菩薩，常慘菩薩，常笑菩薩，喜根菩薩，喜王菩薩，正願至菩薩，虛空藏菩薩，寶甚持菩薩，寶首菩薩，寶池菩薩，寶水菩薩，水光菩薩，捨無業菩薩，智積菩薩，燈王菩薩，制魔菩薩，造化菩薩，明施菩薩，上審菩薩，相積嚴菩薩，師子雷音菩薩，石磨王菩薩，眾香手菩薩，眾手菩薩，常應菩薩，不置遠菩薩，善意諫菩薩，蓮華淨菩薩，大勢至菩薩，闚音菩薩，梵水菩薩，滴水菩薩，寶幢菩薩，勝邪菩薩，嚴土菩薩，金結菩薩，珠結菩薩，慈氏菩薩，濡首菩薩，其三萬二千菩薩，皆如此上首者也。

復有萬婆羅門，皆如編發等，從四方境界來詣佛所而聽法。一切諸天各與其眾，俱來會聚此。彼天帝萬二千釋從四方來，與他大尊神妙之天，及諸龍神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅，摩睺勒等，並其眾皆來會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，並其眾會坐。彼時，佛與若干百千之眾，眷屬圍遶，而為說經。其從須彌方外來者，四面雲集，一切眾會皆坐自然師子之座。

於是維耶離國有長者子，名羅隣那竭，漢言曰寶事，與五百長者子俱，皆有決於無上正真之道，持七寶蓋來詣佛所，稽首佛足，以其寶蓋，共覆佛上。佛之威神，令一寶蓋，覆此三千大千佛國。於是世界諸來大眾，皆見寶蓋覆此三千世界，諸須彌目隣、大目隣山、雪山、寶山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，悉現於寶蓋中。此三千世界，大海江河，川流泉源，及上日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現於寶蓋中。十方諸佛佛國嚴淨，及十方佛在所說法，皆現於寶蓋中，悉遙見聞。一切魔眾得未曾有，禮佛而立。國界若干，莫不目見。

童子寶事，即於佛前以偈讚曰：

「清淨金華眼明好，　　淨教滅意度無極，
　淨除欲疑稱無量，　　願禮沙門寂然跡。
　既見大聖三界將，　　現我佛國特清明，
　說最法言決眾疑，　　虛空神天得聞聽。
　經道講授諸法王，　　以法佈施解說人，
　法鼓導善現上義，　　稽首法王此極尊。
　說名不有亦不無，　　以因緣故諸法生，
　非我不造彼不知，　　如佛清淨無惡形。
　始在佛樹力降魔，　　得甘露滅覺道成，
　以無心意而現行，　　一切異學伏其名。
　三轉法輪於大千，　　受者修正質行清，
　天人得見從解法，　　為現三寶於世間。
　佛所說法開化人，　　終已無求常寂然，
　上智愍度老死畏，　　當禮法海德無邊。
　供養事者如須彌，　　無誡與誡等以慈，
　所演如空念普行，　　孰聞佛名不敬承？
　今奉能仁此慈蓋，　　於中現我三千世，
　諸天龍神所居宮，　　犍沓和等及閱叉。
　以知世間諸所有，　　十力哀現是變化，
　眾覩希有皆嘆佛，　　稽首極尊大智現。」

童子寶事說此偈讚佛已，以恭肅敬意，長跪叉手，白佛言：「此五百童子，皆有決於無上正真之道，願聞得佛國土清淨。佛惟解說如來佛國清淨之行。」

於是佛告寶事曰：「童子！諦聽！善思念之，吾當為汝解說如來菩薩佛國清淨。」於是寶事與諸大眾受教而聽。

佛言：「童子！蚑行喘息人物之土，則是菩薩佛國。所以者何？菩薩欲教化眾生，是故攝取佛國；欲使佛國人民盡奉法律，故取佛國；欲使佛國人民入佛上智，故取佛國；欲使佛國人民見聖典之事而以發意，故取佛國。所以者何？欲導利一切人民，令生佛國。譬如有人欲度空中造立宮室，終不能成。如是，童子！菩薩欲度人民，故願取佛國；願取佛國者，非於空也。童子！當知菩薩以無求於國故，於佛國得道，以不言我教照人民，生於佛土；菩薩以善性於國故，於佛國得道，能成眾善，為人重任，生於佛土；菩薩弘其道意故，於佛國得道，恆以大乘正立人民，得有佛土；菩薩佈施為國故，於佛國得道，一切佈施施諸人民，生於佛土；菩薩持戒為國故，於佛國得道，周滿所願，以十善行合聚人民，生於佛土；菩薩忍辱為國故，於佛國得道，有三十二相而自嚴飾，以其忍行調正人民，生於佛土；菩薩精進為國故，於佛國得道，以諸德本善修勤力合聚人民，生於佛土；菩薩禪思為國故，於佛國得道，已知所念正安人民，生於佛土；菩薩智慧為國故，於佛國得道，能以正導成就人民，生於佛土；菩薩行四等心為國故，於佛國得道，慈悲喜護，護諸人民，生於佛土；菩薩行四恩為國故，於佛國得道，惠施仁愛利人等利，一切救濟合聚人民生，於佛土；菩薩行善權方便故，於佛國得道，一切行權攝人為善，生於佛土；菩薩行三十七道品之法故，於佛國得道，以根、力、覺、意勉進人民，生於佛土；菩薩分流法化故，於佛國得道，一切示現賢善之行，得見佛土；菩薩說除八難故，於佛國得道，一切為斷惡道眾難而有佛土；菩薩自覺不譏彼受故，於佛國得道，斷諸邪受而有佛土；菩薩淨修十善之行故，於佛國得道，而不離偶大財梵行，誠諦之語，免於惡道，言以柔軟，不別眷屬，恆與善俱，無有嫉慢，除忿怒意，以正見誨人，生於佛土。如是，童子！菩薩以應此行，便有名譽；已有名譽，便生善處；已生善處，便受其福；已受其福，便能分德；已能分德，便行善權；已行善權，則佛國淨；已佛國淨，則人物淨；已人物淨，則有淨智；已有淨智，則有淨教；已有淨教，則受清淨。如是，童子！菩薩欲使佛國清淨，當以淨意作如應行。所以者何？菩薩以意淨故，得佛國淨。」

賢者舍利弗，承佛威神，心念是語：「以意淨故得佛國淨，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛國不淨若此？」

佛知其意，即報言：「云何，舍利弗！我日月淨，不見色者，豈日月過耶？」

對曰：「不也。非日月過。」

佛言：「此，舍利弗！咎在眾人無有智慧，不見如來佛國嚴淨，非如來咎。此，舍利弗！我佛國淨，汝又未見。」

編發梵志謂舍利弗言：「惟，賢者！莫呼是佛國以為不淨。我見釋迦文佛國嚴淨，譬如彼清明天宮。」

舍利弗言：「我見此中亦有雜糅，其大陸地則有黑山石沙穢惡充滿。」

編發答曰：「賢者以聞雜惡之意、不猗淨慧視佛國耳。當如菩薩等意清淨，倚佛智慧，是以見佛國皆清淨。」

於是佛即以足指按地，此三千大千世界皆為震動，若干百千珍寶積嚴，處處校飾，譬如眾寶羅列淨好，如來境界無量嚴淨於是悉現。一切魔眾嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀此佛國嚴淨？」

對曰：「唯然。本所不見，本所不聞，今佛國土好淨悉現。」

「然，舍利弗！我佛國如是，為當度不肖人故，如來隨此多怒害者現佛國異。譬如諸天同金缽食，其福多者，舉手自淨。如是，舍利弗！若人意清淨者，便自見諸佛佛國清淨。」

當佛現此佛土嚴淨之時，八萬四千人發無上正真道意，長者子寶事並五百童子皆得柔順法忍。佛現神足，於是國土莫不欣然，各得其所。弟子行者，天與人三萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生；其八千人漏盡意解。

維摩詰所說經善權品第二

是時，維耶離大城中有長者名曰維摩詰(漢言無垢稱)，在先佛已造行修善，本得法忍，已得辯才，神通不戲，得無所畏，降魔勞怨，深入微妙，出於智度無極，善權方便，博入諸道，令得所願。人根名德，生而具足，造成大道，所作事勝，佛聖善行，皆已得立，覺意如海，而皆已入。諸佛諮嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，居維耶離，矜行權道。資財無量，救攝貧民；以善方便，攝諸惡戒；以忍調行，攝諸恚怒；白衣精進，攝懈怠者；禪定正受，攝迷惑意；得智慧律，攝諸邪智。雖為白衣，奉持沙門至賢之行；居家為行，不止無色；有妻子婦，自隨所樂常修梵行；雖有家屬，常如閑居；現視嚴身，被服飲食，內常如禪。若在博弈戲樂，輒以度人；受諸異道，導以佛教不離聖典；因諸世間俗教善語，以法樂而樂之。一切見敬，為供養中最；所有耆舊，能喜世間一切治生諧偶；雖獲俗利，不以喜悅。游諸四衢，普持法律；入於王藏，諸講法眾；輒身往視，不樂小道；諸好學者，輒身往勸，誘開童蒙；入諸淫種，除其欲怒；入諸酒會，能立其志。入長者種，正長者意，能使樂法；入居士種，正居士意，能除其貪；入君子種，正君子意，能使忍和；入梵志種，正梵志意，使行高遠；入人臣中，正群臣意，為作端首使入正道；入帝王子，能正其意，以孝寬仁率化薄俗；入貴人中，能為雅樂，化正宮女；入庶人中，軟意愍傷，為興福力；入帝釋中，正帝釋意，為自在者，示現無常；入梵天中，正梵天意，能現梵殊勝之慧；入四天王，正天王意，能使擁護一切天下。

如是，長者維摩詰不可稱說善權方便無所不入，其以權道，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、群臣、太子並餘眾輩，從而問疾者無數千人。其往者，維摩詰輒為說，是四大身為死亡法，言：「諸仁者！是身無常，為無強，為無力，為無堅，為苦，為老，為病，為多痛畏。諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，澡浴強忍；是身如泡，不得久立；是身如野馬，渴愛疲勞；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，轉受報應；是身如夢，其現恍惚；是身如影，行照而現；是身如響，因緣變失；是身如霧，意無靜相；是身如電，為分散法；是身無主，為如地；是身非身，為如火；是身非命，為如風；是身非人，為如水；是身非有，四大為家；是身為空，無我無性無命無人；是身無我，我者轉離；是身如束薪，筋纏如立；是身非真，但巧風合；是身為荒，不淨腐積；是身為虛偽，而復速朽，為磨滅法；是身為災，一增百病；是身老為怨，以老苦極；是身為窮道，為要當死。諸仁者！此可患厭，當發清淨不淫之行，如佛法身，吾等當學。佛法身者，從福祐生，佛身者，從智生，從戒品、定品、慧品、解品、度知見品生，從慈悲喜護生，從佈施調意自損生，從忍辱仁愛柔和生，從強行精進功德生，從禪解定意正受生，從智度無極聞德生，從善權方便智謀生，從一切諸度無極生，從三十七道品生，從神通生，從止觀生，從十力生，從四無所畏生，從佛十八法生，從斷一切惡法生，從一切善法合會生，從諦生，從誠生，不可計清淨行為成如來身。如是，仁者！當自勗勉，欲除一切病者，當發行大道。」如是，維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人發無上正真道意。

維摩詰所說經弟子品第三

於是，長者維摩詰自念：「寢疾於床，念佛在心。」佛亦悅可是長者，便告賢者舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」

舍利弗白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔常宴坐他樹下，時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐為宴坐也。賢者！坐當如法不於三界現身意，是為宴坐；不於內意有所住，亦不於外作二觀，是為宴坐；立於禪以滅意現諸身，是為宴坐；於六十二見而不動，於三十七品而觀行；於生死勞垢而不造，在禪行如泥洹。若賢者如是坐，如是立，是為明曉如來坐法。』時我，世尊！聞是法，默而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」

佛告賢者大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」

目犍連白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為諸少年居士說法，時維摩詰來謂我言：『賢者！莫為居家白衣說法如賢者所說。欲說法者，當為如法。如法者，離人垢，以不我為離染塵，不有命為離生死，不處人為本末，斷如滅相，不以淫為無罣礙，至不老為諸作斷，以隨食為離諸損，而一切救如空，等為無適莫，以無吾為除吾作，以無識心為離識心，以無倫為無有比，以因緣相為入無等，以法情正學正諸情，以如事入應無所入。憶識信而皆為立，終始不動，不動則六無猗，不望於眾人，當來無住，空為正止，無相為惟行，無願為離淵，不自舉不自容，為離起分而無家，眼耳鼻口身心已過無所住，亦不無心住，已得無知為離眾行法。賢者！為如此，何說為說法？法說者為等句，聞者當等聞。說不如等句者，彼為非說，為非聞，為未。譬若幻士為幻人說法，當建是意以為說法。隨人本德所應，當善見為現智，以大悲不癡妄為成大乘，於佛有反覆，內性清淨，不斷三寶，樂以是說法說。』說是語時，世尊！八百居士發無上正真道意。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

佛告賢者大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」

迦葉白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧聚而行乞，時維摩詰來謂我言：『如賢者，有大哀，捨大姓，從貧乞。當知，已等法施普施於所行，已能不食哀故從乞。如不以言若住空聚，所入聚中，欲度男女，所入城邑，知其種姓，輒詣劣家所行乞，於諸法無所受。若見色如盲等，所聞聲如響等，所嗅香如風等，所食味不以識得，細滑無更樂，於識法如幻。如今，耆年！已過八邪，八解正受，以正定越邪定。以是所乞敬一切人，亦以奉敬諸佛賢聖，然後自食。如是食者，為非眾勞亦非無勞，不有定意亦無所立，不在生死不住滅度。如賢者食所乞與者，為非無福，亦非大福，為非耗減，亦非長益，是為正依佛道，不依弟子之道。賢者！如是，為不以癡妄食國中施。』時我，世尊！聞其說是，至未曾有，一切菩薩當為作禮。斯有家名，乃以此辯勸發道意。吾從是來，希復立人為弟子緣一覺行，每事勸人學無上正真之道，故我不任詣彼問疾。」

佛告長老須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」

須菩提白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入其舍欲乞食，時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：『設使，賢者！於食等者，諸法得等；諸法等者，得眾施等。如是行乞，為可取彼。若賢者，不絕淫怒癡，亦不與俱一切常，若不知己身，已得一行，為非不明，非趣有愛，非得明度，亦非極罪，正解已解。不解不縛，不四諦見非不見諦，不得道，不凡人，不凡法語，不為真非不真，一切無法行離法之想。不見佛，不聞法，是亦有師不蘭迦葉、摩訶離瞿耶婁、阿夷耑基耶今離、波休迦旃、先比盧特、尼犍子等。又，賢者！彼師說猗為道，從是師者，為住諸見，為墮邊際，不及佛處，為歸八難，為在眾勞，不信之垢，不得離生死之道；然其於眾人，亦為他人想。若賢者，為他人想如彼者，則非祐除也。其施賢者，為還眾魔共一手，作眾勞侶。於一切人若影想者，其住如謗諸佛，毀諸經，不依眾經不得滅度矣。當以如是，行取乞耶？』時我，世尊！得此惘然，不識是何言？當何說？便置缽出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。云何賢者，如來以想而言說乎？何為以懼？』我言：『不也。』維摩詰言：『想為幻而自然，賢者不曰一切法一切人皆自然乎？至於智者，不以明著，故無所懼。悉捨文字，於字為解脫，解脫相者，則諸法也。』當其，世尊！說是語時，二百天人得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

佛告邠耨文陀尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」

邠耨白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔在他方大樹下，為阿夷行比丘說死畏之法，時維摩詰來謂我言：『欲何置此人，何以教此比丘？無乃反戾此摩尼之心，是已為下正行。又不當以不視人根而說其意也。當取使無瘡，莫便內壞於灶，在大生死，可使入跡，莫專導以自守之。又此，賢者！諸比丘在大道已有決，如何忘其道意，而發起以弟子行乎？』是時，維摩詰即如其像三昧正受，念是比丘宿命，已於五百佛立德本，在無上正真道已分佈，因其道意而為解說。即時，諸比丘稽首禮維摩詰足。已為說如是法，皆得不退轉。自從是來，我念：『弟子未觀察人者，不可為說法。所以者何？不能常定意根，原知本德，如佛世尊。』故我不任詣彼問疾。」

佛告長老迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」

迦旃延白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者佛為兩比丘粗現軌跡，已便入室，吾於後為其說經中要言：無常之義、苦義、空義、非身之義。時維摩詰來謂我言：『惟！迦旃延！無以待行有起之義為說法也。若，賢者！都不生不增生，不起不滅，是為無常義；五陰空無所起，以知是是苦義；於我不我而不二，是非身義；不然不滅，為都滅終始滅，是為空義。』彼說是時，其比丘本漏意解，故我不任詣彼問疾。」

佛告長老阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」

阿那律白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於他處經行，見有梵天名淨復淨，與千梵俱來詣我，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我答言：『仁者！吾於是三千大千佛國，如於掌中觀寶冠耳。』時維摩詰來謂我言：『云何，賢者！眼為受身相耶？無受相耶？假使有受身相，則與外五通等；若無受相，無受相者，無計數則不有見。』我時默然。彼諸梵聞其言，至未曾有，即為作禮而問言：『世孰復有天眼？』維摩詰言：『有佛世尊常在三昧，禪志不戲，悉見諸佛國，不自稱說。』於是，眾中五百梵，具足發無上正真道意已，皆忽然不現，故我不任詣彼問疾。」

佛告長老優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」

優波離白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有兩比丘未踐跡，以為恥，將詣如來，過問我言：『吾，賢者！未踐跡誠以為恥，欲往見佛，願賢者解其意。』吾則為之現說法語。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！莫釋以所誨而詭其行也。又，賢者！未踐跡者，不內住不外計，亦不從兩間得。所以者何？此本為如來意，欲為勞人執勞，惡意已解。意得依者，亦不內不外不從兩間得。如其意然，未跡亦然，諸法亦然，轉者亦然。如，優波離！意之淨，以意淨意為解，寧可復污復使淨耶？』我言：『不也。』維摩詰言：『如性淨與未跡，一切諸法一切人意從思有垢，以淨觀垢，無倒與淨亦我垢等，穢濁與淨性，淨性與起分，一無所住。又，一切法可知見者，如水月形，一切諸法，從意生形。其知此者，是為奉律；其知此者，是為善解。』於是，兩比丘言：『上智哉！是優波離不及也，持佛上律而不能說。』我答言：『自捨如來，未有弟子及菩薩，辯才析疑如此聰明者也。』兩比丘疑解，便發無上正真道意，復言曰：『令一切人得辯才之利皆如是。』故我不任詣彼問疾。」

佛告賢者羅云：「汝行詣維摩詰問疾。」

羅雲白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時諸長者子來禮我足，問我言：『羅雲！汝佛之子，捨轉輪王，出家為道。其出家者有何榮冀？』我即為如事說沙門之榮冀。時維摩詰來謂我言：『羅雲！說沙門之榮冀，不當如賢者所說。所以者何？匪榮匪冀，故為沙門、為道者。羅雲！離此彼中跡於泥洹，受諸明智，招諸聖賢，降伏眾魔，入五道，淨五眼，受五力，立五根，度彼岸化異學，為正導拯淤泥，為無我無彼受，無起隨順，絕諸忿亂，降己志護彼意，滅種姓開大學。為是故，作沙門。當教是諸童子，此自然法，佛興難值。』諸童子言：『居士！我聞佛不教人違親為道。』維摩詰言：『然。當觀清淨髮菩薩意，已應行者，可得去家堅固之志。』即時，三十二長者子，皆發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」

佛告賢者阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」

阿難白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時世尊身小中風，當用牛湩。我時晨朝入維耶離，至大姓梵志門下住。時維摩詰來謂我言：『賢者阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！佛身小中風，當用牛湩，故我到此。』維摩詰言：『止止。唯，阿難！莫作是語。如來身者，金剛之數，眾惡已斷，諸善普會，當有何病？默往，阿難！勿謗如來，慎莫復語，無使大尊神妙之天得聞此也，他方佛國諸會菩薩且得聞焉。且夫，阿難！轉輪聖王，用本德故，尚得自在，豈況一切施德於人，而為如來、至真、等正覺無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿為羞恥。莫使外道異學聞此麁言：「何聞我師自疾不能救，安能救諸疾人所欲？」疾行，莫復宣言。當知，阿難！如來法身非思欲身。佛為世尊，過諸世間；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無數，眾行已除。其病有以？』時我，世尊！大自慚懼，得無近佛而過聽。即聞空中聲曰：『是阿難！如居士之所言，但為佛興於五濁之世故，以是像開解一切貪貧之行。便行，阿難！取湩莫慚。』故我不任詣彼問疾。」如是上首五百弟子，皆說本所作一切，向佛稱述維摩詰之美言。

維摩詰所說經菩薩品第四

於是，佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」彌勒白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於兜術天上，為諸天人講法語，說菩薩大人不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『卿彌勒！在一生補處，世尊所莂無上正真道者，為用何生得？彌勒！決用過去耶？當來耶？現在耶？去者生盡，未來無對，現在無住。如佛說冥生比丘曰：「是生是老是病是死，是終是始，及未生與當生，此兩者非無生耶？」由是論之，不從無生得最正覺。然則何用記？彌勒！決從如起耶？從如滅耶？夫如者，不起不滅。一切人皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。所記莂無上正真道者，則一切人為得決矣。所以者何？如者不稱為己，亦無他稱說。如彌勒成最正覺者，一切人民亦當從覺。所以者何？一切人民，當從覺道故。如彌勒滅度者，一切人民亦當滅度。所以者何？如來者，不捨眾人獨滅度也，必當滅度諸凡夫故。卿彌勒！與天人談，莫為非時。佛者無往，亦無還返。若，彌勒！此諸天人念欲見道，則為穿行；道不從身，不從正覺，亦不從意也。都滅哉！佛一切如化；無比哉！佛一切造業；無為哉！佛一切不惑；以斷哉！佛一切遠離；無慾哉！佛於諸受盛；不雜哉！佛都以一智兼；樂哉！佛眾所思樂；無言哉！佛諸著不著；住哉！佛以法情住；普入哉！佛自然如也；不二哉！佛二法已離；立哉！佛積誠信；等哉！佛如空等；無數哉！佛離起分處；知彼哉！佛眾意行知；上哉！佛諸入不貪；不會哉！佛近獄勞斷；聖師哉！佛以無比化將導一切；非現名哉！佛已諦見；無色哉！佛淨穢已離；順哉！佛本性已清；明哉！佛自然已淨；無受哉！佛眾網已裂；不多哉！佛諸法等覺；無喻哉！佛色好已捨；妙哉！佛所覺甚遠。』當其，世尊！說是法時，彼諸天眾二百天人皆得不起法忍，故我不任詣彼問疾。」

佛告光淨童子：「汝行詣維摩詰問疾。」

光淨白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出維耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士所從來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者，何所是？』言：『道場者，無生之心是，檢一惡意故；淳淑之心是，習增上故；聖賢之心是，往殊勝故；道意之心是，不忘捨故；佈施之心是，不望報故；持戒之心是，得願具故；忍辱之心是，不亂眾人故；精進之心是，無退意故；禪思之心是，意行出故；智慧之心是，慧眼見故；慈心則是，為等意故；悲心則是，為忍苦故；喜心則是，以法樂樂人故；護心則是，為隨導捨著故；神通之心是，得六通故；惟務之心是，無恚怒故；滅心則是，度人民故；四思之心是，合聚人故；多聞之心是，從受成故；不生之心是，如自然觀故；道品法心是，不著數不墮故；諦心則是，諸世間報已不積故；緣起之心是，以不明不可盡至於老死皆無盡故；眾勞之靜是，佛從是最正覺故；眾生之心是，以人物自然故；諸法之心是，從空最正覺故；伏諸魔心是，以不傾動故；三界之場是，雖處不墮欲故；師子座場是，善勝無畏故；力無畏場是，一切無難故；三達之智是，無餘罣礙故；一意覺場是，一切智普具故。如是，仁者！菩薩若應諸度無極，如應化人，如應受法已，得本祠護不墮欲者，是為一切從佛心來，立於一切佛法矣。』當其，世尊！說是語時，有五百天與人發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」

佛告持人菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」

持人白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於室住，天魔波旬從玉女萬二千狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我室，稽首我足，與其眷屬共供養我已，於一面住。我意謂是天帝釋，讚言：『善來，拘翼！雖福應有，不當自恣。一切欲樂當觀非常，無強多失，當修德本。』魔言：『正士！受是取此萬二千女，可備掃灑。』我言：『拘翼！無以此妖蠱之物，要我釋迦弟子，此非我宜。』時維摩詰來謂我言：『族姓子！莫於是起污意，是為魔來，嬈固汝耳，非帝釋也。』維摩詰言：『波旬！以此與我，如我應受，莫與釋迦弟子。』魔即恐懼，念：『維摩詰必不助我。』欲隱形去而不能隱，盡現其神，了不得去。而聞空中聲曰：『波旬！以玉女與之，乃可得去。』魔以畏故，強與玉女。維摩詰言：『魔以女與我，今汝當發無上正真道意。』諸玉女言：『其已如是從道之教，發大道意者，當何以自娛樂？』答言：『汝等便發無上正真道意，有樂法之樂可以自娛，汝等得之不復樂欲樂也。』即問：『何謂法樂？』維摩詰言：『樂於喜不離佛，樂於諦聞法，樂常供養眾，樂不倚三界，樂於三界不嫉，樂知欲無常，樂觀種為毒蛇，樂隨護道意，樂安諸人物，樂以禮敬人，樂施諸所有，樂奉真人戒，樂忍調不忍，樂精進力知行德本，樂禪善行，樂智慧淵，樂廣宣佛，樂抑制魔，樂化塵勞，樂佛國淨，樂以相好合會教化，樂嚴道場，樂三脫門，樂泥洹道，樂入深法，不樂非時，樂習自然人，不樂怒不諦，樂習善友，樂遠惡友，樂於好喜，樂無有量道品之法，是為菩薩樂法之樂，而以自娛。』於是，波旬謂諸玉女：『我欲與汝俱還天上。』曰：『以我等與此居士，樂法之樂，我等甚樂，非復樂欲樂也。』波旬言：『可捨，居士！此諸玉女，已其所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣，汝便將去，使一切人遵承法行，所願皆得。』諸玉女即作禮而問言：『我當云何止於魔天？』維摩詰言：『諸姊！有天名曰無盡，常開法門，當從彼受。何謂無盡開法門者？譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩以道開導百千菩薩，其道意者，終不盡耗，而復增益，於是功德不以導彼彼故而有盡耗，是故名曰無盡常開法門。汝等當從其受。魔界無數天子玉女，未有可此道意如汝等者，於如來為有返復法。』為一切人說已，魔眷屬皆去，維摩詰所感動如是。世尊！故我不任詣彼問疾。」

佛告長者子善見：「汝行詣維摩詰問疾。」

善見白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔在諸父捨，盛祀大祀至於七日。時維摩詰來入祠壇謂我言：『長者子！不當祀祠如眾人祠。當祀法祠，何用是思欲祠為？』我問：『何如為法之祠祀？』維摩詰言：『其為祠者，無本行故，敬待眾人，是則法祠。為之奈何？謂：為佛事不斷慈，為人事不斷悲，為法事不斷喜，為慧力不斷護，為佈施不斷檀，戒化人不斷律，知非我不斷忍，身意行不斷精進，惟道事不斷禪思，為博聞不斷智慧，若無施不斷惟空，行俗數中不斷無想，在所墮生不斷無願，護持正法不斷力行，以恩會人不斷壽命，知人如如不斷謙敬，堅其德本不斷命財，為六思念不斷其念，行六堅法不斷學意，修正受不斷淨命，行好喜不斷習真，斷意不生不斷愚人，為沙門不斷正性，善諷受不斷聞德，山澤受法不斷閑居，念生佛慧不斷宴坐，為一切勞不斷賢者，行地嚴飾相及佛國不斷分部福行，隨眾人行而為說法不斷分部智慧，斷眾勞厄諸不善法不斷分部一切德本，一切智覺一切善法具足不斷。以道品正法懷來一切，是為法之祠祀。菩薩立法祠者，為得祠祀，最偶之福，為世間上。』當其，世尊！說是法時，梵志眾中二百婆羅門發無上正真道意。我時甚自雅奇，得與正士高行者會，便解頸百千珠瓔以上之。不肯取。我言：『取是而有所悅，自可。』念昔者維摩詰乃取珠瓔，分作兩分，仍如祠捨，持一分與諸下劣國中貧者，又持一分奉彼頭波變如來、至真、等正覺。並見其眾及國土。頭波變(漢言固受)，其國名炎氣，皆見珠瓔懸彼國上，變成彼佛珠交露棚，既見是化，又聞其言：『如是仁人施者，得近如來，而上達嚫不以想，施貧亦等無若干念，有大悲意不望其報，惠此法祠，為具足已。』國中貧人見此變化，聞彼佛語，皆發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」如是，一切菩薩各稱其所說不任詣彼。
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◎維摩詰所說經諸法言品第五

佛復告文殊師利(漢言濡首)：「汝詣維摩詰問疾。」

文殊師利白佛言：「世尊！彼維摩詰雖優婆塞，入深法要，其德至淳，以辯才立智不可稱，一切菩薩法式悉聞，諸佛藏處無不得入，進御眾魔降之以德，務行權慧非徒戲食。然，猶復求依佛住者，欲於其中開度十方。」於是，眾菩薩大弟子，釋梵四天王皆念：「今得文殊師利與維摩詰二人共談，不亦具足大道說哉！」即時，八千菩薩、五百弟子、百千天人，同意欲行。於是，文殊師利與諸菩薩大弟子，及諸天人眷屬圍遶，俱入維耶離大城。

長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來，吾將立空室合座為一座，以疾而臥。」文殊師利既入其舍，見其室空，除去所有，更寢一床。維摩詰言：「勞乎，文殊師利！不面在昔，辱來相見。」

文殊師利言：「如何，居士！忍斯種作疾，寧有損不至增乎？世尊慇勤致問無量，興起輕利游步強耶？居士！是病何所正立？其生久如，當何時滅？」

維摩詰言：「是生久矣。從癡、有愛，則我病生。用一切人病，是故我病；若一切人得不病者，則我病滅。所以者何？欲建立眾人故，菩薩入生死為之病，使一切人皆得離病，則菩薩無復病。譬如長者，有一子得疾，以其病故，父母諸父為之生疾；其子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於一切人愛之若子，彼人病我則病，彼不病則不病。又言，菩薩病何所立？菩薩病者，以大悲立。」

文殊師利言：「何以空無供養？」

維摩詰言：「諸佛土與此捨，皆空如空。」

又問：「何謂為空？」

答曰：「空於空。」

又問：「解一為空？」

答曰：「空無與之，為空空。」

又問：「空復誰為？」

答曰：「思想者也，彼亦為空。」

又問：「空者當於何求？」

答曰：「空者當於六十二見中求。」

又問：「六十二見當於何求？」

答曰：「當於如來解脫中求。」

又問：「如來解脫者當於何求？」

答曰：「當於眾人意行中求。又仁所問：『何無供養？』一切眾魔皆是吾養，彼諸轉者亦吾養也。所以者何？魔行者受生死，生死者則菩薩養；彼轉者受諸見，菩薩於諸見不傾動。」

文殊師利言：「居士！所疾，為何等類？」

答曰：「仁者！我病不現不可見。」

又問：「云何是病？與身合？意合乎？」

答曰：「我病身合者，身為地；意合者，意為幻法。」

又問：「四種：地種、水種、火種、風種，何等種病？」

答曰：「是種者，一切人所習也。云何，文殊師利！菩薩觀諸疾意，又以何習於有疾菩薩？」

文殊師利言：「於非常身不以泥洹，常現不淫；在身有苦，不以泥洹安而喜之；現於非身為眾人導；身之空寂，不以永寂，為現本作。恆悲彼疾，不自計疾，以識宿命，導利人物，而無所惑，念善本修淨，命不望彼，常精進，為醫王滅眾病，是為菩薩能與疾者相習。」

文殊師利又問：「何謂菩薩有疾其意不亂？」

維摩詰言：「菩薩疾者，意知是前未近之罪，住欲處故，是病皆為不誠之思，在眾勞故。又，問疾者自於其法，都不可得。所以者何？如是病者，但倚四大。又此諸大，為都無主，是所倚亦無我。是病無我，專著兩無專著。得病本者，必知精進無我人想，為起法相。身為法數，法起則起，法滅則滅。法轉轉不相念、不相知，起者不言我起，滅者不言我滅。知法想者，將養其意，而無所住。若以法想，受報大止，已離病者，我不為是。何謂斷病？謂我作非我作悉斷。何謂是我作非我作斷？謂己自無慾。何謂己自無慾？謂內無習行。何謂內無習行？謂等不動不可動。何謂為等？謂我等泥洹等。所以者何？此二皆空。何名為空？所言為空。二者如是，凡聖道成，皆從平等，病亦不異。何謂所受亦空？謂已曉了不覺諸痛，不盡於痛，以取證際，如是二者為諸痛。長一切惡道已竟，近一切人興大悲哀，吾為眾人作自省法，觀以除其病而不除法，亦不除其本病所生，知其根本而為說法。何謂為本？謂始未然。未熾然者，則病之本。何謂不然？於三界而不然。其不然何用知？謂止心。止心者，以不得也，非不然也。何以不得？二見不得，謂內見、外見是無所得。此，文殊師利！為疾菩薩其意不亂，雖有老死，菩薩覺之。若不如是，己所修治為無惠利。譬如勝怨乃可為勇，如是兼除老死苦者，菩薩之謂也。菩薩若病，當作是觀：『如我此病非真非有，亦是眾人非真非有。』已觀如是，不墮妄見，以興大悲，彼必來者，為斷其勞，以合道意為彼大悲。所以者何？菩薩墮妄見，其大悲者，有數出生，不墮妄見。大悲菩薩不以數生，彼生為脫，為脫所墮，為脫出生，為脫受身。能為彼人說佛說法，是其誓也。如佛言曰：『其自安身，不解彼縛，不得是處而自安身，又解彼縛，斯得是處。』故曰已脫菩薩其行不縛。何謂縛？何謂解？菩薩禪定以縛諸我，以道縛我。縛者，菩薩以善權生五道解彼受。菩薩無權執智縛，行權執智解，智不執權縛，智而執權解。彼何謂無權執智縛？謂以空、無相、不願之法生，不治相及佛國以化人，是無權執智之縛也。何謂行權執智解？謂修相及佛國開化人，而曉空、無相、不願之法生，是行權執智之解也。何謂智不執權縛？謂以見行勞望受，立修行一切德善之本，是智不執權之縛也。何謂智而執權解？謂斷諸見行勞望之受，以殖眾德之本，而分佈此道，是智而執權之解也。彼有疾菩薩已如是下此法，設身有病，觀其無常、為苦、為空、為非身，是為智慧。又身所受，不以斷惡生死，善利人民，心合乎道，是為權行。又若身病知異同意，彼過非新，則觀其故，是為智慧。假使身病，不以都滅，所當起者，是為權行。是，文殊師利！為疾菩薩其意不亂，亦不高住。所以者何？若高住者，是愚人法；以卑住者，是弟子法。故菩薩住不高不卑，於其中無所處，是菩薩行；不凡夫行，不賢夫行，是菩薩行；在生死行，不為污行，是菩薩行；觀泥洹行，不依泥洹，是菩薩行；行於四魔，過諸魔行，是菩薩行；博學慧行，無不知時之行，是菩薩行；於四諦行，不以諦知行，是菩薩行；觀無生行，不謂難至，是菩薩行；在緣起行，於諸見而無慾，是菩薩行；在諸人眾無勞望行，是菩薩行；在閑居行，不盡身意，是菩薩行；於三界行，不壞法情，是菩薩行；為空無行，一切眾事清德皆行，是菩薩行；行六度無極，為眾人意行而度無極，是菩薩行；行六神通，不盡漏行，是菩薩行；受道之行，不興小道，是菩薩行；以止觀知魔行，不滅跡行，是菩薩行；於弟子緣一覺所不應不現行，不為毀佛法行，是菩薩行。」說是語時，八千天人發無上正真道意，文殊師利童子甚悅。

賢者舍利弗心念：「無床座，是菩薩大弟子當於何坐？」

維摩詰知其意，即謂言：「云何賢者，為法來耶？求床座也？」

舍利弗言：「居士！我為法來，非利所安。」

維摩詰言：「唯，賢者！其利法者，不貪軀命，何況床座。唯，舍利弗！夫利法者，非有色、痛、想、行、識求，非有陰、種、諸入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。又，舍利弗！夫求法者，無知苦求，無斷習求，無造盡證惟道之求。所以者何？法無放逸，有放逸法，當知苦習，當為盡證以惟致道；斯求法者，無放逸之求也法。舍利弗！無有塵、離淫塵，其染污者，即為在邊；斯求法者，無淫樂之求也法。舍利弗！無有壃界，在壃界者，則有分數；斯求法者，無壃界之求也。法無不淨，在不淨者，於法有取有放；斯求法者，無取放之求也。法無巢窟，有法者則為有窟；斯求法者，無窟倚之求也。法無有想，在佔想者，則為堅識；斯求法者，無佔想之求也。法無有漏，在流法者，為一切近；斯求法者，無一切之求也。法無見聞、無念、無知，於法有見聞念知者，則為已別；斯求法者，為無見聞之求也。是故，舍利弗！求法者，一切法唯無求也。」說是語時，五百天人諸法法眼生。

維摩詰所說經不思議品第六

於是，維摩詰問文殊師利：「仁者游於無量無數佛國億百那術，何等佛土為一切持一切有好師子之座？」

文殊師利言：「有，族姓子！東方去此佛國度如三十六恆沙等剎，其世界名須彌幡，其佛號須彌燈王如來、至真、等正覺，今現在。其佛身八萬四千由延，佛師子座六萬八千由延。其菩薩身四萬二千由延，須彌幡國有八百四十萬師子之座。彼國如來為一切持，其師子座為一切嚴。」

於是，維摩詰則如其像三昧正受現神足，應時彼佛須彌燈王如來，遣三萬二千師子座，高廣淨好，昔所希見。一切弟子菩薩，諸天釋梵，四天王來入維摩詰捨，見其室極廣大，悉苞容三萬二千師子座，所立處不迫迮，於維耶離城無所罣礙，於佛所止及四天處無所罣礙，悉見如故，若前不減。維摩詰言：「文殊師利！就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由延，坐師子座。其邊菩薩、大弟子，皆不能昇。

維摩詰言：「唯，舍利弗！就師子座。」

舍利弗言：「族姓子！此座為高廣，吾不能昇。」

維摩詰言：「賢者！為須彌燈王如來作禮，然後可坐。」於是，邊菩薩、大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。舍利弗言：「未曾有也。族姓子！如是小室，乃容受此高廣之座，於維耶離城無所罣礙，於佛所止及四天處無所罣礙，於諸國邑、天龍神宮，亦無罣礙。」

維摩詰言：「唯然，舍利弗！諸如來、諸菩薩有八不思議門。得知此門者，以須彌之高廣入芥子中，無所增減，因現儀式，使四天王與忉利天，不知誰內我著此，而異人者，見須彌入芥子，是為入不思議壃界之門也。又，舍利弗！立不思議門菩薩者，以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，不使龍、鬼神、阿須倫、迦留羅知我何入，因喻儀式，其於眾生無所嬈害。又，舍利弗！於是三千世界，如佛所斷，以右掌排置恆沙佛國，而人不知誰安我往。又引還復故處，都不使人有往來想，因而現儀。又，舍利弗！有無量人生死奉律，立不思議門菩薩者，為奉律人現七夜為劫壽，人信知謂劫過，不知是七夜也。又，舍利弗！立不思議門菩薩者，現諸剎好以為一剎，立一切人置其右掌，順化其意，與游諸剎，令如日現，不震一國，從是禮事十方諸佛。又令一切人從一毛孔見十方諸日月星像，十方陰冥，皆隨入門，既無所害。又使佛國所有不減，一切曠然，各得修行。又能蹶取下方恆沙等剎，舉置殊異無數佛土，若接頹坎安措地。又立不思議門菩薩者，為一切人故，如佛像色貌立以立之，如緣一覺像色貌立以立之，如弟子像色貌立以立之，或如釋如梵如轉輪王像色貌立以立之。隨十方語言音聲上中下之所願，一切以佛柔軟音響而誘立之。為出佛語無常、苦、空、非身之聲，以如事說諸佛法言出是輩聲。」

於是，耆年大迦葉，聞說菩薩不思議門，謂舍利弗言：「譬如，賢者！於凡人前現眾名香，非彼所見，則不能知，為若此也。今諸弟子聞是語者，可一時見不思議作，其誰聞此不思議門，不發無上正真道者！於此，賢者！吾等何為永絕其根，於此大乘，已如敗種。一切弟子聞是說者，當以悲泣曉喻一切三千世界，其諸菩薩可悅預喜，如是說當頂受。若曉了不思議門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天人皆發無上正真道意。

維摩詰報大迦葉言：「唯然，賢者！十方無量無央數魔魔怪，賢者！悉行恐怖。立不思議門菩薩者，常解度人。魔之所為十方無量，或從菩薩求索手足、耳鼻、頭眼、髓腦、血肉、肌體、妻子、男女、眷屬，及求國城、墟聚、財穀、金銀、明月、珠玉、珊瑚、珍寶、衣裘、飲食一切所有，皆從求索。立不思議門菩薩者，能以善權為諸菩薩方便，示現堅固其性。所以者何？菩薩者，當上及不可使凡民逼迫之也。譬如，迦葉！龍象蹴踏，非驢所堪，為若此也。其餘菩薩莫能為。菩薩忍逼猶如此，立不思議門菩薩入權慧力者也。」

維摩詰經卷上