禪法要解卷

禪法要解卷上

姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯

行者初來欲受法時，師問五眾戒淨已，若淫欲多者，應教觀不淨。不淨有二種：一者惡厭不淨、二者非惡厭不淨。何以故？眾生有六種欲：一者着色、二者著形容、三者著威儀、四者著言聲、五者著細滑、六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨，著人相者令觀白骨人相，又觀死尸若壞若不壞，觀不壞斷二種欲：威儀、言聲，觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種：一者觀死尸臭爛不淨，我身不淨死尸一等無有異也。如是觀己心生惡厭，取是相已，至閑靜處，若樹下、若空捨，以所取相自觀不淨，處處遍察繫心身中不令外出，若心馳散還攝緣中；二者雖不眼見，從師受法憶想分別，自觀身中三十六物不淨充滿，發、毛、爪、齒、涕、淚、涎、涶、汗、垢、肪、[月*冊]、皮膜、肌肉、筋、脈、髓、腦、心、肝、脾、腎、肺、胃、腸、肚、胞、膽、痰、癊、生藏、膿、血、屎、尿、諸蟲，如是等種種不淨聚，假名為身。自觀如是，所著外身亦如是觀。若心厭惡淫欲，心息則已，若心不息當勤精進，呵責其心作是念言：「老病死苦其為至近，命如電逝，人身難得、善師難遇，佛法欲滅如曉時燈，有破定法眾患甚多，內諸煩惱、外有魔民，國土饑荒、內外老病，死賊其力甚大壞習禪定，我身可畏，於諸煩惱賊中未有微損，於禪定法中未有所得，雖服法衣，內實空虛俗人無異，諸惡趣門一切皆開，諸善法中未入正定，於諸惡法未能必不為惡，我今云何著是屎囊而生懈怠，不能精勤制伏其心？如此弊身賢聖所呵，不淨可惡九孔流出，而貪著此身，與畜生同死，俱投黑闇甚所不應。」如是鞭心思惟自責，還攝本處。又時亦復應令心悅，作是念言：「佛是一切智人，直說道教易解易行，是我大師，如是不應憂畏，如依大王無有怖畏；諸阿羅漢所作已辦，是我同伴，已能伏心如奴衷主，心已調伏具種種果六通自在，我亦應自伏其心求得此事，唯有此道無復異路。」如是思惟已還觀不淨，復自欣歡作是念言：「初習道時，諸煩惱風吹破我心，我欲得道，上妙五欲尚不能壞，何況弊者？如長老摩訶目揵連得阿羅漢道，本婦將從伎樂、盛自莊嚴飾，欲壞目連。目連爾時說偈言：

「『汝身骨幹立，　　皮肉相纏裹，
　　不淨內充滿，　　無一是好物，
　　韋囊盛屎尿，　　九孔常流出，
　　如鬼無所直，　　何足以自貴？
　　汝身如行廁，　　薄皮以自覆，
　　智者所棄遠，　　如人捨廁去。
　　若人知汝身，　　如我所厭惡，
　　一切皆遠離，　　如人避屎坑。
　　汝身自嚴飾，　　華香以瓔珞，
　　凡夫所貪愛，　　智者所不惑。
　　汝是不淨聚，　　集諸穢惡物，
　　如莊嚴廁捨，　　愚者以為好。
　　汝脅肋著嵴，　　如椽依棟住，
　　五藏在腹內，　　不淨如屎篋。
　　汝身如糞捨，　　愚夫所保愛，
　　飾以珠瓔珞，　　外好如畫瓶。
　　若人欲染空，　　終始不可著，
　　汝欲來嬈我，　　如蛾自投火。
　　一切諸欲毒，　　我今已滅盡，
　　五欲已遠離，　　魔網已壞裂。
　　我心如虛空，　　一切無所著，
　　正使天欲來，　　不能染我心。』」

行者如是思惟決定堅固，住心本緣不畏眾欲。若利根者，一心精勤，遠至七日心得定住；中根者，乃至三七；鈍根者，久久乃得。如攢酪成酥，必可得也。若不任習行，是身雖復久習種種方喻，空無所得，譬如攢水終不成酥。

問曰：

何事不中？

答曰：

若犯禁戒不可懺者，若邪見不捨、若斷善根，及三覆障，所謂厚利煩惱、五無間罪、三惡道報，如是等罪不應習行。又摩訶衍中，菩薩利根，有實智慧福德因緣，不同其事，若不任習行，當誦經修福起塔供養，說法教化行十善道。

問曰：

云何當知得一心相？

答曰：

心住相者身軟輕樂，瞋恚愁憂諸惱心法皆已止息，心得快樂未曾所得勝於五欲，心淨不濁故身有光明，如清淨鏡光現於外，如明珠在淨水中光明顯照，行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水已見濕泥得水不久，行者如是，初習行時如掘乾土，久而不止得見濕相，自知不久當得禪定。

一心信樂精勤攝心轉入深定，作是念已毀訾五欲，見求欲者甚為可惡，如人見狗不得好食而噉臭糞，如是種種因緣呵欲為過，心生憐愍受五欲者，自心有樂而不知求，反更外求不淨罪樂。行者常應精進，晝夜集諸善法助成禪定，諸障禪法令心遠離。集諸善法者，觀欲界無常、苦、空、無我，如病、如瘡、如癰、如箭入心，三毒熾燃起諸鬪諍、嫉妬煙相甚為惡厭。如是觀者，是名初習禪法。若習法時，中間或有五蓋覆心，即應除滅，如黑雲翳日風力破散。若淫欲蓋起，心念五欲即應思惟：「我今在道，自捨五欲，云何復念？如人還食其吐，此是世間罪法，我今學道，除剃鬚發被著法衣，盡其形壽，五欲情願永離永斷，云何還復生著？甚非所宜。」即令除滅，如賊毒蛇不令入室，以其為禍甚深重故。復次五欲之法，眾惡住處。無有反覆，初時尚可，久後欺誑受諸苦毒，嫉妬恚怒無惡不作，如囊盛眾刀以手抱觸左右傷壞。復次設得五欲猶不厭足，若無厭足則無有樂，如渴飲漿，未及除渴不得有樂，猶如搔疥，其患未差不可為樂。復次欲染其心不見好丑，不畏今世後世罪報，以是之故除卻淫欲。

已卻淫欲或生瞋惱，瞋惱心生即應除卻。眾生可念：處胎已來無時不苦，眾苦備具，云何更增其惱？如人臨欲刑戮，何有善人重增苦痛？又復行道之人，應捨吾我愛慢等結，雖不障生天而行道之人尚不生念，何況瞋恚拔樂根本。復次如水沸動不見面像，瞋恚心生不識尊卑父母師長，乃至不受佛教。瞋為大病，殘害無道猶如羅剎，當以思惟慈心消滅瞋恚。

淫欲瞋恚既止，若得禪定則為快樂；若未得禪樂，情散愁憒心轉沉重，瞪瞢不了，即知睡眠害心之賊，尚破世利，何況道事？睡眠法者與死無異，氣息為別，如水衣覆水不覩面像，睡眠覆心不見好丑，諸法之實亦復如是。即時除卻，應作是念：「諸煩惱賊皆欲危害，何可安眠？如對賊陣，鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患，未脫三惡道苦，於道法中乃至暖法未有所得，不應睡眠。」作是念已，若睡猶不止，即應起行冷水洗面，瞻視四方仰觀星宿，念於三事除滅睡眠不令覆心：一者怖畏，當自思惟，死王大力常欲為害，念死甚近如賊疾來無可恃怙，又如拔刀臨項，睡則斬首。二者欣慰，當作是念：「佛為大師，所有妙法未曾有也，我以受學。」自幸欣慶，睡心即滅。三者愁憂，當復念言：「後世展轉受身經歷，苦痛毒害無邊無量。」如是種種因緣呵睡眠法，如是思惟睡眠則止。

若掉悔蓋起，應作是念：「世人欲除憂、求歡喜故而生掉戲，今我苦行坐禪求道，云何自恣放心掉戲？甚所不應。佛法所重攝心為本，不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像，掉戲動心不見好丑。」悔如禪度中說。

問曰：

貪慾恚疑各別為蓋，何故睡眠、掉悔二合為蓋？

答曰：

睡雖煩惱，勢力微薄，眠不助成則不覆心，掉戲無悔不能成蓋，以是故二合為蓋。譬如以繩系物，單則無力，合而能系。復次睡眠心法因睡心重，以心重故身亦俱重，因睡微覆眠覆轉增遮壞道法，是故二合為蓋。眠既覺已心不專一，馳念五欲行諸煩惱，是名為掉。譬如獼猴得出羈閉，自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是，已念五欲行諸結使，身口意失而生憂悔，作是念言：「不應作而作，應作而不作。」是故掉悔相因二合為蓋。

問曰：

作惡能悔，不應為蓋？

答曰：

如犯戒自悔，從今以往不復更作，如是非蓋。若心作罪常念不息，憂惱亂心故名為蓋。如是種種因緣，呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何？疑之為法非如愛慢，今世不生歡心，後世令墮地獄，有疑遮諸善法，如岐路猶豫不知那進，便自止息。行者如是，本所習法疑不復進，即知疑患遮覆正道，當疾除卻。復作是念：「佛為一切智人，分別諸法，是世間法是出世間法，是善是不善、是利是害，了了分明，今但受行不應生疑，當隨教法不應拒違。復次佛法妙者，修定智慧如實如法；我無是智，云何自心籌量諸法？如人手執利器，乃可與賊相御，若無所執而對強敵反以為害；我今未得修定智慧，云何欲籌量諸法實相？是不應然。復次外道非佛弟子故應生疑，我是弟子云何於佛而復生疑？佛常毀訾疑患，是覆是蓋、是遮是礙、自誑之法。如人既知刺客即應除避；疑亦如是，誑惑行者，欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉多身壞增劇，良醫授藥疥癢自止；行者如是，種種諸法而生疑想，隨事欲解疑心轉多，是以佛教直令斷疑，疑生即滅。」如是種種呵疑，當疾除卻。行者如是思惟除捨五蓋集諸善法，深入一心，斷欲界煩惱得初禪定，如佛經說，行者離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪。

問曰：

得初禪相云何？

答曰：

如先以正念呵止五欲，未得到地，身心快樂柔和輕軟，身有光明。得初禪相轉復增勝，色界四大遍滿身故柔和輕軟，離欲惡不善一心定故能令快樂，色界造色有光明相，是故行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異，瞋處不瞋、喜處不喜，世間八法所不能動，信敬慚愧轉多增倍，於衣服飲食等心不貪著，但以諸善功德為貴、餘者為賤，於天五欲尚不繫心，何況世間不淨五欲？得初禪人有如是等相。復次得初禪時心大驚喜，譬如貧者卒得寶藏，心大歡喜作是念言：「初夜中夜後夜，精勤苦行習初禪道，今得果報如實不虛，妙樂如是。而諸眾生狂惑頑愚，沒於五欲不淨非樂，甚可憐愍。」初禪快樂內外遍身，如水漬乾土內外霑洽，欲界身份受樂不能普遍，欲界淫恚諸火熱身，入初禪池涼樂第一除諸熱惱，如大熱極入清涼池。

既得初禪，念本所習修行道門，或有異緣，所謂念佛三昧，或念不淨、慈心觀等。所以者何？是行思力令得禪定轉復深入，本觀倍增清淨明瞭。行者得初禪已進求二禪，若有漏道，於二禪邊地厭患覺觀，如欲界五欲五蓋令心散亂，初禪覺觀惱亂定心亦復如是；若無漏道，離初禪欲，即用無漏初禪呵責覺觀。

問曰：

如初禪結使亦能亂心，何故但說覺觀？

答曰：

初禪結使名為覺觀。所以者何？因善覺觀而生愛著，是故結使亦名覺觀，始得初禪未有餘著。復次本未曾得覺觀大喜，以大喜故壞敗定心，以破定故先應除捨。復次欲入甚深二禪定故除卻覺觀，為大利故而捨小利，如捨欲界小樂而得大樂。

問曰：

但說覺觀應滅，不說初禪煩惱耶？

答曰：

覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀，以惡覺觀障二禪道，是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住，是故皆應當滅。尋復思惟，知惡覺觀是為真賊，善覺觀者雖似親善亦復是賊，奪我大利故，當進求滅二覺觀，覺觀惱亂如人疲極安眠眾音惱亂，是故行者滅此覺觀已求二禪，譬如風土能濁清水不見面像，欲界五欲濁心如土濁水，覺觀亂心如風動水，以覺觀滅故內得清淨，無覺無觀定生喜樂入於二禪。

問曰：

云何是二禪相？

答曰：

經中說言，滅諸覺觀，若善若無記，以無覺觀動故內心清淨，如水澄靜無有風波，星月諸山悉皆照見，如是內心清淨故，名賢聖默然。三禪、四禪雖皆默然，以二禪初得，為名有覺觀語言因緣，因緣初滅故得名默然。定生喜樂妙勝初禪，初禪喜樂從離欲生，此中喜樂從初禪定生。

問曰：

二禪亦離初禪結使，何以不言離生？

答曰：

雖復離結，但依定力多故，以定為名。復次言離欲者則離欲界，言離初禪未離色界，是故不名離生，如是等是二禪相。行者既得二禪，更求深定，二禪定有煩惱覆心，所謂愛、慢、邪見、疑等壞破定心，是二禪賊遮三禪門，是故當求斷滅此患以求三禪。

問曰：

若爾者，佛何以故說離喜行捨得入三禪？

答曰：

得二禪大喜，喜心過差心變著喜生諸結使，以是故喜為煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生著，喜是悅樂甚為利益滯著難捨，以是故佛說捨喜得入三禪。

問曰：

五欲不淨罪，喜則應當捨，是喜淨妙眾生所樂，云何言捨？

答曰：

先已答生著因緣則是罪門。復次若不捨喜，則不能得上妙功德，以是故捨小得大，有何過也？行者進求三禪，觀喜知患憂苦因緣所可喜樂，無常事變則生憂苦。復次喜為麁樂，今欲捨麁而求細樂，故言離喜更入深定求異定樂。云何三禪相滅喜？捨此妙喜心不悔念，知喜為害，譬如人知婦是羅剎，則能捨離心不悔念，喜為狂惑麁法非妙，第三禪身受樂，世間最樂無有過者，聖所經由，能受能捨無喜之樂，以念巧慧身，則遍受入於三禪。

問曰：

此說一心念慧，初禪二禪何以不說？

答曰：

第三禪者，身遍受樂心行捨法，不令心著分別好丑，故言一心念慧。復次三禪中有三過：一者心轉細沒、二者心大發動、三者心生迷悶。行者常應一心念此三過，若心沒時，以精進智慧力還令心起，若大發動則應攝止，若心迷悶應念佛妙法還令心喜，常當守護治此三心，是名一心行樂者入第三禪。

問曰：

如經，第三禪中二時說樂，何等為二樂？

答曰：

前說受樂，後說快樂。

問曰：

有三種樂：受樂、快樂、無惱樂。以何樂故三禪名為第一之樂？

答曰：

三樂上妙皆勝下地，但以受樂第一，說名樂地，究竟盡故；餘二樂者上地猶有，此中不以為名。

問曰：

喜樂無喜樂，有何差別？

答曰：

樂受有二種：一者喜根、二者樂根。喜根喜樂，初禪二禪所攝；樂根無喜樂，三禪所攝。復次欲界初禪樂受，麁者名樂根，細者名為喜根；二禪、三禪樂受，麁者為喜根，細者為樂根。譬如熱極，得清冷水持洗手面，是名為喜；入大涼池舉身沐浴，是名受樂。行者如是，初禪覺觀故樂不遍身，二禪大喜驚故不能遍身，三禪無障礙故樂遍其身，是名差別。復次樂受有四種：欲界六識相應樂，名為喜根亦名樂根；初禪四識相應樂，名為樂根亦名喜根；二禪意識相應樂受名為喜根；三禪離喜故，意識相應樂受，名為樂根。行者既得三禪，知上三樂，一心守護常恐畏忘失，則為是惱；是故樂復為患，當求離樂。譬如人求富貴之樂，求時既苦，得時無厭則復為苦，得已守護亦復為苦。有人以求樂為苦故捨，或有得樂無厭覺苦故捨，或有既得守護為苦故捨。行者患樂亦如是，求初禪樂，以覺觀惱亂故捨，二禪大喜動故捨，三禪知樂無常難守故捨，以是故，當捨此樂求於四禪安隱之地。

問曰：

行者依禪定樂捨於欲樂，今依何等而捨禪樂？若捨禪樂得何利益？

答曰：

行者依於涅槃樂能捨禪樂，得三利故，所謂羅漢、辟支佛、佛道，是故捨禪定樂，行於四禪安隱快樂，以三乘道隨意而入涅槃。

問曰：

云何知是第四禪相？

答曰：

如佛說四禪相，若比丘斷樂斷苦先滅憂喜，不苦不樂護念清淨入第四禪。

問曰：

斷三禪樂應爾，離欲時已斷苦，今何故復言斷苦？

答曰：

有人言，斷有二種：一別相斷、二總相斷，如須陀洹，以道比智總斷一切見諦結使。是事不然。何以故？佛說斷苦斷樂先滅憂喜，若欲界苦，應說先斷苦憂喜，而不說者，以是故知非欲界苦；以三禪樂無常相故則能生苦，是故說斷苦。又如佛說，樂受時當觀是苦，於三禪樂生時，住時為樂滅時為苦，以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者，欲界中憂，初二禪喜者。

問曰：

欲界中有苦有憂，離欲時滅，何以但說斷憂，不說斷苦？

答曰：

離欲時雖斷二事，憂根不復成就，苦根成就，以成就故不得言滅。

問曰：

若三禪中樂，生住時樂、滅時為苦，今說初禪二禪中喜，何獨不爾？

答曰：

佛經所說，離三禪時，斷樂斷苦無滅憂喜，初禪二禪不作是說。

問曰：

佛何因緣不作是說？

答曰：

三禪中樂，於三界中受樂最妙，心所著處，以其著故無常生苦，以喜麁故不能遍身，雖復有失不大生憂，以是故佛經不說也。不苦不樂者，第四禪中雖有不苦不樂受，捨者捨三禪樂，行不苦不樂受不憶不悔。念清淨者，以滅憂喜苦樂四事故念清淨。

問曰：

上三禪中不說清淨，此中何以獨說？

答曰：

初禪覺觀亂故，念不清淨，譬如露地風中然燈，雖有脂炷，以風吹故明不得照；二禪中雖一識攝，以喜大發故定心散亂，是故不名念清淨；三禪中著樂心多，亂此禪定故不說念清淨；四禪中都無此事故言念清淨。復次下地雖有定心，出入息故令心難攝，是中無出入息故心則易攝，易攝故念清淨。復次第四禪名為真禪，餘三禪者方便階梯，是第四禪譬如山頂，餘三禪定如上山道，是故第四禪，佛說為不動處，無有定所動處故，有名安隱調順之處，是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至，行者得此第四禪，欲行四無量心隨意易得，欲修四念處修之則易，欲得四諦疾得不難，欲入四無色定易可得入，欲得六通求之亦易。何以故？第四禪中不苦不樂，捨念清淨調柔隨意，如佛說喻，金師調金洋鍊如法，隨意作器無不成就。

問曰：

行者云何得慈心無量？

答曰：

行者依四禪已，念一城眾生願令得樂，如是一國土、一閻浮提四天下、小千國土、二千國土、三千大千國土，乃至十方恆河沙等無量無邊眾生，慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡時消水火珠滅不復現，大海龍王心大發動，從念生水出海盈漫，及天澍雨遍滿天下，是時天地瀰漫無不充溢。行者亦爾，以大慈水滅瞋恚，消慈火珠，慈水發溢漸漸廣大，遍至無量無邊眾生，悉蒙潤澤常出不斷，或聽說法增益慈心，譬如大雨無不周普，行者慈念眾生，令得世間清淨之樂，亦以所得禪定快樂持與眾生，亦以涅槃苦盡之樂乃至諸佛第一實樂，願與眾生，以慈力故，悉見十方六道眾生無不受樂。

問曰：

如阿毘曇說，何等是慈三昧，觀一切眾生悉見受樂？又經中說慈心三昧，遍滿十方皆見受樂，云何但言願令眾生得樂？

答曰：

初習慈心願令得樂，深入慈心三昧已，悉見眾生無不受樂。如鑽燧出火，初然細軟乾草，火勢轉大濕木山林一時俱然；慈亦如是，初入觀時，見人受樂願與苦者，慈力轉成悉見得樂。

問曰：

眾生實無得者，云何皆見得樂而不顛倒？

答曰：

定有二種：一者觀諸法實相、二者觀法利用。譬如真珠師，一者善知珠相貴賤好丑，二者善能治用。或有知相而不能用，或有治用而不知相，或有知相亦能治用。行者如是，賢聖未離欲者，能觀法相四真諦等而不能用，不行四無量故，如凡夫離欲行諸功德，能有利用生四無量心，不能觀實相故；如俱解脫阿羅漢等，能觀實相，具禪定故生四無量。四無量者得解之法，以利用故非為顛倒。復次佛法之實無有眾生，云何觀苦者為實，樂者為倒？所謂顛倒，無眾生中而著我相，若常若無常，若邊若無邊等，是為顛倒。行慈之人知眾生假名，如輪等和合名之為車，是故行者，慈心清淨則非顛倒。復次若無眾生以為實者，眾生受樂應是顛倒，而有眾生無眾生皆為是邊，不應但有眾生以為顛倒。復次慈三昧力故，行者皆見眾生無不得樂如一切入觀，禪定力故於緣境界轉青作赤，何況眾生皆有樂相而不見也？如貴賤貧富禽獸之屬，各自有樂互相憐愍，貴者之患貧者所無，貧者之患貴者所無。

問曰：

餘道可爾，地獄云何？

答曰：

地獄眾生亦有樂分，遠見刀山灰河，皆謂林水而生樂想，見樹上女人亦生樂想，又我心顛倒故愛樂其身，若欲殺時逃避啼哭、請求獄卒願見放捨，若語赦汝，得脫此苦心亦可樂，如是之等皆有樂分。又復神通力故，行慈之心種種教化令眾生得樂，或隨所有而能與之，及身口行助成利益，如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣，實令眾生得種種樂，以是故不但願與，亦實令得樂。

問曰：

行慈者得何功德？

答曰：

行慈者諸惡不能加，如好守備外賊不害，若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛，掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心，五種者：一妄語說過、二惡口說過、三不時說過、四恶心說過、五不利益說過。譬如大地不可破壞，種種瞋惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害，心智柔軟猶若天衣。復次行者入慈，虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害，如入牢城無能傷害，得如是等無量功德。

問曰：

慈德如是，何者名慈法？

答曰：

愛念眾生皆見受樂，是心相應法行陰所攝名為慈法，或色界系或不系，心數法、心共生、隨心行、非色法、非是業、業相應、業共生、隨業行、非報生，是應修、得修、行修，應證、身證、慧證，或思惟斷或不斷，或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀，或有喜或無喜，或有出入息或無出入息，或賢聖或凡夫，或樂受相應，或不苦不樂受相應，非道品先緣相後緣法，在四禪亦餘地，緣無量眾生故名為無量。清淨故、慈念故、憐愍利益故，名為梵行梵乘，能到梵世名為梵道，是過去諸佛常所行道。

問曰：

云何修習慈心？

答曰：

若行者作是念：「我除剃鬚發，不在飾好破憍慢相，若稱此者宜應行慈；今著染衣，當應行慈令心不染，食他之食不虛受施。如經所說，若有比丘，漸修慈心則隨佛教，如是不虛食人信施。」復次若出家若在家行者作是念：「慈心力故，於惡世中安隱無患，於破法眾中獨隨法行，於熱煩惱令心清冷，如近聚落有涼清池。」復次行慈力故，怨家毒害不能復害，如著革屣刺不能傷，行者處於欲界，多瞋怒害，鬪諍怨毒種種諸害，慈心力故無能傷損，譬如力士著金剛鎧執持利器，雖入大陣不能傷壞。復次是慈能利益，利益三種人，凡夫行慈除諸瞋恚，得無量福生於淨果，世間福德無過是者。求聲聞、辟支佛者，欲界多瞋慈力能破，及餘煩惱則亦隨滅，得離欲界漸出三界，如佛所說，慈心共俱近修七覺。大乘發心為度眾生，以慈為本。如是慈心，於三種人無量利益。又習慈初門，又十六行令速得慈，又使牢固，亦常修行：一者持戒清淨、二者心不悔、三者善法中生喜、四者快樂、五者攝護五情、六者念巧便慧、七者身離心離、八者同行共住、九者若聽若說隨順慈法、十者不惱亂他人、十一者食知自節、十二者少於睡眠、十三者省於言語、十四者身四威儀安隱適意、十五者所須之物隨意無乏、十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀眾生苦，如地獄、餓鬼、畜生、世間刑徒飢寒病苦等，取其苦相故悲心轉增，乃至樂人皆見其苦。

問曰：

云何以樂為苦？

答曰：

樂是無常，樂無厭足從因緣生，念念生滅無有住時，以是故苦。復次如欲天受樂，如狂如醉無所別知，死時乃覺；色無色界眾生，於深禪定愛味心著，命終隨業因緣還復受報，如是眾生當有何樂？於地獄三惡道，是舊住處，天上人中猶如客住，暫得止息，以是因緣故，佛但說苦諦無有樂諦，是故一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦，於顛倒中而生樂想，今世後世受種種憂惱而無厭心，雖暫得離苦還復求樂作諸苦事，如是思惟，見諸眾生悉皆受苦，是為悲心。餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。

喜者行人知諸法實相，觀苦眾生皆為樂相，觀樂眾生皆為苦相，如是諸法無有定相隨心力轉，若諸法無有一定相者，成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難，何況餘道？隨意可得故心生歡喜。復次行者作是念：「我因少持戒精進等便得離欲，逮諸禪定無量功德。」念諸善功德故心生歡喜，譬如賈客齎持少物百千倍利，心大歡喜。復作是念：「如是法利皆由佛恩，佛自然得道與人演說，隨教修行得如是利益。」是時心念十方諸佛，身有金色相好莊嚴，及十力等無量功德法身，因是念佛心生歡喜。復次佛法於九十六種道中，最為第一，能滅諸苦能趣常樂，心生歡喜。又複分別三種佛法：一者涅槃無量常相，是究竟不壞法；二者涅槃方便八直聖道；三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。復次能知如是實相，行於正道離諸邪徑，是為正人，所謂佛弟子眾於一切眾中最為第一。自思惟言：「我已在此眾中，是我真伴彼能益我。」以是因緣故心生歡喜，願令眾生悉皆歡喜。定力轉成故，悉見眾生皆得是喜。

捨者行人如小懈極心暫止息，但觀眾生一相不觀苦樂，喜相猶如小兒，若常愛念憍恣敗壞，若常苦切怖畏羸瘦，是故有時放捨不愛不憎。行者如是，若常行慈喜心則放逸，以喜樂多故，若常行悲心則生憂惱，以念苦多故，是故行捨莫令苦樂有過。復次行者入道得禪定味，分別眾生好丑，是善是不善，善者恭敬愛念，不善者則生輕慢，如人得大珍寶輕慢貧者，見有寶者恭敬愛念，破是二相故而行捨心。如經中說，修行慈心除破瞋恚，修行悲心除惱眾生，修行喜心除破愁憂，修行捨心除破憎愛。但觀眾生得解脫故隨心所作，如人觀林不觀樹也。又如世人寒時得溫、熱時得涼，資生隨意者，是名為樂；若得官位寶藏歌舞戲笑，是名為喜；若失此眾事者，是名憂苦；若無此三事者，是名為捨。行者亦如是具有四心，自身受樂願及眾生，心既柔軟，見一切眾生悉得是樂；又復見諸天上世間豪貴，取其樂相願及眾生，心既柔軟，見一切眾生悉得是樂；修行慈時心生大喜，以此大喜願與眾生，或從定起禮佛法眾讚歎供養，亦得心喜願與眾生，及取外喜願與眾生，或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦，欲令眾生離是苦惱，我能分別籌量，心忍猶尚苦惱，何況眾生無有智慧忍受眾苦，何得不惱？則生悲心。復見外人刑戮鞭撻，又聞經說惡道苦痛，取是苦相觀一切皆苦，而生悲心。捨者自捨憎愛，亦觀眾生無有憎愛，及取外眾生受不苦不樂者，從第四禪乃至非有想非無想處，及欲界無苦無樂時，取是相已觀一切眾生，亦都如是無苦無樂。復次如貴人唯有一子，愛念甚重心常慈愍，世間諸樂願令悉得，自能得者亦皆與之。其子或時遭諸惱患，父甚悲念，若子從因得免，其父大喜，心生喜已，即便放捨任子自長，父得休息。行者如是，於四無量心中，觀諸眾生亦如子想，隨己所有樂事，及取世間種種諸樂，願令得之，慈定力故悉見一切皆是樂者。行人從慈心起，若見眾生受諸苦痛，取是相已而生悲心。悲心力故見諸眾生悉皆受苦，見受苦已願令眾生皆離是苦，從悲三昧起，若見眾生受樂得道入涅槃者，取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得，心識柔軟悉見眾生皆得歡喜。從此定起，見眾生不苦不樂者、不憂不喜者，取是相已而生捨心，願令眾生不苦不樂、不憂不喜，以善修捨定力故，悉見眾生不苦不樂、不憂不喜，得離煩惱熱。復次若眾生有諸過釁，捨而不問，若恭敬愛著不以為喜，是為捨心，如是等四無量義，如摩訶衍中說。

禪法要解卷上

淨觀者三品：或初習行，或已習行，或久習行。若初習行，當教言：「破皮卻不淨，當觀白骨人，係意在觀不令外意，外念諸緣攝之令還。」若已習行，當教言：「心卻皮肉，具觀頭骨不令外念，外念諸緣攝之令還。」若久習行，卻身中一寸皮肉系意五處：頂上、額上、眉間、鼻端、心處，如是等處住意在骨不令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若心疲極捨諸外想注念在緣，譬如獼猴被繫在柱終日馳走，鎖常攝還極乃休息。所緣如柱，念則如鎖，心喻獼猴。亦如乳母，常觀小兒不令墮落，行者觀心亦復如是，漸漸制心令住緣處，若心久住是應禪法。若得禪定即有三相，身悉和悅柔軟輕便，白骨流光猶如白珂，心得靜住是為淨觀，是時便得色界中心，是名初學禪法門。若定得勝心，則不如制之令住，是名一心。若能一寸中住，便得遍卻，不得但觀赤骨人。得此觀已，棄赤骨人觀白骨人，不令外念，外念諸緣攝之令還。心若清淨住於骨觀，骨邊白光遍身中出，如天清明日光極淨。此光既出，以心目觀了了見之，因光力故見骨人中相，似諸心心相應法生滅，如毘瑠璃筒中水流，是時心息得樂，淫人欲樂不足喻也。外身觀亦復如是，如是一身觀，次第轉多，乃至閻浮提；復從一閻浮提，還至一寸，心得自住，是為不淨中淨三昧門。復次此身空骨以薄皮覆，有何可樂？甚可患也。

禪法要解卷下

姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯

若行者欲求虛空定，當作是念：「色是種種眾苦具，如鞭杖割截殺害飢寒老病苦等，皆由色故。」思惟如是則捨離色得虛空處。

問曰：

行者今以色為身，云何便得捨離？

答曰：

諸煩惱是色因緣，又能系色，是煩惱滅故則名離色。復次習行破色虛空觀法則得離色。復次如佛所說，比丘觀第四禪五陰，如病如癰如瘡如刺，無常苦空無我，如此等觀則離第四禪五陰，以餘陰隨色故但言離色。所以者何？色究竟盡故。復次行者觀色，分分破裂則無有色，如身有分，頭足肩臂等各各異分則無有身；如頭眼耳鼻舌口鬚髮骨肉等分分令異，則無有頭；如眼者四大四塵身根眼根十事和合白黑等，肉團名為眼，各各分別則無有眼，地等諸分各亦如是。

問曰：

眼根四大所造，不可定色，云何分別？

答曰：

四大及四大造淨色和合故名為眼，若除是色則無有眼。又此淨色雖不可見，以有對故有分，有分故無眼。復次能見色者，是名為眼；若除四大及四大造色則無眼。若無眼能見色者，耳亦應為眼。若眼是色法，一切色法有處有分故，應可分別，若可分別則為多眼。若言四大所造眾微塵為眼者，不應一眼；若都非眼亦無一眼。若言微塵為眼者，是亦不然。何以故？若微塵有色則有十方，不名為微塵；若非色者則不名為眼。復次微塵體定有四分：色、香、味、觸，是眼非四事。何以故？眼是內入攝，四為外入攝，以是故不得以諸微塵為眼。如佛說眾事和合見色假名為眼，無有定實；耳鼻舌皮肉骨等亦如是破。是為破內身相。外色宮殿財物妻子等，亦皆如是分別破。如佛告羅陀：「從今日當破散色、壞裂色，令無有色。」能如是分別，是名離色。復次如佛說，若比丘欲離色，度一切色相，滅一切對相，不念一切異相，入無量虛空處。度一切色相者，是可見色；滅一切對相者，是有對不可見色；不念一切異相者，不可見無對色。復次度一切色相者，青黃赤白紅紫等種種色相；滅有對者，聲香味觸等；不念一切異相者，大小長短方圓遠近等。如是離一切色相，得入虛空處。

復次行者繫心身內虛空，所謂口鼻咽喉、眼耳胸腹等，既知色為眾惱，空為無患，是故心樂虛空，若心在色攝令在空，心轉柔軟，令身中虛空漸漸廣大，自見色身如藕根孔，習之轉利，見身盡空無復有色。外色亦爾。內外虛空同為一空，是時心緣虛空無量無邊，便離色想安隱快樂，如鳥在瓶瓶破得出，翱翔虛空無所觸礙，是名初無色定。

行者如虛空中受想行識，如病如癰如瘡如刺，無常苦空無我，更求妙定則離空緣。所以者何？知是心所想虛空欺誑虛妄，先無今有已有還無。既知其患，是虛空從識而有，謂識為真。但觀於識捨於空緣，習於識觀時，漸見識相相續而生，如流水燈焰，未來現在過去識，識相續無邊無量。

問曰：

何以故佛說識處無邊無量？

答曰：

識能遠緣故無邊，無邊法緣故無邊。復次先緣虛空無邊，若破無邊虛空，識應無邊，行者心柔軟故能令識大乃至無邊，是名無邊識處。

問曰：

是識處具有四陰，何以故但說識處？

答曰：

一切內法識為其主，諸心數法皆隨屬識，若說識者則說餘事。復次欲界中色陰為主，色界中受陰為主，虛空處、識處識陰為主，無所有處想陰為主，非想非非想處行陰為主。復次三法：身、心、心數法。欲界、色界以身為主，心隨身故，若無身已心力獨用。心有二分：一分緣空、一分自緣，是故應有二處：空處、識處。但初破色故虛空受名，破虛空故獨識為名。心數法亦有二分：一分想、一分行，是故亦應有二處：想無所有處、行非想非非想處。復次緣識故得離虛空處，以是故雖有餘陰，但識受名。

行者得識處已，更求妙定，觀識為患，如上說。復次觀識如幻虛誑屬諸因緣而不自在，有緣則生、無緣則滅，識不住情亦不住緣亦不住中間，非有住處非無住處，識相如是。世尊說言：「識如幻也。」行者如是思惟已，得離識處。復次行者作是念，如五欲虛誑，色亦如是；如色虛誑，虛空亦爾；虛空虛誑，識相亦爾。是皆虛誑，而眾生惑著即謂諸法，空無所有是安隱處，作是念已即入無所有處。

問曰：

虛空處、無所有處，有何差別？

答曰：

前者心想虛空為緣，此中心想無所有為緣，是為差別。行者入無所有處已，利根者覺是中猶有受想行識厭患，如先說；鈍根者則不能覺。復次離無所有處因緣有三見：有見、無見、非有見非無見。有見，從欲界乃至識處；無見，即是無所有處；非有非無見，非想非非想處。是無見應當捨離。何以故？非想非非想雖細尚應捨離，何況無所有處，作是念已離無所有處。

問曰：

如佛法中亦有空無所有，若是為實，云何言邪見應當捨離？

答曰：

佛法中為用破著故，說不以為實；無所有處謂為是實，邪見愛著故。是中眾生受定果報已，隨業因緣復受諸報，以是故應捨。名雖相似，其實各異。復次行者作是念：「一切想地皆麁可患，如病如癰如瘡如箭，無想地則是癡處，今寂滅微妙第一處，所謂非想非無想處。」如是觀已，則離無所有處想地，即入非有想非無想處。

問曰：

是中為有想為無想？

答曰：

是中有想。

問曰：

若有想者，何以但下七地名為想定耶？

答曰：

此地中想微細不利，想用不了故不名為想。行者心謂是處非有想非無想，是故佛隨其本名，說是名非有想非無想處。鈍根者不覺是中有四陰，便謂涅槃安隱之處，生增上慢，壽八萬劫已還墮諸趣。是中四陰雖微深妙，利根者則能覺知，覺知已患厭作是念：「此亦和合作法，因緣生法虛誑不實，如病如癰如瘡如箭，無常苦空無我，亦是後生因緣，應當捨離，以其患故當學四諦。」

問曰：

捨餘地時，何以不言學四諦？

答曰：

前以說如病如癰如瘡如箭，無常苦空無我，便為略說四諦，但未廣說。復次餘地無遮無難，凡夫有漏道亦能過故。而此世間之頂，唯有聖人學無漏道乃能得過。譬如繩系鳥腳，初雖得去繩盡攝還。凡夫人亦如是，雖過餘地，魔王不以為驚；若過有頂之地，魔王大驚如繩斷鳥去。以是故，離餘地時不說四諦。有頂地是三界之要門，欲出要門當學四諦。

問曰：

云何為四諦？

答曰：

苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦有二種：一者身苦，二者心苦。集亦二種：一者使，二者惱纏。滅亦二種：一者有餘涅槃，二者無餘涅槃。道亦二種：一者定，二者慧。復次苦諦有二種：一者苦諦，二者苦聖諦。苦諦者惱相故，所謂五受陰名為苦諦。苦聖諦者，以知見故修道，是名苦聖諦。集諦有二種。一者集諦，二者集聖諦。集諦者出生相，所謂愛等諦煩惱名為集諦。集聖諦者，以斷故修道，是為集聖諦。滅諦有二種：一者滅諦，二者滅聖諦。滅諦者寂滅相，所謂四沙門果，是名滅諦。滅聖諦者，以證故行道，是為滅聖諦。道諦有二種：一者道諦，二者道聖諦。道諦者出到相，所謂八正道，是名為道諦。道聖諦者，以修故行道，是為道聖諦。

復次諦有二種：總相、別相。總相苦者，五受陰；別相苦者，廣分別色陰受想行識陰。總相集者，能生後身受；別相集者，廣分別愛等諸煩惱及有漏業五受陰因緣。總相滅者，能生後身愛盡；別相滅者，廣分別八十九種盡。總相道者，八聖道；別相道者，廣分別從苦法忍乃至無學道。若不通達四諦者，則輪轉五道，往來生死無休息時。以是因緣故，行者應念老病死等一切苦惱皆由有身，譬如一切草木皆從地出。如經中說，十方眾生所以有身，皆為受苦故生。譬如毒食，若好若丑皆為殺人；若無身心者，死苦則無所寄。如惡風摧折大樹，若無樹者則無所壞。如是略說身心受苦之本，如虛空風之本，木是火之本，地是水之本，身是苦之本。復次如地常是堅相，水常為濕相，火常為熱相，風常為動相，身心常為苦相。所以者何？以有身故，則老病死飢渴寒熱風雨等苦常隨逐之；以有心故，憂愁怖畏瞋惱嫉妬等苦常隨逐之。若知現在身苦，過去苦亦爾，如現在過去身苦，未來亦爾。譬如見今穀種生穀，比知過去未來亦皆如是。又如現在火熱相，比知過去未來火亦熱。如是若無身心，前則無苦、今亦無苦、後亦無苦。當知三世苦痛皆從身心而有，是故應觀苦諦。如是心生厭患，是苦因緣，唯從愛等諸煩惱生，非天非時非自然亦非無因緣，若離煩惱則不有生。當知世間皆從愛等煩惱生，如人造事皆欲以為先，以是故諸煩惱是苦因緣。復次由愛水故受身，若無愛水則不受身，如乾土不能著壁，以水和之則有所著。復次因諸煩惱是故受身種種不同，如多欲者受多欲形，多瞋恚者受多瞋恚形，多癡者受多癡形，煩惱薄者受薄煩惱形，見今果報異故，知昔因緣各別，來世隨煩惱受身差別亦如是隨業受身。若不為瞋恚則不受毒蛇形，一切餘形亦如是。以是故當知愛等諸煩惱一切苦因緣，苦因緣盡故則苦盡涅槃，涅槃名離欲，斷諸煩惱常不變異，是中無生無老無病無死，無愛別離苦怨憎會苦，常樂不退。行者得涅槃滅度時都無所去，名為寂滅。譬如然燈，膏盡則滅不至諸方，是名滅諦。

得涅槃方便道，定分有三種，慧分有二種，戒分有三種，住是戒中修行定慧。所謂於四諦中慧能決了，是名正見；隨正見覺法發起，是為正思惟。是名慧分二種。正定、正念、正精進，是名定分三種。正語、正業、正命，是名戒分三種。住淨戒故，諸煩惱芽不令增長，勢力衰薄，如非時種芽不增長，諸煩惱力來，定分能遮，如大山堰水，水不能破壞。譬如咒術能禁毒蛇，雖復有毒不能害人，定分亦如是。慧能拔諸煩惱根本，如夏水暴漲，岸上諸樹無不漂拔；行此三分八道真直正路，能滅苦因，畢竟安隱常樂無為。

若方便初習其門則有十事：一者心專正，種種外事來壞不能移轉，如四邊風起山不傾動。二者質直，聞師說法不見長短，心無增減隨教無疑，譬如入稠林採木直者易出曲者難出，如是三界稠林，直者易出、曲者難出，佛法中唯直是用、曲者遺棄。三者慚媿，是第一上服最妙莊嚴，慚媿為鉤制諸恶心，有慚有媿真為是人，若無慚媿畜生無異。四者不放逸，一切善法之根本，如世間放逸失諸利事，行者放逸失涅槃利，當知放逸如怨如賊，心常遠離，當知不放逸如君父師長，應遵承不捨。五者遠離，因此遠離成不放逸，若近五欲諸情開發，先常身離聚落，次心遠離不念世事。六者少欲，資生之物心不多求，多求故則墮眾惱。七者知足，有人雖復少欲，樂著好物則敗道心，是故智者趣足而已。八者心不繫著，若弟子檀越知識親裡，若問訊迎送多營多事，如是等者毀敗道故不應繫著。九者不樂世樂，若歌舞伎樂，良時好日選擇吉凶，一切世事悉不喜樂。十者忍辱，行者求道時，當忍十事：一蚊虻侵害，二蛇蚖毒螫，三者毒獸，四者罵詈誹謗，五者打擲加害，六者病痛，七饑，八渴，九寒，十熱，如是惱事，行者忍之莫令有勝，常勝此事。

復次如人識知病相，知病因緣，知除病藥，得看病人，隨意所須不久當差。行者如是，知實苦相，知苦因緣，知苦盡道，知得善師同學，如是不久得安隱寂滅。

問曰：

以得非想非非想處入深禪定，唯有上地結使微薄，心已柔軟，不應種種因緣種種譬喻觀是四諦，似若不信？

答曰：

非但為有頂者說，總為一切有頂之人，但觀無色界四陰無常苦空無我，如病如瘡如箭入心，無常苦空無我，皆是因緣虛誑作法，觀涅槃上妙安隱快樂，非為作法真實不虛，滅三毒三衰，身心苦滅，常呵四陰及其因緣，則名苦諦集諦，讚歎涅槃及涅槃道，是名盡諦道諦。

行者得四禪、四無色定，心已柔軟，若求五神通，依第四禪則易得，若依初禪二禪三禪雖復可得，求之甚難得亦不固。所以者何？初禪覺觀亂定故，二禪喜多故，三禪樂多故，與定相違，四如意分皆是定相，唯第四禪無苦無樂無憂無喜，無出入息，諸聖所住快樂安隱，是故行者當依第四禪修四如意分。所謂欲定行法成就如意，精進定、心定、思惟定行法成就如意，依是住者無事不得。

問曰：

云何欲定行法成就如意？

答曰：

欲名欲於所求之事，定名一心無有增減，行法名信念巧慧喜樂等助成欲定，因欲為主，得定故名為欲定；精進定、心定、思惟定亦如是。行者觀欲莫令有增有減，莫令內多攝、外多散，柔軟平等調和堪用，猶如彈琴調其緩急，隨作何曲。精進、心、思惟亦爾，如行者學飛，欲飛是名欲；攝諸散心集助行法，是名精進心；能舉身離身心麁重睡掉等，心則輕便，以心輕故能舉其身，是名心；籌量欲精進心多少，能舉身未能壞內外諸色味，是名思惟。依四如意分，能具足一切功德，何況五通！

問曰：

五神通何者先生？

答曰：

隨所樂者為先。

問曰：

若爾者，何以變化神通在初？

答曰：

五神通多為眾生。所以者何？如慧解脫阿羅漢，既得阿羅漢作是念言：「有眾生多鈍根者，不信道事輕慢佛法，我得難事漏盡神通，如何不起神通教化眾生而令墮罪？又佛大悲利益眾生，我為弟子，應以神通助益眾生。然諸眾生多以現事而得利益，神變感動貴賤大眾無不傾伏，餘通無有是者。」以是故變化神通在初。

問曰：

天身火大多故身有光明，亦能昇虛疾去；鬼神風大多故身則輕疾，無所觸礙；龍身水多故心念生水，亦能變動；人身地大多故輕動相少，云何能飛？

答曰：

以人身地種輕動相少故，求學神通，如天如神何用通為？如地雖重，以水力故地則為動，如是心力故能舉其身。譬如獼猴從高墜落而不傷身，人墮則傷，以獼猴心力輕疾強故無損；當知身通如是，心力強故。又如人能浮，雖在深水而不沉沒，心方便力故能持其身；以是故當知，人身雖重，心力強故身飛虛空。

問曰：

如是可信云何當學？

答曰：

若行者住於第四禪，依四如意分，一心攝念觀身處處虛空如藕根孔，取身輕疾相，習之不已，身與心合，如鐵與火合，滅身麁重相，但有輕疾身；與欲、精進、思惟及助行法合，欲等善行力故，身則隨逐如火在鐵輕軟中用。又復色界四大造色，在此身中與身和合，令身輕便隨意能去。如人服藥，令心了了身則輕便。譬如色界四大造色明淨，在此身故眼則明淨。如人學跳，習之轉工絕於餘人，如鳥子學飛漸漸轉遠；身通如是，初得之時，或一丈二丈，漸能遠飛。是變化神通有四種：一者身飛虛空如鳥飛行，二者遠能令近，三者此滅彼出，四者猶如意疾，彈指之頃有六十念，一念中間能越無量阿僧祇恆河沙國土，隨念即至。用是神通身得自在，一身能為多身，多身能為一身，大能為小、小能為大，重若須彌、輕如鴻毛，如是等所作如意。

復次，菩薩得是身通，一念之頃度恆河沙國土，然眾生見菩薩到彼，而菩薩不動於本處，於彼說法教化，此亦不廢。或有天人著常顛倒，可以神通度者，現燒三千大千國土，而眾生見三千大千國土焚燒破壞，而國土無損。有眾生心生憍慢，現作手執金剛杵，從金剛中出火，見者怖畏歸伏禮敬。有人樂著轉輪聖王身，即現轉輪聖王而為說法，或現釋提桓因、或現魔王、或現聲聞辟支佛、或現佛身，隨所樂身而為說法。菩薩或復在虛空中結加趺坐，從身四邊悉放種種光明而為說法。或時眾生樂雜色莊嚴，即為現三千大千國土七寶莊嚴幢幡華蓋百種伎樂，處中說法。或令三千大千國土為一海水，青蓮紅華覆蓋水上，於上說法。或坐須彌山上，以梵音聲說法，普聞諸國。或時眾生不見其形，但聞說法之聲。或作乾闥婆身，伎樂音聲令其心悅，然後說法。或現龍王雷電霹靂，而以說法。如是種種因緣方便，而現神變開引眾生。

問曰：

是神通變化諸物，云何而不虛妄？

答曰：

行者先知諸法虛誑如幻如化，譬如調泥隨意所作，如福德之人尚能夏有雪、冬生華、河不流，又如仙人瞋怒令虎狼師子變為石身，何況神通定力而不變物？復次一切物中各有氣分，取其分相神力廣之，餘者隱沒。如經說，有比丘神力心得自在，見有大木欲令為地即皆是地。所以者何？木有地分故。若水火風亦如是。若作金銀種種寶物，隨意悉作。何以故？木有淨分故。

問曰：

物變如是，化無本末，其事云何？

答曰：

有言虛空中四大所造微塵，化心力故令諸微塵合成化人。譬如人死，或生天上或生地獄，罪福因緣故，和合微塵為化亦如是等是物變化神通相。

若行者欲求天耳，亦以第四禪為本，修四如意分，如上所說，調柔其心，屬念大眾音聲，取種種聲相，所聞之聲常當想念，若心餘緣攝之令還，常當一心修念，即於耳中得色界四大所造清淨之色，是名修習天耳。以是天耳，聞十方無量國土音聲，所謂天聲、人聲、龍聲、阿修羅聲、乾闥婆聲、栴陀羅聲、摩睺勒聲，及畜生、餓鬼之聲，地獄苦痛麁細大小音聲等，皆悉聽聞。菩薩定心轉深，乃聞十方諸佛音聲，從佛聞法而不取相，以法為真法為最上，而依深義不依於語。云何深義？所謂知諸法空、無相、無作，不生邪見。於義亦不得義，不可得中亦無得相，是依深義不依語言。復次行者依了義經不依非了義經。了義經者，若能依義，一切諸經皆是了義，義畢竟空不可說相故。是以諸經皆是了義。若不依義，是人於諸經皆不了義。所以者何？以無深智，隨逐音聲故。是音聲實相亦入深義，俱不可說，是名分別了義經不非了義經。復次行者依智而不依識。何以故？行者知是識相，從因緣和合生，無有自性，無色無對不可見，無知無識虛誑如幻。如是知識相，識即為智，是故依智而不依識。行者雖復生識，若識若智而不生著，知識如相，識即為智相，以是智相為眾生說。復次行者依法不依人。何以故？若佛法中實有人者，無有清淨得解脫者，而一切法無我無人，但隨俗故說有人有我，以是故行者依法不依人。所謂法者諸法之性，法性者無生性，是無生性者畢竟空，是畢竟空者不可說者是。何以故？以語說法，法中無語、語中無法，語則是無語相，一切語言非語言相，以是故經說，無示無說是名佛法。行者以天耳聞諸佛法，若人若法不生著見，若分別二相非為佛法，若無二相則是佛法。行者依止天耳力故，聞甚深之法，以教化眾生，是名天耳神通。

若行者欲得他心智，先自觀心，取心生相、住相、滅相，亦知心垢相淨相、定相亂相等，復觀心所緣垢淨近遠多少等。自取內外心相已然，緣觀眾生色，取欲相心、瞋相心、慢相心、慳相心、嫉相心、憂相心、畏相心、語言音聲種種所作相心等，作是念：「佛如我心，生時住時滅時，彼亦如是。」自知心所緣，他亦如是。我心有如是色相語言所作相，他亦如是。常修學心相，如是習已得他心通，是時但緣他心、心數法，如明眼者觀淨水中魚，有大小好丑悉皆見之；雖有水覆，以水淨故不以為礙。行者如是，知他心通力故，眾生雖身覆心而能見之，既得心通，或時在大眾說法，先知其心，知是眾生以何深心、行何法、何因緣、有何相、喜何事，知自心清淨故，知眾生心亦可清淨。如淨鏡中隨所有色，若長若短方圓麁細等，如本相現不增不減。所以者何？鏡清淨故。鏡雖不分別而顯其相。行者亦如是，自心清淨故，諸法無一定相，常清淨故。眾生心心數法皆悉知之，若眾中多淫欲者，即知其心，為說離淫欲法，恚癡亦如是。何以故？心實相無染無瞋無癡。若眾中求聲聞乘者，亦知其心而為說法；雖為說法，知法性亦無有小。求辟支佛道者，亦知其心而為說法；雖為說法，知法性亦無有中。若求大乘者，亦知其心而為說法；雖為說法，知法性亦無有大。行者如是，等隨眾生心而為說法，亦不分別心相；雖分別三乘說法，而不壞法性；不壞法性故悉知一切眾生心所行。雖自用心知他心，於彼此心無逆無順，亦知一切眾生心心相續如水流。如知心性，法性亦如是，以他心智知眾生心而為說法，則不害也，是名知他心智神通。

若行者欲知宿命，先自覺知今所經事、向所經事，轉至昨夜、昨日、前日，如是一月，從今歲乃至孩童，譬如行道，到所至處思惟憶念所經游處。如是習已，善修定力故，憶念生時、處胎時，知某處死、此胎生，知是一世二世三世乃至百世千萬無量億世。以宿命智，自知己身及他恆河沙劫所經由事，悉皆念知。以宿命事教化眾生，作如是言：「我某處，如是姓字、如是生、如是壽命、所經苦樂。」亦說彼所經之事。行者以宿命力故，知是眾生先世罪福因緣，所謂種聲聞因緣、辟支佛因緣、佛因緣，隨其因緣而為說法。復次行者宿命智力故，自知從諸佛種善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提，今當迴向阿耨多羅三藐三菩提。行者亦知過去諸法滅時無所去，知未來世諸法生時無所從來。雖知過去世無始，不生無始見；雖觀未來世眾生滅入涅槃，亦不生邊見。行者念宿命時，增益諸善根，及滅無量世罪因緣。何以故？知一切法無新相、無故相。得如是智慧已，觀一切有為法及所經生死苦樂，如夢中所見，以是故於生死中心不生厭，於一切眾生而起悲心，知一切法皆是作相，作是念：「如我千萬億無量劫往來生死，皆為虛妄非實；一切眾生來往生死皆亦如是。若無四大四陰者，是則為實，四大四陰亦畢竟不生。」復次行者以宿命智憶念，曾為轉輪聖王，所受之樂無常磨滅，釋提桓因樂亦無常磨滅，有諸國土清淨莊嚴，及諸菩薩諸佛上妙之色，轉於法輪皆悉無常，何況餘事？念如是已心厭遠離。行者依宿命智入無常空，觀一切諸法皆空無常，而眾生顛倒故著。為是眾生故而生悲心，行是悲心，漸漸得成大悲。得大悲已，十方諸佛念是菩薩、讚歎其德，是名宿命神通。

若行者欲求天眼者，初取明光相，所謂燈火明珠、日月星宿等。取是明相已，若晝日則閉目，夜則無在念上明相如眼所見。常修習明念，係心在明不令他念，若去攝還心得一處。是時色界四大所造清淨之色在此眼中，是眼名天，以天四大造故，名為天眼，又諸賢聖清淨眼故，名為天眼。行者得是天眼已，諸山樹木、鐵圍、須彌及諸國土，都無障蔽、以無礙眼，能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土。爾時行者能知一切佛為一佛，又見一佛為一切佛，以法性不壞故。如見佛相，自見身相亦如是。自身相淨故，一切法相亦如是。如見佛清淨。弟子亦爾，無有二相。及十方無量國土眾生，若地獄、畜生、餓鬼、人、天，除無色者，生死好丑皆悉見之，皆知十方六道眾生業因緣及果報：是眾生以善業因緣故生天人中，是眾生以不善業因緣故生三惡道中。行者於天眼中得智慧力故，雖見眾生不生眾生想，一切法無眾生想故；雖見業及果報相續，亦入一切法無業無果報中。雖天眼見一切色，以智慧力故亦不取色相，是色悉皆空故。復次若障若不障、近遠上下，無不悉見。行者見色界諸天清淨微形者，而彼不見，乃至大天亦復不見，如是等種種神通義，如摩訶衍神通義中廣說。

禪法要解卷下