大法炬陀羅尼經卷第九

大法炬陀羅尼經卷第九

隋天竺三藏法師闍那崛多等譯

    勸證品之餘
    法師行相品第二十

　　勸證品之餘

摩那婆。若有人能入是門者。則於一切法門皆得明瞭。摩那婆。汝等應證如是法相。既自證已為人演說。汝等當得無量無邊樂說辯才。諸佛世尊無有二言。摩那婆。諸佛世尊凡有所說。於一切處無有障礙。所以者何。若他來問種種法門。應時為說斷除疑網。無有滯礙故。摩那婆。汝等於此無礙法門。若能證知若能聽受。我更為汝分別解說云何證知云何聽受。摩那婆。於意云何。一切諸法若有若無。不可見知無有處所。從何而生自何所至。誰於其中為立名字。諸菩薩等本於何處而得斯法。復於誰所持是法來。誰復與此阿耨多羅三藐三菩提法也。摩那婆。如是等法是如來法普明之門。於一切處於一切邊。求其生處了不可得。不可得故乃至亦無住處可知。所以者何。汝於其中愚惑深故。摩那婆。如是佛法我今說已。汝當次第入教藏中於一切法自然明瞭。譬如有人得真金藏漸漸而取。入諸法門求真實義。次第證知亦復如是。摩那婆。汝於是中當如是知。云何知也。如一切處無所有。應如是知。摩那婆。一切諸法猶如虛空。於一切處無有障礙亦無邊際。及以境界法門亦爾。普遍一切無有境界。然不與彼諸外道共。摩那婆。汝等今日欲於一切諸法相中作境界耶。摩那婆。亦無有人能知虛空境界邊際而為他說。今此虛空如是名字。如是姓族如是色相。如是形狀長短若干。摩那婆。譬如有人發如是言。我今善能量度虛空。如是多少如是寬狹。乃至如是大小長短形質等類。而彼虛空終亦不能語。彼人言。仁者。汝於何處得如是智。而欲量我長短大小縱闊若干也。仁者汝今不應憶想。分別我量虛空。然我空性本無邊際。實不可量。當知皆是憶想而言。本無斯事。摩那婆。以是因緣。汝今欲於三法藏門量度淺深。亦復如是。摩那婆。以是義故我從初來數為汝說。一切諸法猶如虛空。汝於是中莫生疑惑。如世人言我疑虛空。而虛空性本無可疑。誰能於中生疑惑者。摩那婆。是諸法門及虛空性。本無名字語言生處。及諸染濁亦不可得。天宮殿處亦不可得。阿迦那字亦不可得。乃至住處亦不可得。唯除虛妄分別法中有是言說。摩那婆。汝於是中不應驚怖及執著想離平等也。若說虛空平等法時。亦勿令他生執著心及恐怖想。若生怖心及執著想。因是平等起斯事者。當知是人甚大愚癡。自為障礙自取殃咎。如是愚人終不能入三教業藏。亦不能得無礙辯才。不能宣揚諸法要義。摩那婆。彼愚癡人於一切法真實法義。本非境界。是法相中既不能解。云何能說及能證知。如是癡人。因此愚癡增長邪慢。以癡慢故雖復讀誦分別語言先從他聞或曾承事和上諸師。亦蒙教授甚深法句。不能受持。尋即忘失。乃至世間文字語言尚皆錯謬不能記錄。於佛深法寧能了知。摩那婆。假使一切眾生同時盡得阿羅漢果及辟支佛。於甚深法亦非境界。況凡愚也。摩那婆。以是義故如來應供正遍覺所得法門。於眾生中最勝最上。非世間也。何以故。摩那婆。諸佛如來應供正遍覺。獨得如是勝妙法身。是故於彼一切眾生最尊最上。非世間也。摩那婆。又諸如來所得法身。要因修行然後可得。是故諸如來法。非餘眾生所能覺悟。唯是如來之所得耳。摩那婆。是中所有諸佛法門。汝當善聽聞已深思。依法修行終當自證。是智決定無有疑也。汝等應當具足深信。一心奉持到於彼岸。摩那婆。有諸菩薩未成佛時。欲取佛道應當勤修如是諸法。菩提樹下坐於道場爾乃證知。或有菩薩以利智故。不假他說自能明瞭。摩那婆。而彼菩薩菩提樹下坐道場時。於一切法自然覺了心無罣礙。何以故。以於往昔觀諸法性寂無取著故。供養無量無邊諸佛故。清淨梵行具足圓滿故。積集無量波若智門故。修大慈悲憐愍眾生故。以是因緣。後身菩薩坐道場時。昔所聞受諸法明門。自然現前不由他悟。摩那婆。汝應於此第五教中精勤修學住持依止。復次摩那婆。有一法門名曰發生。汝當善持是初法門。云何發生。譬如蓮華從淤泥生泥所不染。若離淤泥終無生處。如是摩那婆。汝等於此言教法中。以不亂心及清淨心。遠離言說入無我門。既證知已應為他人普宣是義。能多利益無量眾生。遠離惡處捨不善念。若有疑惑當為除斷。是則名為真實利物。恆不遠離三種言教方便業藏章句法門。復當為人具說如是去來現在三世如實清淨法句斷諸疑惑令證菩提。汝等應當如法受持。摩那婆。汝於第六法義門處。初入宮殿法門。阿字相應亦當觀察。云何觀察。依板方便次第而入盡際教門。若離語言義不可得。如彼入陣必須著甲然後破敵超過二邊。如是知已汝等當證心喜明門。即得入彼涅槃宮殿。汝云何知心喜光明法門。是處無相而亦不可以相觀知。彼既無相云何可知。如如實法無前後際。如是而知。復云何知。證如實時不壞一切三世事業。彼前後際亦不可知。云何名為三世邊際。應當證知。摩那婆。所謂去來現在無邊如是證知。摩那婆。我前所說宮殿門者。汝當覺知。彼非宮殿言宮殿故。涅槃亦爾。汝於是中莫生取著。無取著者乃名涅槃。摩那婆。復有第七義門。汝當應知我於往昔在生死中行菩薩時。凡所作業猶如幻師造作宮觀誑惑他人我亦如是。為諸眾生方便說法令彼證知。汝等思惟如來世尊為我等說真實法門。如彼幻師等無有異。摩那婆。是為第三善修功業方便證門。是中如來教說往昔所行之事。普為憐愍一切眾生。非獨為汝一身益也。汝等應當精勤奉行。摩那婆。汝應求證如是宮殿寶藏法門。摩那婆。世間藏中凡所有者。多是一切錢銅金銀真珠琉璃虎珀車璩馬瑙珂貝璧玉。乃至雖有種種妙寶摩尼諸珍。猶為世藏。如來寶藏則不如是。一切眾生不能得見。以不見故多起疑惑。更相謂言。我等今者云何乃於不可見知法中而求名字。而如來藏無色可見。我今云何能得知解。何等眾生髮起此疑。唯彼愚癡無智慧者。摩那婆。有智之人於佛法中。不應分別若是若非。摩那婆。如來世尊智慧弟子。聞說深法不生疑惑。彼復不應如是分別此等諸法從何所來。然是諸法遍一切處。既無方所可以從來。況有住處。摩那婆。如來弟子善知法相。於甚深處不生疑惑。若有若無。亦無是念疑惑者誰。云何疑惑。何處疑惑。是故汝等於諸法相勿復生疑。摩那婆。譬如虛空本無疑惑。若彼虛空有疑惑者。是則不得名為無礙。汝等不可疑惑虛空。若言虛空生疑惑者。彼三業藏方便法門。一切無有譬喻可說。摩那婆。既以虛空喻此法門。是故疑惑無有住處。汝等今當如實覺察。摩那婆。一切凡夫諸眾生等。遠離如是諸法實義。不能如教隨順修行。當知彼等依憑顛倒。如是眾生於此三種言教業藏次第法門甚深義中。無有住所亦無入處。何以故。以彼多有垢濁亂心遍行穢惡無諸善法。是故彼等於此法中無有住處。摩那婆。彼諸眾生從本已來。為貪恚癡不淨垢穢。煩惱亂心信根羸劣。雖聞法音不能聽受。因是增長種種煩惱隨逐熏心。成就惡業苦報熾然。

大法炬陀羅尼經法師行相品第二十

爾時彼諸菩薩摩訶薩眾復白放光如來應供正遍覺言。希有世尊。希有世尊。善能護持諸佛法藏。世尊我等於此甚深法中無復疑惑。但為當來無量眾生故。欲宣揚如來世尊甚深妙典破其疑惑咸令證知。世尊。復有何等眾生。未來世中於此法門無諸疑網。復有何等眾生。不背如是甚深法藏。能深信解能得受行能斷疑惑。復有何等眾生。於當來世樂為諍論互相是非。於是法門沉沒疑悔不能自拔。阿難。諸菩薩眾如是請已。時放光如來告諸菩薩言。摩那婆。如是法門。未來世中無有眾生能信受者。何以故。彼未來世諸眾生等。但為諍論聽受斯法。非實尊重信受奉行。或時處眾聞此法音。心不愛樂棄捨而去。種種方便。轉教諸餘敬信之人。令其譭謗如是經典。爾時多有無量百千諸眾生等欲求菩提。為諸惡人破壞毀呰。遂不修習如是經典。彼諸惡人見多眾生墜墮疑網。心大歡喜。復有無量純善眾生。蒙佛力故愛樂受持。時彼無福諸眾生等應作是念。諸佛如來遺棄我等不見哀愍。我於往昔亦應聞彼諸佛世尊說是法相。摩那婆。諸佛世尊以大慈悲憐愍眾生。長夜宣說甚深法門。令諸眾生隨順修行。摩那婆。若諸眾生聞是深法。能生信解正念思惟。如是之人諸佛菩薩常來開導。若諸眾生於甚深法誹謗毀呰放捨棄去者。當知是等永沒疑趣大黑闇中。終不能覩純善境界。如是眾生於此法門無有入相。摩那婆。如來豈許不說是法耶。諸佛世尊乃至無有於一眾生處起厭恶心遠離之想。是故汝等應善思惟一心觀察專精簡選不可輒說。若知眾生堪聞是法。汝等即應隨聞而說。若能持者亦隨持說。若堪修行亦隨修說。若心歡喜應隨喜說。若與彼等興大利益。文句分明義味具足。當於如是說法分中應起正念。既正念已方可宣說。若是法師昇高座時。不應自損及損於他。當作是念。諸佛世尊常為無量諸世界中所有一切眾生界故。住大慈悲起憐愍心。憶念正法。為諸眾生宣揚解說。此是苦相。亦是眾生所住之處。應當捨離盡此苦源。若彼法師說法之時。勿生染著莫取法相。於眾生處勿生彼此。若聞善言不得過喜。若聞麁語不得憎嫌。若他來問莫起瞋惱怖恚之心。若彼法師無瞋恨心。於一切處亦無過患。無過患故亦無疑惑。無疑惑故所應說法悉皆現前。法師爾時應當念此三種業藏甚深法門。如是次第得諸法相。亦當憶念如是法義。云何憶念。如我於先所說法門無量無邊深法句中。不生恐怖無有障礙。應當依心莫取名字及以音聲。亦當善知名字音聲本性清淨。言教義旨無有闕失。若彼法師說是法時。善於文義能令大眾聞者歡喜。多人受行無有違逆。多人聞已心生尊重。多人供養善名流佈。同聲稱美讚揚法師。若彼法師說法之時。諸眾生等聞是法師音聲語言。皆生歡喜遍滿身心。摩那婆。是故法師當欲為他說法之時。心不錯亂意無穢濁不念餘事。端正身儀威容具備。喉舌開通言辭微妙。音調和雅世無能及。聲不破散亦無斷絕。吐發語言舌不外露。不以鼻口一時出聲。齒白齊密言論分明。名字章句無有缺減。時眾聽者莫不樂聞。聞已歡喜增長功德。如是法師自利利人。若彼法師無如上說。爾所功德唯有惡相諸過失事。所謂形貌不端舉措輕躁。齒黃參差口脣麁鄙。咽喉嘶散舌根不清。風痰唾淚冷熱寒苦。身體羸瘠藥盛肥傷。以如是等種種因緣。令彼法師不得具足。聲不清徹言不辯了。名字不正法義不明。諸聽法人聞見是已咸起嫌心。既不敬人則不重法。以輕法故雖復耳聞心不信受。以不信故更生誹謗。便與無量無邊眾生。作如是等邪見因緣。彼愚癡人無智慧故。終不能作如是思惟。唯有智人乃能作耳。云何思惟。猶無價寶墮於糞中。智人見已便作是念。是寶無價我應取之。既取得已洗令光淨。增加守護尊重異常。世人見者無不愛樂。嘆寶殊勝問直幾何。當爾之時唯見寶美。終不念彼在糞穢時。是謂智人所為。非彼癡人見是真寶在糞穢中棄而不取。

復次摩那婆。假使三千大千世界充滿財寶。有人持用奉上法師未足稱多。何以故。法師所說無量法門。功德深重難可值遇。滿世界寶不如法師少分功德故。摩那婆。其有眾生信樂是法尊重愛敬。彼常應作如是思惟。今是法師凡所宣吐。即是世尊金言教誨無有異也。所言異者。唯佛世尊三十二相及金色身。梵音宣發辯才具足為天人師。斯為異耳。雖曰諸相猶為共法。何以故。轉輪聖王亦有眾相。而不能證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。以是有漏於生死中非出法故。摩那婆。是故汝等應離我慢。於諸眾生起大悲心。發調攝意復應思惟。我當云何教彼眾生遠離貪慾瞋恚愚癡三毒煩惱斷除我慢。來集我所聽受正法。既聽受已普為他說。令多人眾通達法門。轉復開示諸餘眾生。依教修行增長功德。摩那婆。若諸眾生不知往詣法師所者。法師爾時為利益故。應當自往城邑聚落。而諸眾生先有信心。又見法師躬自臨教。更發尊重希有之心。即以一切金銀珍寶資生所須種種樂具奉養法師。令多眾生各殖善根。摩那婆。以是義故。如來應供正遍覺。於餘經中作如是說。若人常說法。若人常來聽。如是二種人咸得無量福。如來世尊復如是說。供養法師即為供養諸佛如來應供正遍覺。獲無量福。何以故。若無法師則無人說。若無師說誰能解知深法藏者。是故摩那婆。汝於法師應起佛想莫作餘念。摩那婆。汝等復當於法師所生如是心。今此法師則為已於過去無量無邊億數諸如來所修行供養種善根故能說斯法。彼說法者。若出家若在家。於是二所修行供養。其福德聚等無有異。汝等勿生分別之心。此是出家彼為在家。應於是人起希有心。隨有說處能長善根。但應慶幸不得障礙。摩那婆。有諸眾生若道若俗。為聽法故詣法師所。汝等爾時於是人所。應生希有大慈悲心。不應輕毀不為說法。當隨順說令彼聞已發善思惟得如實智。摩那婆。以是因緣如來世尊為汝等說甚深法門微妙章句。欲令汝等憶念受持。亦當憐愍世間眾生普為宣揚微密言教開示分別令其易解。復次摩那婆。菩薩摩訶薩發大慈悲。為眾生故護說法者。猶如如來。摩那婆。諸菩薩等為眾生故。經於無量億百千劫。常處生死煩惱海中。受種種苦作利他事。大悲無減智慧亦然。以是因緣速證菩提。乃至無餘涅槃究竟無盡。如是摩那婆。是故汝等自心思惟。但觀於義勿著文字及以音聲。於我所說其或不知勿生誹謗。何以故。摩那婆。我先已為汝等引諸譬喻說此三種言教藏門攝一切法。我亦為汝已說入行方便隨順次第。是應行是不應行。及來去處等。我亦已說得諸方便及真實義等。我亦已說去來現在三世事中方便修行。我亦已說應觀淨不淨。乃至歌羅邏大等入之次第。如彼滴水水沫水泡。我亦已說歌羅邏大等來去處事本無今有等。我亦已說諸是受胎身命名色方便不淨等。我亦已說諸陰入界所作事業。摩那婆。如是等法我皆說已。汝於是中應勤思念。令三言教常現在前。汝等不久復當成就勝妙法門。名曰牢勝。建立中道不捨二邊。及阿字等宮殿法門。於聽說時攝心勿亂。摩那婆。如來今日更無餘意。唯欲令汝住是法中。摩那婆。如來世尊若知但以一種名字一種言教一種法門教授汝等。則能證者如來終不具說如斯教化重擔。摩那婆。如來真欲捨斯重擔。如來不願荷茲重擔。摩那婆。汝等住此阿法門中。如是種種諸法門義。應當體知。凡所疑處皆可發問。摩那婆。汝於一切諸法門處。應當決斷勿生疑心。復次摩那婆。如往昔時有一女人名旃檀那。力見佛如來生尊重心。生愛敬心生希有心。歡喜踴躍。時此三千大千世界。其中一切諸眾生等雖見如來。無有一人發是心者。時佛如來即為是女具宣妙法。又復授其不退轉記。摩那婆。汝等今者應學彼女。發如是心恭敬歡喜。順如來法不得違背。若背法者當知是人去佛智遠。汝當次第證是佛智。要須用功莫生懈慢。應於一切波羅蜜中次第修習皆令成就滿足無缺。於是法中當速證知。摩那婆。汝等今應如是思惟如來法藏。諸佛如來尚不窮盡。況復餘人。

復次摩那婆。若人能盡虛空邊際。法門亦爾可得知邊。摩那婆。如彼虛空無初後際。一切諸法亦復如是。眾生之數不可得知。亦不可量無有邊際。不可得說亦不可見。非是有為。亦無有色無有光明不可證知。是如來藏諸佛世尊尚不能盡。況餘眾生。何以故。彼如來藏不可得故。摩那婆。諸佛如來方便業藏。清淨非有。既非有故。其數量等皆不可得。但是凡夫眾生愚癡因緣。於諸法中妄生迷惑。既言無法。云何如來為諸眾生分別演說。摩那婆。即是如來為諸眾生隨順世間方便說耳。摩那婆。諸佛如來隨順世間故。分別世諦悉不可得。摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚嘆亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。

大法炬陀羅尼經卷第九