佛說道神通足無極變化經

佛說道神足無極變化經卷第一

西晉安息三藏安法欽譯

聞如是：

一時佛游於忉利天上，在巴質樹下紺琉璃石，佛坐其上為母說法，盡夏三月，與大比丘僧眾俱，比丘八千皆得羅漢，諸垢已盡、神足備具、能在所作為；菩薩七萬二千人，神通已達，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。

爾時諸天眾中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在眾會中坐。於是月天子從座起，更整衣服前下右膝，叉手長跪白佛言：「願欲說者，今欲所問！」佛言：「恣所欲問。」於是月天子踴躍即說偈問佛言：

「為一切大悲，　　純厚而得利；
　立之得至道，　　甚淨施甘露。
　既已得自安，　　滅除諸垢穢；
　復能安一切，　　是故願欲問。
　於無數劫中，　　所行甚勤苦；
　悉捨諸所有，　　佈施無厭足。
　為一切等心，　　等憂於眾人；
　今願用是故，　　欲問人中尊！
　其有見佛身，　　眾好自莊嚴；
　皆發踴躍意，　　所得因福田。
　廣長無邊際，　　無量過大海；
　是故今欲問，　　其德無過者。
　亦無有異意，　　復無有異心；
　三界將中雄，　　了知一切念。
　其身所當行，　　未曾隨他人；
　是故今欲問，　　於世之大智。
　若有德無德，　　嘆譽及譭謗；
　有名若無名，　　若苦及與樂。
　皆知世八事，　　分別而具了；
　是故願欲問，　　已離於諸畏。
　復護一切人，　　自身守無異；
　於是無增減，　　三界皆悉爾！
　有慈於他人，　　不疑無瞋恨；
　是故願欲問，　　持行譬如地。
　佈施與持戒，　　其心甚清淨；
　寧自沒身命，　　終不犯於戒。
　如身口所行，　　意亦復如是！
　是故願欲問，　　過度於世者。
　忍辱調其意，　　堅立而自損；
　是皆智所造，　　悉見勤苦處。
　諸好惡瞋恚，　　一切皆能忍；
　是故願欲問，　　所為皆辦訖。
　精進力甚強，　　超越於諸議；
　為世作勤苦，　　未曾自為身。
　晝夜常仍求，　　如駃流入海；
　是故願欲問，　　其德知與天。
　於是諸欲事，　　三界不復為；
　一切諸恩愛，　　皆悉能降伏。
　禪旬皆已具，　　神足亦復然！
　是故願欲問，　　人中之勐雄。
　於是大智慧，　　已度無所樂；
　劫劫諸惡事，　　皆悉為捨離。
　若在於空閑，　　自在知諸法；
　是故願欲問，　　別於俗而作。
　神足功德智，　　滅諸不可行；
　從是到他剎，　　不譽慈心想。
　供養於諸佛，　　於佛亦無想；
　是故願欲問，　　愛世人示現。
　是時魔皆來，　　悉共大聚會；
　即以道法力，　　眾魔皆自壞。
　於是降魔已，　　自致道乃成；
　是故願欲問，　　其功為最勝。
　一切住於地，　　金座地踴出；
　即時逮覺道，　　佛智不可量。
　便起到他處，　　皆悉解諸議；
　是故願欲問，　　人中之最上。
　一切智功德，　　為尊中復尊！
　已得如佛意，　　如法說經行。
　合會為已度，　　導師為一切；
　以故問其議，　　三界皆蒙恩。」

於是月天子說偈讚佛已，白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩逮大神通智之持，得最度無極？云何菩薩得不可思議善權方便，得知他人心之所議？云何菩薩得知一切法，為一行、為一味、為一入、為一教說？云何得智自恣為他人說？云何菩薩得甚深戒，不有放逸行，自致無上正真道而不離佛？所問如是。世尊！願為解說之」。

佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲習如來業；欲被大僧那僧涅；欲入大戰中作大導師；欲度一切；欲作大船；欲轉大法輪；欲作大佈施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲擊大法鼓；欲舉大法幡；欲說大法界；欲放大法聲；欲治大法英；欲現大法智；欲斷邪見祀祠；欲建立滿大祠，乃欲作如是狀貌不可計數事，乃為一切故，持是議以問如來。」

佛語天子：「諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒，自致無上正真之道成最正覺。如是天子！聽佛世尊所說。」於是月天子與諸大眾叉手受教而聽。

佛語天子：「菩薩有四事法，逮得第一差別大通之持。何等為四？一者、得知一切法狀貌無所增減。二者、求索一切法。三者、一切法無有盡，得定安隱得學之證。四者、不見一切諸法離於法性者，不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。

「云何，天子！知法之狀貌？知過去亦空、當來亦空、今現在亦空，諸所有亦皆空如空。如是天子！長坐三昧索空，各不知處，是名為悉了知；如是天子！知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授是處、知處、造立處、分別處、如是處、解議處，展轉相傳是名曰功德。

「如是天子！云何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起則起，法住則住。天子！一切法如是，是我所非我所悉，已無菩薩如是者為轉前，為轉前者便不復樂起滅處。所以者何？諸所有無所有故。於無所有於餘法而思惟，雖思惟不於餘法有所學；亦不有所說；亦不有所住，雖於餘法作大明，於法亦不為亦不學。

「如是天子！云何菩薩得知諸法等如虛空？心，天子！造作三界，如是天子！心無有形，亦不可見，無住止處，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如是心心法，求心了不可得，是心復不可知，如是心一切法亦不可得。復不可得持，法了無所有，視諸所有審如化如影，如是知一切法已為過，已過者一切諸不學而自知，如是知諸法等如虛空。

「如是天子！如虛空不可見，亦無有生，亦無有長者，知一切諸法亦復如是！如是虛空亦如虛空寂而淨，如是諸法亦寂而清淨。

「如是天子！云何菩薩得知一切諸法法性？如是天子！菩薩作是學，諸法亦不見，亦不可得。眼亦不見耳，耳亦不知耳，耳亦不見眼，眼亦不知眼；鼻亦不見舌，舌亦不知舌，舌亦不見鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不見身，身亦不知身，身亦不見意，意亦不知意。一切諸法若行若住法，當云何而等知法性為在所？如是眼見知分別於法，不言是、不是亦不隨，以是故得知常住處；亦不於法作衰。所以者何？外亦不入、內亦不受，於衰不衰當作如是知、如是見；亦不於法有所生、有所住，如是住為悉見。如是天子！是為法性。如是法性亦不起、亦不滅，於是處無所有，然復現諸法，以住無所生、無所起，是止處，如是審諦，如當眼所見，智亦爾！亦不於法性、亦無所脫，而興隆而住止，彼諸法法性以畢足。如是天子！是為四事法。菩薩得大神通智之持，得最度無極。

「如是天子！云何為神通？云何為智？天子！神通者：於一切諸法要義悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！名為神通。於一切諸法而自知我我名，天子！我者而不佷，是為法黠。如是天子！菩薩用是故疾得大神通之持，智於所願而無厭。所以者何？欲滿所願故。如是智，天子！過於人眼，逮得天眼淨，悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中，於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾；持天耳悉聞諸佛世尊所說法，皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學、上中下事皆悉了知，能持神足遍游到諸佛剎，悉知前世無央數劫中，所更索知一切人意中所念所從，來生本末皆悉逮知，持是智以自證，便能為一切說法。如是智，天子！菩薩摩訶薩逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得諸佛法，成無上正真之道最正覺。」

佛爾時便說偈言：

「於是大神通，　　悉為已滿足；
　善權之所施，　　見則功德相。
　如是皆從一，　　悉了知諸法；
　甚深淨戒德，　　亦皆由是致。
　以如是之故，　　皆悉知諸法；
　終不於是行，　　念有踰過者。
　一切無所有，　　其法亦如是！
　譬之如虛空，　　法義無差特。
　於是審諦法，　　爾乃得見法；
　不疑於法界，　　用是曉了知。
　不以服法故，　　而悉具足知；
　分別而曉了，　　自致得神通。
　其諸過去法，　　皆悉為虛空；
　諸有當來法，　　亦復無所有。
　今諸現在法，　　亦等悉如空；
　如是所見者，　　一切皆同等。
　是三世諸法，　　皆悉如虛空；
　亦非是我所，　　亦不非是我。
　以自知一生，　　一切亦復爾！
　如是諸所見，　　便為得轉信。
　於彼如是知，　　功德不復同；
　為一切說法，　　亦不想於法。
　亦無有恚恨，　　不言是與非；
　亦不有所疑，　　亦復無所覺。
　其已如是者，　　便為立諸法；
　於是諸所習，　　為皆無有餘。
　於是無餘法，　　諸法皆悉爾！
　亦不於異法，　　而復有所見。
　如是亦不生，　　亦不為復有；
　於是無所入，　　亦復無所得。
　便為逮得德，　　為一切說法；
　普演於法義，　　於道無所念。
　其心於三界，　　為已甚佳快；
　心已如是者，　　為都不可見。
　無色若如影，　　其像亦如是！
　於法有所求，　　其心為已止。
　若有於是法，　　欲求索其心；
　法亦不見心，　　心亦不見法。
　其於如是心，　　心而復求心；
　心已如是者，　　悉已見諸習。
　諸法亦如是！　　無能黠法者；
　諸所有思想，　　不能作妨礙。
　一切未成法，　　我當悉辦之；
　其法如虛空，　　常住無增減。
　譬若如虛空，　　所生無所有；
　其已如是者，　　為見一切法。
　亦不於虛空，　　而有所作為；
　如是名為好，　　諸法亦如是！
　眼亦不見耳，　　耳亦不見眼；
　舌亦不見鼻，　　鼻亦不見舌。
　身亦不見意，　　意亦不見身；
　各各在其處，　　處處不相見。
　若從他人聞，　　或自從己知；
　如是而悉能，　　為人說法界。
　法界如是者，　　乃為悉平等；
　六衰不知我，　　我亦不知衰。
　如是皆悉知，　　所學諸法事；
　學已如是者，　　其慧無有量。
　為悉見十方，　　無數億千佛；
　乃與弟子眾，　　尊說法悉聞。
　其有於是法，　　廣普為人說；
　於是無量慧，　　為已甚清淨。
　善說戒之德，　　而具足得聞；
　曉了於諸議，　　分別為皆滿。
　皆悉知一切，　　其心之所念；
　便以神足力，　　游於億剎土。
　巨億千萬劫，　　無數恆邊沙；
　前世之所行，　　皆悉見了知。
　而便於是行，　　為已逮五通；
　便因是前近，　　安隱無上覺。
　佛之所住者，　　皆為已得住；
　其未逮道者，　　當道求其議。
　於是視諸法，　　皆空無所見；
　便發踴躍意，　　歡喜無過者。
　一切諸魔眾，　　無能動其毛；
　疾逮得正覺，　　無上之最尊。

「天子！復有四事法，菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四？一者、逮前世智慧功德。二者、其有無所依者、寒凍者、苦者、苦痛者、愁憂者，若見是輩眾苦毒者，便發意踴躍欲救之，皆教令求佛道。三者、以諸法持佛意繫於一切，持前世久遠功德福祐勸助，復持一切過去諸佛福祐功德勸助，皆令解脫憂苦，放赦去離，都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者、未曾發意不滿一切願；亦未曾發意漏脫使人不至道；亦未曾令一切不至道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎於心，心便逮道智。持漚惒拘捨羅，於功德而增益，不於法界有所壞；於所可思議法，所學無有厭足；於諸功德亦不厭足，如是作諸功德倍復無厭足，不於心法有所亡，心於功德亦無所亡。常奉行於佈施，心清淨無所悕望；常奉持禁戒而不缺減；於忍辱力而不動轉；加於精進而不懈怠；於禪三昧而不亂；於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪，以慈報恩而無所憂，思惟所生逮無所生，憂其所說法，憂欲令皆度脫。

「天子！菩薩行如是！其有知小福者，以漚惒拘捨羅所作無央數不可量。如是天子！菩薩於是一切法，逮得不可計智，於諸法無所不知、無所不了。何以故？天子！一切法空、無想、不願。如是空不可計、心逮得不可計作小功德，持漚惒拘捨羅所作無央數不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！如是行不可量，無邊際不可量法，隨無邊際不可量法，如是諸佛世尊道法，亦復無邊際不可量。

「復次天子！菩薩以漚惒拘捨羅於一切行皆悉過上，過上已隨一切人所喜樂，佈施者、所求者、說法者，以法而度脫之。

「復次天子！菩薩已如是者，逮得無央數不可計所行法，則於佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心；於戒無缺減，以戒有所長益；為一切人忍辱，若罵詈輕易者皆悉忍之；於精進合會諸善德；於禪逮得諸定；於智慧無所罣礙。

「復次天子！菩薩以漚惒拘捨羅於弟子而現行，隨其法教化之，自於內無所悕望；於辟支佛而現行，以其法教化之，於其內無所悕望。如是天子！菩薩以是四事法，得不可思議善權慧。」

佛爾時說偈言：

「其苦凡有二，　　謂我及他人；
　自滅於我苦，　　並復能滅彼。
　憂念一切人，　　令心了道事；
　於法心亦爾，　　皆使解一議。
　用福一切人，　　三世勤苦行；
　諸佛所行福，　　一切皆勸助。
　以是功德福，　　奉上施一切；
　於諸心所願，　　疾逮得佛慧。
　令一切發意，　　皆學正真道；
　心不於餘道，　　而復有所求。
　心不悕望道，　　視亦不可見；
　道相心如是，　　心相亦俱然！
　法等如是等，　　於我亦無我；
　自知見功德，　　增益淨功德。
　於身無所增，　　法界難思議；
　常住於道處，　　是乃為求佛！
　其心未曾念，　　豪尊以自益；
　心恆存於道，　　精進而不懈。
　佈施而無厭，　　常堅護於戒；
　忍辱亦如是，　　不造立人根。
　日日行精進，　　常自念身空；
　於禪而寂靜，　　慧能度一切。
　養育於一切，　　所作如蓮花；
　施與持清淨，　　不望於他人。
　常願求佛慧，　　諸法具了知；
　曉習一切法，　　其慧難思議。
　為一切說法，　　而無有諸礙；
　若有應此行，　　是則為菩薩！
　皆悉解了空，　　施少報無量；
　不想有與無，　　心未曾放恣。
　悉知一切行，　　如所願度脫；
　佈施隨所欲，　　說法種隆化。
　既施而無悔，　　於戒不虧缺；
　忍辱及精進，　　禪慧不自大。
　佈施與持戒，　　忍辱及精進；
　於禪定三昧，　　慧施而降調。
　其於聲聞行，　　及與辟支佛，
　隨所樂度脫，　　於內而不隨。
　堅住於是法，　　菩薩無所著；
　權慧難思議，　　疾逮降一切。

「復次天子！菩薩有四事法，一切法為一味、為一入、為一說，其智皆解達於眾議。何等為四？如是天子！菩薩於法界得一切智功德，而無所破壞，信一切諸法皆空，亦不於法界言是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我作皆非。所以者何？壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子！是為四事法，菩薩得知一切法為一味、為一入、為一說，如是智為悉解，達眾智議。如是知、如是視；若於俗、若於道，便以慈轉法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而轉之，不於眾法言念是尊者，是為卑亦不於入法亦不於行法，亦不於若干法而有所見習，知凡人法便復行凡人法，於凡人法亦無所舉亦無所下，於是一事壞習法亦爾，便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故？為得一忍為忍於空。於忍空而不疑，如一入，諸法入亦爾！如無所生入，天子！如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道，亦不想念近佛不近佛。何以故？亦不見壞一事。所以者何？亦不見一切人異；亦不見道異；亦不見一切人；亦復不見於道。」

佛爾時說偈言：

「不於法界言是非，　　不於法界無所壞，
　法界如是一切如，　　若不思惟不了義。
　已信於法一切空，　　六衰久長與空會，
　一切法寂得自在，　　若一處空餘皆爾。
　於法無見無能視，　　亦復無我不可獲，
　若我學得如是者，　　如為審諦曉道意。
　行應寂靜逮空藏，　　止與相隨諸法處，
　皆知諸法為寂然，　　於是寂淨無不可。
　世最世間法皆知，　　於是不疑不轉還，
　不斷於願願來願，　　聞法常念不懈慢。
　於無央數不可計，　　其身所作不自見，
　展轉五道不見法，　　凡人羅漢乃能知。
　凡人所習常念說，　　如是之事羅漢法，
　亦復不舉亦不下，　　寂靜不受爾乃知。
　一切法數皆悉知，　　不於法界有所壞，
　忍辱虛空等無異，　　諸法虛空皆如是！
　忍辱如空無所念，　　一切諸法入一智，
　如無從生不生習，　　如是所行道不難。
　如是親近無量道，　　於是心念無懈倦，
　若我他人法如是，　　所求無得則覺道。

「天子！菩薩復有四事法，於甚深戒行不放逸。何等為四？如是天子！菩薩自思惟，何等名為戒？如是自視身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰為戒。云何身所行、口所言、心所念？不犯身事、不殺、不盜、不淫，是名為身行善。云何口所言善？不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，是為口所言善。云何意所念善？不嫉、不恚、不邪見，是名為意所念善。如是為自視悉見，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事無有能普說其德者；亦不青黃赤白紅不離色；亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故？於是不生無所生，於起無所起。如是不生無所生、不起無所起，於是便逮得無能說普演之德，是時心安住而不搖，如是不相逢無能普演，如是無有能普演說，亦不自言我能作是、說作、是行者，心亦不可見。如是說心，戒亦復不可見跡。如是天子！菩薩逮得甚深戒之德。

「復次天子！菩薩逮知離所見身功德，知於所見無所起，若戒、若惡戒等無所作。

「復次天子！菩薩逮得住入甚深法要，作如是祠，諸所學事深遠之行皆悉行，於一切諸乘行皆悉行，是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。

「復次天子！菩薩得不犯戒、不虧戒、不亡戒。云何菩薩不犯於戒、不虧於戒、不亡於戒？天子！能自護者便能護於戒。天子！自知者便能知戒，不輕易於戒，於所學無所缺，於戒而不亡，用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人？我為在何所？亦不佷他人亦爾！天子！用是故能度脫一切人。天子！是為四法。菩薩得甚深戒而不放逸。」

佛爾時便說偈言：

「身口意所行，　　法潔淨復淨；
　其行勝珍寶，　　是戒應菩薩！
　是十無過上，　　黠持護菩薩！
　身口意不虧，　　是戒為最黠。
　不作亦不生，　　於生而無生；
　無種無處住，　　無智云何得？
　不會不作戒，　　眼視不可見；
　亦非耳鼻口，　　非身意所識。
　不造六情根，　　所住亦無處；
　是戒甚清淨，　　戒亦無所住。
　守戒不放逸，　　於戒無我想；
　護戒無戒想，　　以是得深戒。
　於是見身行，　　離於諸所見；
　不隨望見處，　　於戒無想念。
　如律入深法，　　諸行皆辦畢；
　滅有便能護，　　於戒無異想。
　有我便有戒，　　無我亦無戒；
　是說為恐畏，　　知我則有戒。
　空寂戒無念，　　寂靜戒無著；
　空寂戒無時，　　寂戒不思惟。
　不虧戒無上，　　於戒不貢高；
　戒亦無我想，　　是則甚深戒。
　於戒甚勇悍，　　不為不善哉；
　一戒具眾行，　　一切法叵得。
　戒有想為癡，　　無戒言守戒；
　是為滅戒果，　　不脫於五道。
　遠離諸所見，　　我所皆不見；
　戒亦無所見，　　不畏於五道。
　視不見為見，　　不增不善戒；
　於我而無病，　　習戒皆悉見。」

佛說道神足無極變化經卷第一

佛說道神足無極變化經卷第二

西晉安息三藏安法欽譯

於是月天子白佛言：「世尊！甚可怪。如來深微乃如是！是佛世尊無上正真，甚可怪。菩薩所施行，如是名為眼見諸法行，不起自好益身敗道之行，從久遠已斷離身想之行，於無央數劫行，而不墮聲聞、辟支佛地，而不墮落，究竟於道滿足佛法有幾法行？世尊！菩薩於深法行，不於億百千萬佛而作證？」

佛語天子：「菩薩有四事，逮深法行，不於億百千萬佛所而作證。何等為四？如是天子！菩薩堅住於諸要持一切智，出家大吼逮精進而不弱。為一切故捨諸所有，堅住於施與便逮大悲事。如佛所說、所問皆報答，逮得善權方便。於一切功德已成，復成於餘德。天子！是為四事，菩薩於深法行，不於無央數億百千佛所而求證。」

佛於是說偈言：

「堅住於所作，　　其智亦如是！
　前世所作智，　　亦終不放捨。
　以一切智故，　　所為而不憂；
　一切像色貌，　　皆悉具了知。
　所行常精進，　　終不為放逸；
　心亦不懈惓，　　所行亦如是！
　其諸所作為，　　皆悉憂一切；
　如是於眾生，　　常而有等心。
　常興大悲意，　　憂念一切人；
　愍傷諸勤苦，　　皆欲令安隱。
　願疾得作佛，　　斷絕諸苦惱；
　逮得眾珍寶，　　其處不可盡。
　常以善權慧，　　教學諸方便；
　勤力作功德，　　行是無厭足。
　所造有究竟，　　其行常如應；
　安之於道次，　　不悉念居處。
　以如是法者，　　悉皆堅持之；
　菩薩行是者，　　諸行皆悉了。
　於是甚深法，　　所行皆備具；
　於億百千佛，　　所作不懈倦。」

爾時月天子問佛言：「云何菩薩得甚深之行？」

佛告天子：「菩薩亦不於凡人法有所望，亦不於佛法有所求，亦不於凡人法有所疑，於佛法、凡人法等無有異。不於凡人法有所求，於佛法亦無所得亦無所亡；於凡人亦無異，於佛法亦無異。亦不作是念：不言凡人法，不尊佛法為尊；於凡人法亦無所斷，於佛法亦無所斷。如是生生復生，是名曰凡人法如。是佛法、是二法，為空、為寂、為定，如是為知無處。亦不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求；不於凡人法處有所有，亦不於佛法處有所有。如是二者，亦不見凡人亦不見不凡人。如是知為如。眼見所見者，皆空、皆無相、皆亦無願。如是智慧如，眼所見如，是智為佛法，亦不於佛有與無；亦不念於是，有所安、有所苦；亦不念是好、是丑，是皆空。亦如空空，亦不於空而見空；亦不知亦不求。何以故？已是習有老、有起故。

「如是天子！法法乎法，名法住、法滅、法寂，於是亦不自見亦無所見；亦不自知亦無所知。所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶三佛、若受決、若深行，天子！菩薩不於諸法空、佛法空。何以故？如是天子！法乎法音聲，彼善音是善音，於是不可得；如是不可得，於是為無我；如是為無我，於是不說有住不住而去。天子！諸法如是不可數，佛法亦不別。天子！其譬如是，當作是視諸法、佛法，常念作是行。復念如是行，於是起無識念，行於無識念，於佛法亦無所惟，如此者為以應從思惟、為以起；不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦不不在。復次習法智，無能於法有所增減。所以者何？若有愛慾法、無愛慾法，皆覺知何所是欲、何所為無慾。已了知於是，不復隨。是故天子！菩薩得甚深之行，終不見於法，亦終不於佛法如是視、如是見、如是觀，為不見作是視。天子！菩薩眾，魔若魔天，不能壞如是說。天子！佛說如是！」

天子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所作甚奇特，具足知是諸慧事，乃如是了知於生死，乃作是求道而不懈倦，如是起滅上下可盡？」

佛言：「天子！譬如幻、如化；若來、若去、若坐；若所求、若所說，亦皆無所有。天子！譬如幻化，欲知一切諸法悉如是！一切諸所起滅，過去、當來、今現在，其劫數亦如是！菩薩亦不念起，亦不念前世所行。」

天子復問：「云何，世尊！菩薩若不念有起生處，佛何以得來上忉利天，到所生母所，盡夏三月？世尊不從摩耶生耶？」

佛報天子言：「如來所生不用生死法，住如如住，如者不來不去，佛生如是！」

佛復言：「天子！佛從般若波羅蜜生，諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。何以故？三十二大人相不從摩耶生。天子！般若波羅蜜如是學，般若波羅蜜佛母身，三十二大人相皆從學般若波羅蜜。」

月天子白佛言：「我熟思惟般若波羅蜜無所生、無所滅，云何世尊言：『般若波羅蜜是諸佛之母』乎？」

佛報言：「如天子所言，菩薩當學菩薩所學，逮般若波羅蜜，便得佛身相三十二大人之相歸之，十種力、四無所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，獨行遊步，佛慧知他人意，皆來歸之，此皆不從摩耶生。是故天子！當知佛慧從般若波羅蜜生。有無央數諸慧之事不可計，今粗舉其事，皆悉如是！」

天子復問：「諸佛世尊法皆悉具足如是如，如來如者隨如得成？」

「如是天子！所見事如是視，佛從般若波羅蜜生，亦不從生般若波羅蜜，不於法有想根，亦無起根亦無爭除。」

「云何世尊般若波羅蜜所生？」

答言：「天子！如法，如來如如者，隨所作法，於是法不生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，如是如是異為智慧，慧從般若波羅蜜生，名曰怛薩阿竭從般若波羅蜜所生；如是生為不復生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，菩薩學疾近般若波羅蜜。天子！般若波羅蜜智不可盡，復不可盡般若波羅蜜。」

復言：「世尊！是智慧云何思惟？云何當知是般若波羅蜜不可盡智？」

復言：「天子！不於智慧思惟而有智。如是天子！於智慧有思惟有智，是不為智慧、不可盡慧。何以故？天子！心知有勞，終不能得不可盡知，當令如是不為智慧。天子！智慧無思惟智，若智慧有盡，不為智慧。」

天子復問：「云何，世尊！不可盡，從何所問、從何所知？」

答言：「天子！是不可盡，不從放恣而等求。」

復問：「世尊！是不放恣為何等類？」

答言：「天子！諸惡行於三界而不捨，亦不離三界中諸惡已復捨三界諸惡行，如是天子！各隨所為不放恣。」

「其報云何？」

「於三界不起、不滅是其報。」

復問：「世尊！頗有弟子從是間游過三界為人說法者不？」

佛言：「天子！於欲界能為弟子說弟子法，不能於欲界有所益；於色界、無色界能為弟子說弟子法，都無所益。以三昧游三界而說法，不能了佛世尊之所說，亦不見以三昧力游於欲界有所說而無色。天子！雖游欲界復不能有所脫，以三昧力游於色界、無色界，無色界所說而無益，於色界、無色界都不能有所脫，雖游三界但能自脫身不能益他人。如是天子！雖知三界，不戀於三界，坐守空法，亦不習於欲界，不能於色界，亦復不能於無色界。如是不能於三界，亦不生於三界、亦生於三界，所去亦不知處。如是天子！是輩捐身於是處無能知；亦不見往亦不見還。何以故？一切諸法於三界不相逢。天子！譬如虛空不生、不可見、無有作者，不復會以過去。如是天子！三界一切諸法皆如是！」

說是法時，天諸天眾中，七萬二千天子遠塵離垢諸法法眼淨；萬六千天子前世已作功德，今復聞說是法，皆發阿耨多羅三耶三菩心；八千菩薩得不起法忍。

爾時眾會者皆承佛威神，皆自見未曾所見華在其裓上，悉以散佛。應時佛威神令是華遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊！是諸族姓子所散華，本所不見？」

爾時月天子謂釋提桓因言：「拘翼！世尊亦是未曾可見者，華亦如是！何以故？拘翼！持是心見世尊者，是心為滅盡不可得見。如是拘翼！其有可見之事，皆前所未曾見。」

釋提桓因問天子：「仁者云何見佛？」

天子報：「如是世尊見我，我見世尊亦復如是！」

釋提桓因又問：「云何見？」

答言：「拘翼！如來如如，色如如，痛想行識如，我作是見如來。拘翼！我不以色觀如來；亦不以痛、想觀如來；亦不以行、識見如來。所以者何？色自然，不起、不滅，痛、想、行、識亦爾！是五陰法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如來如是不可見。拘翼！復有欲見如來，當如佛見我，我見佛亦爾！」

復問：「天子！云何如佛見仁？」

天子答言：「今佛在此，自可問佛。」

於是釋提桓因前白佛言：「云何，世尊！如來見月天子？」

佛言：「不以色見，亦不痛癢、思想、生死、識見；亦不以前世見、亦不持當來見、亦不現在見；亦不凡人見，亦不於凡人解脫見；亦不於學見，亦不於不學法事見；亦不阿羅訶見，亦不阿羅訶法事見；亦不於弟子法見，亦不於辟支佛地見，亦不於佛地見。所見如是，拘翼！如是為見佛。如是見佛為無所見，如是無所見是為等見，如是示現是名為一切示現。審諦示現如是觀，拘翼！是名為如來。如來於法界無所缺減。拘翼！於拘翼意云何？如來如是見、如是觀，為見何等？」

答言：「是名為見佛。世尊！如來是名為得，不於色如是，如來於此無有能得計數者。」復問：「世尊！如是為見佛耶？」

答言：「如是。拘翼！菩薩為逮得無所從生忍，於一切諸法界皆為等住，亦不離是法而見法。」

釋提桓因復白佛言：「是月天子為得無所從生法忍？」佛答釋提桓因言：「持是事自以問月天子，當為汝發遣。」

於是釋提桓因問月天子：「仁者！今為得是無所從生法忍耶？」

月天子答言：「拘翼！頗有無所生而起不？」

釋提桓因言：「不。」

天子復言：「拘翼！設無所生不起者，云何復問：『得無所從生法忍？』」天子復言：「拘翼！法界無所生，其譬正如此，是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」

爾時釋提桓因便發是念言：「如月天子所說，為已得無所從生法忍？為逮近佛？為逮三耶三菩？」

爾時月天子知釋提桓因心所念，語釋提桓因言：「拘翼！無所得忍者，得三耶三菩座不難；有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」

釋提桓因復言：「天子！云何作是說？」

天子報言：「拘翼！已得忍者能作是說，其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得無所從生忍故，能說無所從生如無所生，如是者道。」

釋提桓因復問天子：「道從何所求？」

天子答言：「拘翼！道於三界而無我，作是求道。」

釋提桓因復問：「三界無我，云何求？」

天子答言：「如法者不生，不生復不生，當道作是求。作是求已，如是求不求，於求是者為無所起。」

是時釋提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子所說甚深乃爾！從何所沒而來生此，於是沒當復生何所？」

時月天子語釋提桓因言：「拘翼！如幻師化作男子、若女人，從何所沒來生於此，於是沒復生何所？」

釋提桓因復報天子：「了幻與化無起無滅，不可見、不可知，是無所有。」

天子語拘翼言：「如是說幻化，從無合會來生，滅亦至無合會所。如是幻化，黠慧者所不用亦不不近。」

釋提桓因言：「如是。天子！如所說。」

天子報釋提桓因言：「拘翼！如卿所問，我所答亦爾！如卿，諸法如幻化，念欲持是事以問佛：『是天子從何所沒而來生此，於是沒當生何所？』」天子語釋提桓因言：「於拘翼意云何？如如來化，所化如，若去來上下可見知不？」

釋提桓因答言：「天子！如是不可得見。」

天子復言：「是化寧可有所作為不？」

釋提桓因言：「能有所作。」

天子復言：「如是。拘翼！化一切諸法等如此，若去來上下。作是觀，拘翼！於是無能有所作。於拘翼意云何？不於是見，色、聲、香、味、細滑、法亦爾！是化人寧能見聞知如是事不？」

釋提桓因言：「天子！不可得見聞知。」

天子言：「如是。拘翼！如是一切分數，知諸法亦如是！若見、若聞、若心念法，亦不染亦不污；亦不於是止；亦不近亦不離。於見、於聞、於念，如是所語如是法，為一切說，為眾所說而無有異。」

於是釋提桓因白佛言：「世尊！是月天子說無處所、不生、不起、不滅。是天子不在弟子地、不在菩薩地見。菩薩云何當憶念無央數劫生死之事，育養眾生云何都不可得知？」

佛語釋提桓因言：「拘翼！其有菩薩得不起法忍者，亦不念生、亦不念起、亦不念滅。欲覩是輩菩薩，當如觀百歲般泥洹阿羅漢，不可得知。何以如是？亦無他人想、亦無我想；復無無他人想、復無無我想，復如是，拘翼！精進樂勤苦行。菩薩所作，亦不念生、亦不念滅；亦無他人想、亦無我想，諸法體性本皆泥洹。如是，拘翼！一切亦不縛亦不解，不了知是法，是菩薩為是故為解、為示現，思念故為起大悲。是菩薩不疲厭，於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如，拘翼！有人墮火坑中，有大悲男子，不愛軀體、不惜壽命，捨五所欲及諸所樂，入火坑中抱是人出，亦自出復出彼人。於拘翼意云何？是人所作為難不？」

釋提桓因言：「世尊！是人所作甚難甚難！」

佛言：「如是。拘翼！是何足為難？菩薩所作又難於此，以脫諸欲發意欲持諸供養之具，以其所有將護給與一切。如是拘翼！復有過於是者，以是光明之德照示一切，如是皆過一切弟子及辟支佛上，菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。

「復次拘翼！如是說從何所沒來生於此？聽者拘翼！東方於是國分，從是佛剎度九十二那術百千佛，國名羅他那薩遮(晉言：珍寶審諦奧藏)。世界中以眾寶為樹，其枝葉華實無央數色，其經行處以無央數寶而校成，其國中所有皆眾寶以為校莊無空缺處，其地皆紺琉璃，無央數寶以相雜廁。

「復次拘翼！有世界名羅陀那光祇(晉言：珍寶積聚)。是世界，拘翼！佛名羅陀那文陀羅帝耶阿丹竭羅油(晉言：珍寶豪場出過上聚)如來、無所著、等正覺，今現在說法。其佛國中無有母人，亦不聞母人；亦無弟子、緣一覺道，純是菩薩滿佛剎中。

「復次拘翼！是珍寶豪場出過上聚如來、無所著、等正覺，其世尊一一說法，七十二拘利菩薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已，意念若豪名(丹本多)珍寶上天世大性，一切皆以斷，用是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大千剎中，若干無央數珍寶、蓮華、雜華，色甚鮮好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成華蓋。遍覆佛剎已，是菩薩便踴於虛空，飛到他方佛前而供養禮事，欲繞問訊、欲聞法。

「復次拘翼！得法忍菩薩不樂住一處，便能遍到諸佛剎；不得法忍菩薩不能到他方。

「復次拘翼！彼佛世尊出來十二劫，彼佛所止處，夜常三說法。說法已，七十二拘利菩薩得不起法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩薩不能到他方剎，得不起法忍者乃能到他方佛剎，如是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘翼！以是比類當作是視，如是不可計億佛剎諸菩薩皆悉爾！

「拘翼！是彼珍寶積聚剎土中，所有一切皆無有憂入三惡道，亦無苦智亦無樂智；亦無所問亦無所說；亦無勤苦亦無食飲。何以故？諸菩薩以法歡喜為食飲，彼土中無羅漢、辟支佛名。如是，拘翼！珍寶積聚國土中，是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如來、至真、等正覺，是月天子從彼佛剎沒來生此忉利天，故來欲見佛，禮我、繞我、問訊我，欲有所問故來。因是所問，會無央數千人廣有所知，又會餘菩薩於不起法忍皆使滿具。

「拘翼！是月天子故來見佛，欲護一切法、欲持於法。佛般泥洹已後，最後法欲盡時，當於是間得道生於人中，持是所說甚深甚深法，廣有所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍皆樂欲學久遠。最後法欲盡時，於是盡，終生第四兜術天，會於彌勒菩薩所，講說諸佛世尊道事，不可計數百千天子，前世初未曾起道意，今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。彌勒來下得正覺時，是菩薩承事彌勒佛萬歲，居家常供養彌勒及眾僧，乃後時與四千人俱，以家之信出家為道便作沙門。作沙門已，於彌勒如來、至真、等正覺所，盡形壽常持法；彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢劫中千佛中少四佛，皆當供養承事爾所佛。於是諸佛世尊所說經，當修梵清淨之行，最後過七恆沙等劫，當於是世作佛，號字月光曜如來、無所著、等正覺，所願皆滿。」

於是月星天子語是天子言：「善哉！今為佛之所授決，當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有何等恩？有何等供養？作何等愛敬憙樂歡喜事施於佛，乃使如來獨授卿決？」

是時月天子語月星天子言：「如來者亦不以善與人決；亦不有所畏故與人決；亦不言是人可與是不可與。菩薩者自學菩薩法，世尊便記其決。卿云何作是問：『我仁有何等恩於佛所，使佛作是敬、作是愛、作是念、作是歡喜、作是賜遺？』」

月星天子問月天子言：「是歡喜當從何所見？」

月天子答月星天子言：「歡喜從心求。」

月星天子復言：「心不想心，誰作是踴躍者？」

報言：「踴躍不可持，亦不可獲，是上踴躍。如不可獲，踴躍之最也。」

月天子語月星天子：「如是踴躍，於是踴躍有所不可者不為踴躍，是踴躍於放逸事而不為，於是踴躍中而常踴躍，不復生廢退意。如是月星天子！當於是法求，用是故得踴躍；於法所作而不放逸，於是求、於是不求、亦不離求。何以故？不於法界求；亦不於所求。如是。月星天子！」

佛說道神足無極變化經卷第二