佛升忉利天為母說法經卷上

西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛游於忉利天上，晝度樹下無垢白石，愍哀其母度脫之故。正夏三月與大比丘眾俱，比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡，得大神足，威曜無極；生死悉斷，無復塵垢，棄捐重擔，所作已辦，逮得己利；心即從計致平等忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地多所祐安——唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二千人，一切大聖神通已達，逮得總持辯才無礙，各從他方異佛世界皆來集會。爾時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。

時，於眾會有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即從坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪而白佛言：「吾欲諮問如來、至真、等正覺，假使聽者乃敢自陳。」

佛告天子：「欲問如來何所義乎？」

月氏天子以偈頌曰：

「其於眾生類，　　興發愍哀心，
　逮求於佛道，　　志無垢甘露，
　自傷己身行，　　及慈哀群黎，
　餘以斯等故，　　諮問釋師子。
　於億劫積行，　　悉能忍勤苦，
　一切而佈施，　　志寂然無念，
　等心於群生，　　療化已平均，
　我問此勝義，　　導利黎庶者。
　假使見正道，　　妙相自莊嚴，
　無垢三十二，　　英特之福田，
　逮斯功德者，　　奉敬乎巨海，
　今予問大聖，　　欲了斯義歸。
　假使無異心，　　則無有別念，
　常志求妙慧，　　人中巍巍尊，
　而無聲聞意，　　不慕緣覺事，
　今餘問此義，　　堅固無過者。
　有利若無利，　　等心於毀譽；
　有名若無名，　　苦樂不以移；
　雖處於俗法，　　則不以動轉，
　今我問此義，　　遠離恐懼者。
　以愛己身事，　　等念於黎庶，
　未曾有若干，　　咸化於三處，
　而以修慈心，　　有諂無厭穢，
　今餘問此義，　　賢將持土地。
　心恆行精勤，　　佈施戒離邪，
　其身逮寂然，　　戒品不永滅，
　身口意常正，　　將御順擁護，
　今問最勝義，　　處垢而無塵。
　其忍辱調柔，　　達已加遵修，
　能修任苦患，　　憒擾放逸眾，
　游救於一切，　　而不生瞋恚，
　因此故問義，　　欲決諸狐疑。
　各常力精進，　　恭順不違義，
　悉愍傷世間，　　不為己身施，
　行道無厭足，　　如海受眾流，
　是故問最勝，　　其德如大海。
　雖存於三處，　　不退從諸想，
　以賢聖之慧，　　伏除諸垢塵，
　承禪定妙通，　　神足自娛樂，
　今故問此義，　　普往開化眾。
　智慧度彼岸，　　聖達無有際，
　棄捐眾思想，　　出家除根株，
　憺怕得自在，　　曉了斯法慧，
　是故今啟問，　　無極大聖人。
　所分別神足，　　解了隨順行，
　游億姟佛土，　　無有國土想；
　供養億姟佛，　　無有諸佛想；
　是故問此義，　　覩者普受欣。
　其離欲塵魔，　　忽化陰身魔，
　棄捨於死魔，　　降伏諸天魔，
　蠲除一切魔，　　則逮成佛道，
　是故問斯義，　　永棄於眾冥。
　乃震動天地，　　樹木及山岩，
　覺了成佛道，　　無量最勝慧，
　假使已一心，　　習於寂定明，
　是故問此義，　　諮啟如斯像。
　曉了一切慧，　　威燿甚巍巍，
　假住於佛教，　　善建立法行，
　導利於眾聖，　　靡所不開化，
　今故問斯義，　　濟游三處者。」

月氏天子又問世尊：「唯然，大聖！何謂菩薩得大聖通殊特之行，度於彼岸？何謂菩薩至不可思議善權方便，備勸助慧？何謂菩薩一切諸法以為一議，入於一味所趣同均，入於一慧平等之說？何謂菩薩奉深禁戒行無放逸，逮成無上正真之道，為最正覺？」

佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，乃能發意啟問如來如此之義。諸菩薩行佛道正真慧、被大鎧者，建立大乘，度大欲、御大船、轉大法輪，施無極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法英、攬大法典，演無極明欲照世間，務令大乘永存不斷；願大祀祠究竟足滿。以此比類無極之德，愍傷群庶故問如來。諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行，致大聖通具足深戒，至於無上正真之道，為最正覺。」

「唯然，世尊！願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾受教而聽。

佛告天子：「菩薩有四法行，得大聖通殊特之行，度於彼岸。何謂為四？菩薩大士曉了諸法而應真諦，於一切法無所倚著，等念諸法而無有盡，逮於聖慧而造明證，游一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者，不見異法。

「何謂諸法而應真諦？如過去空，當來、現在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，三世空無所想。彼諸有慧分別處所，建立開化解暢道品，便通正業達其義理，是謂曉了而應真諦。

「何謂於一切法無所倚著？一切諸法住於我所，現有所住於我非我，則謂菩薩曉了諸法而無吾我；不依倚身，是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著，無所著已，不住異法；其於諸法不生、不住。爾能於彼無所倚著，已無所倚；供養諸法則於諸法而無所倚。

「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空？其三界者心之所為，不計斯心無有色像，亦不可覩，無有處所、無有教令，猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求於心，則無所獲心不可逮；以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法、無形類想，亦無有影而無所有，及與實諦亦無所覩。無所覩者，於一切法心無所入，知一切法無所成就，亦無所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永無有生、無所成就，了一切法亦復如是。猶如虛空名曰虛無，彼則憺怕。一切諸法亦復如是，但假字耳，彼則寂寞。

「三、何謂菩薩於一切法而親近典也？菩薩大士觀察思惟一切諸法，於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見，耳不知眼亦無所見；鼻不知舌亦無所見，舌不知鼻亦無所見；身不知意亦無所見，意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、快眇、凶暴見於法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在，計於本者無有內法；教於外者如無外法，教內法者所見如是。覩若斯者則無有法、無有起者，亦無有法有所作為；若有住者覩無所見。」

佛語天子：「是為法界，法無所起亦無所滅，而亦不住則無所有。假使有念：諸法不住、不生、不起，無有處所。如是觀者真諦慧備，無有諸法及與法界，不見解脫，斯一切法親近諸典，是為四法。菩薩大士得大聖通殊特之行，度於彼岸。

「四、何謂聖通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；所以言慧，於一切法不造二事，所謂無二，彼則無名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩薩者速逮聖通，以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者，則淨道眼，超天世人。便覩十方無量無限億百千姟諸佛國土、佛天中天所有聖眾，悉聞諸佛所說經法；彼佛國土群萌之類，其心所念善惡、好丑悉識知之，人民伴黨行來如是。逮及若斯，自知往古所周旋處，以慧明證解己本際，他人眾生始無所由，所居止處悉證明之；從緣說是。」

佛告天子：「菩薩大士雖未得至一切通慧，聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事，速疾具足一切佛法，逮得無上正真之道，為最正覺。」

於是世尊即說頌曰：

「以善權慧方便道明，　　則具足成於大聖通，
　而常遵修深妙禁戒，　　尋用一義解一切法。
　分別真諦一切經典，　　其明目者無所倚著，
　常觀諸法猶若虛無，　　以有所察宣揚悉空。
　習近諸法彼假號法，　　不見諸法有解脫者，
　其不見者靡所不觀，　　已得聖通所見若斯。
　假使過去法已空者，　　當來諸法亦如是空，
　分別現在則亦若茲，　　是乃謂為真諦之見。
　一切諸法三界常空，　　斯明知者無念不念，
　已無有應應不應者，　　其無所畏為覩真諦。
　若慧如是無著方便，　　講說經法無有法想，
　意無所念則無所著，　　無所著者則不動搖。
　一切諸法自然而興，　　其自然者本淨無我，
　曉了諸法而無吾我，　　爾乃不起無他異法。
　其不生者不有不來，　　察計於彼則無所倚，
　而反講說諸法處所，　　雖演佛道不念有我。
　一切三界心之所由，　　彼心則亦不可常覩，
　無色無人猶如幻化，　　當以斯法務求於心。
　彼以此法求於心已，　　則知無心亦無心法，
　假使已心求心處所，　　則便不覩心之本淨。
　已於諸法無所著者，　　雖在黎庶不隨眾想，
　一切諸法無意無成，　　常分別知猶如虛空。
　如觀虛空不生不有，　　分別諸法亦復如是，
　假號虛空諦無有實，　　說有言辭彼法虛空。
　其眼未曾觀見於耳，　　其耳亦不觀見於眼，
　舌不屬鼻鼻不屬舌，　　斯等展轉而不相見；
　其身未曾察見於意，　　意亦不察身之形類，
　各各如是不能相知，　　以是之故斯常憺怕。
　計著眾惡諛諂癡騃，　　諸法之界常等均平，
　其內事者不知於外，　　若外事者亦不知內，
　以是之故曉法所趣，　　成就智慧常不可限。
　觀見十方億姟諸佛，　　及諸聲聞無有罪釁，
　又彼諸佛所說經典，　　無量聖達清淨之義，
　悉得逮聞所演美辭，　　則能受持普修平等。
　便能了知眾生心念，　　具足飛到億萬佛土，
　識念往古無數世事，　　億百千劫如恆河沙。
　逮成於此妙五聖通，　　則得親近安住之慧，
　彼以佛故有所顯發，　　無放逸道興造利義。
　假使聞斯如是空法，　　生欣踴心樂微妙樂，
　魔不能得彼之瑕短，　　則能疾成覺了上道。」

佛告天子：「菩薩大士有四事法，至不可議善權方便。何謂為四？菩薩曉了往返度流之法，猶如己身若干種痛苦毒之患，覩所游起。亦欲蠲除他人之苦，修行精進，勸諸眾生趣於聖路，令一切法留存道心；為諸群黎積累德品，三世亦然。而已勸助一切諸佛，集三世行勸助德品，所作善本加施眾生，放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不離脫亦不見道，心不離道、道不離心；如道之相，身相若斯。

「以慧平等於心、於道亦無所倚，順權方便長益德本，不見法界有所增益。彼於諸法無所思議，積功累德未曾厭倦，不以心業求曉了心。彼若佈施則無望想，奉修禁戒亦無所失，遵行忍辱亦無所住，所行精進亦無憺怕，一心禪定無所依倚，奉行智慧亦無所習，勸化眾生亦無所著。以愍哀故，嚴淨佛土。求於聖達無所起慕，講說經法亦無所入。

「如是，天子！菩薩所行、所造德本，雖為薄少，善權方便不可限量，乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少，善權方便得至無量，乃致大道？菩薩大士於一切法念發無量，觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一切諸法，則空無想亦無有願；其以空者則亦無量。假使暢達無量心者，講法雖少，善權方便廣大無際。所以者何？佛道無量，勸心無限至無際法，則為諸佛世尊之道。

「復次，天子！菩薩大士善權方便，勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟為說經法。

「復次，天子！菩薩大士不以佈施而為審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦無所念，常順禁戒；具足忍辱，見人所作，是、非悉忍；奉行精進，修清白行；一心禪思；曉了方便，觀察智慧。

「復次，天子！菩薩大士分別曉了：善權方便與聲聞俱，而開化之，不樂所行；所修堅固與緣覺俱，不樂所行，堅固其志。是為四法，菩薩大士致不可議善權方便。」

於是世尊即說頌曰：

「曉了於二事，　　己身及他人，
　當除吾苦患，　　療盡眾惱熱。
　愍念於眾生，　　勸使在道心，
　思惟一切法，　　演令入一義。
　一切群生慶，　　合集於三世，
　普於諸佛德，　　悉當勸化之。
　而悉曉了斯，　　皆以施眾生，
　真心而惠施，　　猶以佛慧故。
　一切所發心，　　悉勸助佛道，
　不失於道心，　　見諸法悉脫。
　察心及於道，　　不見有二事，
　其相有所存，　　了心相同等。
　法等故平等，　　不二無所有，
　明知權方便，　　長益清白法。
　其種無為益，　　法界不可議，
　志求於佛道，　　常以不厭倦。
　不以心念心，　　吾長清白議，
　不忘失道心，　　所作而勸助。
　佈施不望報，　　護戒無所念，
　常修行忍辱，　　不立計有人，
　恆奉行精進，　　身口心寂然，
　禪定無所倚，　　智慧度無極。
　開化解眾生，　　不處於顛倒，
　嚴淨諸佛土，　　志性無剛強。
　常志於佛道，　　於法無所捨，
　諮受一切典，　　故慧不可議。
　為眾生說法，　　不著於文字，
　造行如是者，　　速成佛無難。
　心不想於空，　　不慢無所念，
　無想無所願，　　不可稱限量。
　知群黎所行，　　隨之因開化，
　自在而佈施，　　說法給所乏。
　有施眾生，　　不言我獲，　　不高於戒，
　不忽忍辱，　　不慢精進，　　不著禪定，
　而於智慧，　　無所悋惜。　　常喜佈施，
　講論眾戒，　　遵修謙下，　　恆行勇勐。
　雖奉禪思，　　永無所著，　　興發智慧，
　而以佈施。　　在於緣覺，　　聲聞之中，
　菩薩大士，　　游於此黨；　　假使處中，
　有所造業，　　明眼達士，　　不樂彼行。
　以能建立，　　如斯法者，　　是則名曰，
　菩薩之行。　　曉了善權，　　不可思議，
　所為惠施，　　至無限量。」

佛告天子：「菩薩有四事法。一切諸法以為一議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之說。何謂為四？菩薩大士曉了法界無所破壞，解諸法空而普游至。於諸法議無所同像，平等吾我及於他人，曉了諸法悉為憺怕，是為四。

「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡不通達，不造二觀：若罪、若福，有礙、無礙，若聞、不聞，有為、無為，於此諸法不造、不觀，不見諸法有所受者。無凡夫法、無羅漢法，無若干觀，其凡夫法不為清淨也；不察羅漢法獨解明。不舉、不下分別一議，趣憺怕門演暢講說。散一切法，而於諸法不見散壞；修行一忍，永無有二，以入一議普入諸法。所謂入者，無所從生。是為天子！菩薩大士得近無上正真之道，成最正覺，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不處一議。見異群黎，亦觀覩人與道別異。又思惟之人不可得，爾乃是道。」

於是世尊即說頌曰：

「而於法界，　　無所破壞，　　又彼法界，
　無能散者。　　計如法界，　　諸人若斯，
　但假有字，　　無有若干。　　了諸法空，
　則致響忍，　　其內若外，　　有為無為；
　觀察斯法，　　悉無所有，　　分別一議，
　皆知為空。　　諸所現法，　　無所同像，
　不著己身，　　及與他人。　　若不計念，
　有吾我人，　　其行未曾，　　有若干想。
　修於寂然，　　志在憺怕，　　普觀一切，
　諸法所存。　　於一切法，　　靖默無念，
　游於憺怕，　　而無所著。　　講說現在，
　及度世事，　　彼則不興，　　造盡滅盡。
　若福若罪，　　若聞不聞，　　不念於法，
　不取音聲；　　不在有為，　　亦不無為，
　常等一觀，　　不喜二事。　　不覩諸法，
　有所受者，　　不得凡夫，　　及阿羅漢。
　不說凡夫，　　癡穢不淨，　　此則名曰，
　阿羅漢法。　　亦無所舉，　　不有所下，
　分別一議，　　而悉寂然。　　曉了諸法，
　皆無所壞，　　亦不毀散，　　一切法界。
　不謂忍別，　　與空異耶？　　普知諸法，
　一切悉空；　　不著於空，　　無倚了忍，
　以入一議，　　悉了一切。　　此無所起，
　其本清淨，　　如是行者，　　疾成佛道。
　速得親近，　　無量正覺，　　不計有身，
　不念道心。　　一切諸法，　　吾我及彼，
　悉無所著，　　得平等覺。」

佛告天子：「菩薩有四事法，奉深禁戒行無放逸。何謂為四？菩薩大士而自念言：『何謂禁戒？』則順觀察思惟其議。若身行善、口言至誠、心念柔順，是為禁戒。又復念言：『何謂身善？何謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、淫妷，是身行善；口不說非，妄語、兩舌、惡口、讒言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪見之事，是心念柔。彼諦觀察而自念言：『假使不犯身、口、心者，不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦無生者，亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者，亦不有起；無所起者，則不堪任分別識法。』又更念言：『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行；已無所行則不可知；已不可知，不當於彼有所倚著，造此行已則無所見。』當爾之時不見有戒；已不見戒，勸彼戒者亦無所見。是為天子！菩薩大士奉深禁戒。

「復次，天子！若有菩薩曉不貪身，不處見身亦不覩見修於持戒，亦不犯禁亦無所著。

「復次，天子！菩薩大士入深法藏在所護禁，威儀禮節，行步進止安詳順教，是曰為戒。不自見己之所興行，不見他人之過咎，是故名曰深妙之戒。

「復次，天子！菩薩不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒，便無所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我，亦不無我。既無有人，何所度者？是為四。」

於是世尊即說頌曰：

「其身清淨，　　言無誤失，　　心念鮮明，
　行無瑕穢，　　而常自護，　　謹慎於行，
　彼菩薩者，　　乃謂奉戒。　　將順奉行，
　於斯十善，　　聰明菩薩，　　若能護此，
　則身口意，　　無所犯負，　　斯能名曰，
　奉明達戒。　　其無所造，　　不起無生，
　彼無形色，　　無有處所，　　已無像貌，
　則無所住，　　便不可得，　　何所歸趣？
　戒不有造，　　常如無為，　　則不可以，
　眼觀察之；　　耳無所聞，　　無鼻無舌，
　身不可別，　　及心所念。　　設不分別，
　於六根者，　　則達諸趣，　　無所依倚。
　設如是觀，　　乃清淨戒，　　未曾逮戒，
　有所立處。　　彼無有戒，　　無意無正，
　護於禁戒，　　無吾我想。　　將養於禁，
　亦無戒想，　　修深要戒，　　志得自在。
　以能分別，　　所見身者，　　即不墮落，
　六十二疑。　　其無所見，　　不覩處所，
　雖奉禁戒，　　不自憍恣。　　則能順入，
　深妙法藏，　　所行禮節，　　為不妄想。
　善修安詳，　　將順謹慎，　　其禁戒者，
　無有異著。　　不倚吾我，　　亦不依戒，
　已無吾我，　　則無禁戒。　　不念己身，
　及與禁戒，　　如是乃謂，　　為法器耳。
　無吾我者，　　不依倚戒，　　不計身者，
　不想念法。　　無身見者，　　無有戒心；
　不犯戒者，　　無有脫禁。　　亦不建立，
　於禁戒中，　　不計有身，　　則無戒想。
　深妙之戒，　　謂無所犯，　　假使勇勐，
　奉戒如是，　　彼則未曾，　　有所毀犯。
　如是戒者，　　聖賢所嘆，　　於一切法，
　而無所著。　　愚騃之夫，　　住吾我想，
　將護禁戒，　　言我畏慎。　　則失戒寶，
　永無有餘，　　便不度脫，　　三界之患。
　假使有人，　　除諸見網，　　則不見彼，
　違失禁戒。　　其人心計，　　無有吾我，
　順奉禁戒，　　不墮疑見，　　便不恐懼，
　墮於惡趣。　　若使分別，　　禁戒如是，
　則不覩見，　　犯禁戒者。　　不察吾我，
　不見三世，　　況當觀察，　　犯戒毀禁。」

月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！諸佛世尊道法微妙，無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而無所住亦無所修，除去一切諸所妄想，離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞、緣覺，而不中道違失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行何法修微妙典，於真本際而不取證？」

世尊告曰：「天子聽之！菩薩有四事行深妙法，於真本際而不取證。何謂為四？菩薩大士堅固志願、建立要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，不住立者不捨眾生，於大哀不斷教，善權方便勸眾德本。是為四行深妙法，於真本際而不取證。」

於是世尊即說頌曰：

「其明智者，　　志願堅強，　　未曾違失，
　往古所曉。　　為一切智，　　精進慇勤，
　終不處於，　　興廢異乘。　　奉行精進，
　常無放逸，　　敢所遵修，　　心不怯弱，
　亦不捐捨，　　一切眾生。　　而普等心，
　群萌之類，　　常加愍哀，　　普世群黎。
　能忍勤苦，　　意不轉移，　　志不欲令，
　道教斷絕。　　猶如有人，　　積無數寶，
　而善覺了，　　善權方便，　　勸一切德，
　行無厭足。　　游趣最要，　　懷於愍哀，
　不於中間，　　滅盡諸漏。　　其有稟授，
　於此經典，　　其菩薩者，　　名曰勇勐。
　而常奉修，　　深妙之法，　　彼則未曾，
　倚著本際。」

月氏天子復白佛言：「何謂菩薩奉行深要？」

佛告天子：「於是菩薩未曾破壞凡夫之法，而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩見佛法長益；亦不遠離於凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦不念言：『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微妙乎？』不作斯行，凡夫之法則為斯漏，佛之道法無穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及與佛法，二者俱法虛無寂寞，但假號耳！思想致穢。』凡夫之法亦無成就；諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實，亦無自然；諸佛之法悉無有實，亦無自然。若欲理者，凡夫之法而無所知，亦不無知，不生、無生。若觀察者推其本末，若以空慧、無相之慧、無願之慧，智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處，觀此本末彼悉則空；空不見空，亦無所知亦無所觀，悉為本淨，無明故起。

「是以，天子！法者無法，諸法自然住立，諸法憺怕。其憺怕法則無有二；其無二者則無凡夫，亦無聲聞亦無緣覺，平等佛道，亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教，無有一法非佛法也。所以者何？其言法者，習俗為法，無習俗言；有所言者則無所得；其無所得則無所興；以無所興則無形教，一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數，不離佛法。

「是故，天子！當作斯觀：一切諸法悉為佛法，無有想行。其念想行，尋即興、廢二事之識。是等之類，以識為行；佛法無漏，亦復於彼而不想求，於彼生起聲聞之行。其解了者，法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法，則無有法。其塵勞法及寂然法，豈可獲到塵勞、寂然乎？欲作斯求終不可得。

「如是，天子！假使菩薩曉了如是，則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者，以無所見則為離見；其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者，魔及官屬不能得便、莫能勝也。」

佛升忉利天為母說法經卷上