大法炬陀羅尼經卷第二十

大法炬陀羅尼經卷第二十

隋天竺三藏闍那崛多譯

    付菩薩品第五十
    付天帝釋品第五十一
    法師護品第五十二

付菩薩品第五十

阿難。爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。其有異施得無量報。如菩薩乘無量無邊。此乃諸佛如來莊嚴之事。所謂於如來前聽聞正法。得如是等無量善根。說此經時一切眾生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦。以是因緣諸佛世尊出現於世。斯諸菩薩摩訶薩等。應當學習諸佛所行。從佛聞已如說修行。憍尸迦。汝於如是可證知處勿復生疑。當勤精進一心勇勐無有休懈。憍尸迦。汝等不可令一眾生於虛空中而生嫉妬。汝等亦應自捨嫉妬。此虛空者名為共法。非一眾生及以一法而能獨有。一切諸法猶如虛空。眾物莊嚴應如是持。有智慧人於是法中自當永斷一切疑惑。憍尸迦。終無有人知虛空已復迷虛空。憍尸迦。如是法門最為第一最上最勝最妙最深。若復有人於是法門能相續緣。乃至一念心生隨喜。汝於是中應深慶幸作如是念。當知此是不退菩薩。已曾供養無量諸佛故。能聞說如是法門不驚不怖不退不沒。法施清淨猶如虛空入虛空數。或說如是虛空譬喻方便法門。總說別說聞已不生恐怖疲倦。作隨順行則見如如。復次憍尸迦。如菩薩摩訶薩等。一切世間天人阿修羅。乃至一切諸龍神鬼。皆應愛敬。皆應尊重。皆應供養。皆應守護。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩摩訶薩等在生死中。猶有無量餘殘惡法。然能具行如是深忍。行是忍時。假使無量百千萬億那由他數天魔大眾。以種種形以種種說。或驚或怖或誑或誘。令是菩薩退沒本心。然是菩薩本心逾固。身相坦然一毛不動。憍尸迦。以是因緣。吾為汝等譬喻方便種種解說。應當一心善思念之。當如是知即如是學。汝當思惟令合正義。為滿一切諸佛法故。憍尸迦。如是菩薩摩訶薩等行此法時。假使其身自須彌頂墜於大地。還從大地投擲須彌。是菩薩心終無念著。亦不懈怠。復無一念捨眾生心。憍尸迦。如是菩薩心念法時。假使上從梵天宮殿投擲其身沉於大海。菩薩於中亦無暫時起住著念生懈怠心。何以故。遠離我想故。憍尸迦。菩薩如是心住法時。假使大梵天王若天帝釋。欲驗其心各執其手。一時投擲大叫地獄。然是菩薩方問於彼苦眾生言。汝等是中惟有若斯惡果報耶。如是問已。端坐正觀起大悲心。願即住彼救苦眾生於行。若是誰能於中令生恐怖。憍尸迦。於意云何。若人於是甚深法中。具能成就如是忍者。行聲聞人。行辟支佛人。頗能發生如是忍不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因緣。如來應供正遍覺。說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門。出過一切聲聞辟支佛上。乃至一切初發大乘菩薩摩訶薩中此最為勝。憍尸迦。汝應當知是為智業及心業也。

復次憍尸迦。如最後身菩薩摩訶薩。菩提樹下坐道場時。自然能辯如是方便解釋問難。證菩提已普為世間住大慈心。以佛眼觀見諸大惡邪毒眾生。墮於黑闇大地獄中輪迴眾苦。以慳嫉故遠離施心。以恚害故破諸戒行。以愚癡故深入闇冥。被惡知識之所牽引。為諸不善之所纏縛。眾緣具故陷墮三塗。憍尸迦。於意云何。彼菩薩摩訶薩在道場時。猶於如是具足不善惡眾生中有怖畏不。天帝釋言。不也世尊。後身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐怖。何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖。憍尸迦。菩薩爾時為一切眾生。勇勐精進。如自己身為他眾生作救護已。自然當得成就大樂。

復次憍尸迦。汝應觀此三十三天但為一人施少樂故今得如是勝莊嚴處。汝當觀是一一果報。應生歡喜適悅心身。憍尸迦。汝今見住如是莊嚴。亦應思惟聲聞勝處辟支勝處菩薩勝處如來勝處。汝莫餘觀但如教住。我今為此億數菩薩。說是三種方便業藏。汝等宜應善自思惟。復應深念。我今云何得巧便智斷眾生疑。

復次憍尸迦。今此億數諸菩薩眾所有信願。我今當說。憍尸迦。汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾。一心欲為一切眾生求斷疑處。於意云何。今此億數諸菩薩等。終能弘護是所說不。時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言。世尊。如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇勐精進威神德力。我等於中無有智慧。惟佛世尊自當知耳。時放光佛告天帝釋言。憍尸迦。若如是者。汝自問此億數菩薩。如是等事志意堪不。時天帝釋蒙聖教已即問諸菩薩言。大士。仁等應問如來教也。諸菩薩眾答天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。此為第七方便教說。我等先已諮問如來。如來於時亦為我說如是智處。雖為我說尚未窮盡。惟願如來垂慈惠。及為我說此三教業藏。利益安樂諸眾生故。憍尸迦。非我自為求如是法。我今乃為一切菩薩所任弘多。何以故。憍尸迦。有諸菩薩摩訶薩等。但為一人精進勇勐。發大誓願常處生死。要當救拔是一眾生先成大覺。何況方為無量無邊諸眾生等。經於無量阿僧祇劫。煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除。憍尸迦。彼未來世諸菩薩等成就忍者。尚不可以少事少緣隨宜能成。何況志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也。憍尸迦。若諸眾生已於無量阿僧祇劫。常為生死惡法所熏。妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者。我要當破一切無知闇冥之處。憍尸迦。我等既得住一處已。如是無知所生之處。先未寬大未斷除者。及未說處未思惟處。次第難知。我復別為諸眾生等若信不信皆悉須知。何等眾生今信如來。知彼信已不作損減。而為說法攝受眾生。自成佛法故。

大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一

阿難。時天帝釋白放光如來應供正遍覺言。世尊。諸佛如來凡所教誨要觀其信耶。佛告天帝釋言。憍尸迦。汝謂是中何所教誨。如來當復云何教他憍尸迦。汝於是處應當善知言教誨者。但有文字名為教誨。無色可見因板方便則能知彼人言教處。憍尸迦。是迦字門為二十一文句之主。又迦字者。為二十一句之初也。汝等於中應分別知此義及語。當作是念。此二十一句云何當攝。汝等於後為他說時。內自堪忍莫生亂心。應常正持。憍尸迦。我已為汝方便解釋彼迦字門。與天言教相應不斷。汝當解說不應默然。云何迦字門。云何天言教。阿難。時天帝釋即白放光如來應供正遍覺言。世尊。今此迦字法門與天言教相應不斷。當須解知。此迦字門為二十一句之主。於二十一句和合相應無有斷絕。如那字門言教境界。最在於後。彼十四句一處相續。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宮殿。忉利天王所居宮殿。夜摩諸天所居宮殿。彼所居中帝釋為主。如是迦字門。為前二十一句後十四句。前後參合三十四句之所圍繞。世尊。是為譬喻方便解說知此境界。如是方便解釋之已。則得名入天言數中。世尊。我今自為諸餘眾生作是開示。非如來也。世尊。是處皆是諸佛如來智慧境界。如來自知。世尊。所有迦字文句宮殿住處。我等當以觀板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住於須彌山頂。是中忉利天王以億百千數天女圍繞。如是世尊。其阿字門盡於迦字。乃至盡於那字。是中無量聲音語言皆可論說。世尊。於迦字門眷屬圍繞。云何可說。世尊。譬如阿耨達池流出諸河。水注不絕滿彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千億數毛頭。取水而望乾竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出無量大河。而彼池海尚無損減。況以毛渧能竭盡乎。世尊。不可過引一切譬喻。諸喻雖多終無可比。若可比者無有是處。如是世尊。我等諸天於世尊前。雖復多作譬喻解說。如毛取水當何所得。世尊。我今既蒙如來顧問。不敢欺諂亦無懈慢。我等但以愚心少智率爾解釋。世尊。如來問時。諸餘世人或為欺諂。及餘眾生或起懈慢。世尊。我終不敢。今者惟以少智所知隨分說耳。世尊。如來應供正遍覺。諸有口業音聲語言。宣明辯釋諸法義理。一切世間若梵若魔若天若人。若諸沙門若婆羅門。無能測量無能知者。世尊。如來所有善巧方便譬喻解釋。一切眾生不能得知義趣少分。世尊。我未聞見世間有人能於如來方便義門譬喻解釋得解知者。世尊。我等今者於如來前親聞此義。受持憶念不敢忘失。或有眾生於如來所。聞已能知佛菩提事。世尊。已曾數說此義。是中眾生或時聞已不復憶念亦不解知。徒聚一處欲問世尊。豈能得知此三教藏。如來雖為具足演說。彼諸比丘不能依行。有優婆塞若諸天人在阿蘭若處。為諸眾生種種方便譬喻解說令知此義。世尊。此大方便譬喻解釋。所謂三教方便業藏。世尊。於是藏中我等無有一念修行。況復能知為他解釋。惟願世尊。獨為如是渴仰眾生。演說斯義令斷疑心。

大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二

阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。我說如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故應先知此語言為是十四菩薩摩訶薩何以故。是等先生此諸天中。以何義故發如是願。顯示此等無懈怠故。以是因緣捨身即生阿修羅宮。為斯義故於少分中尚不能知。況復於此三教業藏能聽受也。復次憍尸迦。今此無量無邊大眾。在是山頂忉利天宮汝為久居。頗能得知住此眾生其數幾何。復能得知住是眾生依人間數年歲幾何。復知是天衣服飲食諸事幾何。天帝釋言。世尊。我已盡知。佛言。憍尸迦。若人來問。今此大眾食調眾具須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具。隨念現前非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦復如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念即便受生。一切諸法亦復如是。皆由心念法即現前憍尸迦。又如一切濕生之類所謂魚鼈黿虯坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬。或二由旬或至三四。或復過七。達彼地已安處己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦復如是。隨憶念時彼業現前。次第不亂相續不斷。與彼句義和合相應。復應當知。我以何故為汝等說阿字門者。以板喻說故。迦字門者。以文字說故。那字門者。以平等文字章句說故。如是說時應共持此。更無有法而可缺減。然須知此四十二句在於板上。如是知已。彼諸法師處於大眾。在法座上將欲說時。法師於此三法門中。初念阿字現前相續當應和合。既和合已。即應宣說四十二句。如是分別得二百句。還得十句。如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音。和合五句諸眷屬已。足一百句音聲圓滿。即能分別如是知故。所有文字念欲現前。即得現前相續持已。如彼即得具足音聲出生文句。如是能說是中更無異聲可作。而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文時。以大辯說空業成就。為千數眾生斷除疑惑。若人問時亦無怱迫。安詳來問譬喻解釋。而其先說大宮殿中百數義門。如是解釋令一切眾皆生歡喜。如佛世尊所集大眾。彼亦復爾。令得諸根具巧便智。為諸眾生如是而說。復次憍尸迦。汝當一心信受是法。如來應供正遍覺音聲言說方便譬喻解釋之處。云何當念應須六年。作如是念。如所說法當入禪定思惟修行。既修行已不復放逸。一心正念分別思惟與此意合。六年方得具足圓滿。如那字門亦以六年修種種念真正滿足。如是念已即得證知一切言音差別之事。憍尸迦此三句門。若善持已無有人能知其邊際。憍尸迦。諸佛如來所有言說方便譬喻解釋義門。若虛妄者無有是處。憍尸迦譬如農人善營田作。先於異時聚集農眾。而告之曰。汝等諸人應作是言。我等從今既下種已願莫生牙勿成子實。時彼農眾咸相謂言。嗚呼我今願汝種子。莫生莫成亦無懶惰。憍尸迦。於意云何。彼諸種子善營事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法門亦復如是。虛空所生無量義門。諸法次第名字具足。假使或於無量時節隱蔽不現。遂滅沒者無有是處。

復次憍尸迦。一切眾生若於善男子所若如來所。聞此修多羅法門。或誦或說次第修行轉相教授者。是諸眾生於此智門他問難時。不可降伏亦不默然。何以故。此諸智業無量無邊。彼教授者。能為無量無邊眾生未曾聞者。咸令分別成就辯才。亦自成就故。若人來問是法義時。我能於彼所問義處闡揚分別。如是解說如是辯答。而彼復作如是思念。若有人來問我是義。我當相續為其解說。若有依如來教而發問者。我便於彼諸所疑處分別解釋。亦為當來一切眾生得安樂故。若有人能念此法門。或時學習。或復修行。當知彼人不久成就。憍尸迦。於是法中非但彼諸非器眾生於佛法中不生信心。或有眾生雖亦信心。而復不能依教行者。憍尸迦。非但世間無說法師法即消滅。若無聽法請問之人。當知是時法亦不久。何以故。世無問者以無習學。無習學故則不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥無導知者。如是無知誰當作法。若無法則世間無有孝養父母敬大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言。世事咸盡誰能作者。憍尸迦。若人不知世間之法。云何當能分別論說世間事義。既不言解亦不能行。世善尚無。云何能學諸佛智慧。是故一切世間之事不可休息。

復次憍尸迦。若諸法師欲講說時。當須四種莊嚴說處。何等為四。憍尸迦。時說法師。當先選擇如是方所。其處寬博地形平正。無有高下瓦石沙礫荊棘惡刺。亦無穢草蚊虻蛇蠍諸惡毒蟲。其地和美柔軟淨妙。多有園池花果樹林。其處清淨遠離諠雜。夏無盛暑冬不祁寒。四眾雜居並皆安隱。法師聽者咸受悅樂。憍尸迦。是為第一為彼法師莊嚴說處。

復次憍尸迦。若諸法師欲講說時。其地方所有護法者。若聽法人。為重法故應為法師施設莊嚴高闊法座。多取種種上妙蓐席柔軟敷具。講時所須皆置座上。眾人觀覩增重法心。法師處之安隱說法。憍尸迦。是為第二為彼法師莊嚴說處。

復次憍尸迦。若諸法師將說法時。彼護法人及聽法者。為重法故應當至心精勤勇勐守護法師不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正法。乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜妨亂法師。憍尸迦。是為第三為彼法師莊嚴說處。

復次憍尸迦。若諸法師正宣說時。彼護法人及聽法眾為敬法故應選五人若十若多恭謹知法住法師後。觀察大眾勿令妨亂。一取法師意旨教令。如法施行匡正其眾。或時有人語言亂眾。即須問彼語言所。因如法禁止。若人戲笑動止乖違。即應窮詰訶責令斷。恆令大眾寂靜諸根清禁身口如教而住。然彼諸人觀察眾時。舉措審詳不可急卒。應行愛語勿出麁言。凡所發言但令前人共相解領。即須靜默。不應大語高聲動眾使人覺知。何以故。不欲令人因緣他事與多眾生為法障故。憍尸迦。是為第四為彼法師莊嚴說處。若能以是四事莊嚴說法方所令彼法師所說經典無有眾難畢竟流行。

復次憍尸迦。若諸法師於欲說時。先觀彼眾。云何樂欲須何法義。如彼眾欲隨時充滿。令諸眾生成就善根。亦令增長言辭才辯。遍一切處無礙清淨。令諸智者易得解知。可觀可證無有垢污。遠離蓋纏身口諸根悉皆安靜。三昧思惟相續不絕。若人於法師所。聽知法已長夜熏修。未曾捨離三教業藏。文字言說無不通達。

復次憍尸迦。若諸法師於說法時。應當誓願成是義門。為諸眾生而作依止。法師既覺如是義已。復應當作如是思惟。今我既覺如是法門。云何令我得好口業。所出語言清辯無濁。不破壞聲無哀哭響。常得微妙不斷辯才。但為開發顯示此經法門義故。若彼法師如是說時。無不知者無不解者。

復次憍尸迦。若諸法師欲說法時。眾既集已。法師先當以三種心觀彼大眾無量諸相。何等眾生聰明利智。以如是等三心觀故。或以神通知彼眾中具如是相。而彼法師應當先為彼諸大眾宣說佈施功德等事。如是說時多有眾生。讀誦受持歡喜奉行。而彼法師於此義門相續顯發空無相願不得斷絕。如諸如來應供正遍覺說是法時。能於無量百千門中。顯示如是清淨義相。法師爾時還說此義。終不得捨如來法藏。憶念住持阿字法門。最初言說相續不斷為他施設。迦字法門次相續說。那字法門最後究竟。如是念已。如如來辯當自現前。於此言說應更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。猶須彌山不可破壞。諸外道等不能動搖。一切論師莫能傾拔。

復次憍尸迦。若諸法師於說法時。應當勇勐發大精進。諸根明瞭眾事具足。然後為彼世間四輩弘宣如是諸蔭等法。善方便知彼彼相故。既覺知已常念現前。無量辯才分別解釋。五蔭等聚云何得知。彼諸蔭聚以何義故名為蔭也。復以何相善通蔭聚。巧說如是諸蔭聚已。即應次第宣說諸法無相義門入於真實。憍尸迦。我已曾說此四大相總攝義處。

復次憍尸迦。彼時法師應如是說。是中若有諸色聚者。於彼復有何忍可住。而言彼有如是忍住。先時已有如是經典當令現前。亦復有人恆常相續為他解說如是義門。云何相續說如斯法。如彼眾生心生歡喜愛樂欲聞。如彼眾生一心在法無復亂想。如彼眾生有受法器。如彼眾生堪可成熟者。如彼眾生得聞法已有慚愧處。如彼眾生既能聽受如是經典。如其次第如修多羅。如其威力如想分別。如是受持。而彼眾中無有一人生退轉心不聽法者。憍尸迦。彼諸法師當應如是成就法事。諸佛如來咸如是說。

復次憍尸迦。彼諸法師於說法時。當須顯發奇特之事。假使有人從此聚落或復餘村。或復城邑及他方至。至已便問如是法義。語法師言。我今所問云何能解。然彼法師於是義中。先當思惟須令純熟隨問悉能方便解釋。既無恐怖亦無留遲。如彼所問皆令滿足。如是法師說法之時。莫為他說散亂之事。以是因緣當得大利。其有眾生於彼聽者。皆生歡喜常來聽法。憍尸迦。以是因緣。時彼法師當應普說成就大利。

復次憍尸迦。諸法師等有能通達如是法者。於說法時雖不能說諸佛菩提。但能令此法義分明。巧知方便通達寬大。亦時為他聽受者說。如是法師善通達已。若復有人非時來聽非言來問。即應開示。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眾等。或餘眾生非時非言不即為說。彼等於是更不來聽。以不聽故不能為他弘宣法要開示眾生。憍尸迦。以是因緣。令是法門不得具顯。

復次憍尸迦。若諸法師於此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪見。如是法師邪分別故不能會彼修多羅義。即住無知無明聚中。而彼法師住邪見故昔來所有諸天神等。一時棄捨不復守護。以諸天神不守護故。無有威德勢力光明。無威力故一切所行不依戒律。諸餘善根悉皆減損。如是法師先常為他解說法義修多羅等。所有聽眾尚皆誹謗棄而不受。況於戒律不復依行。而能更來聽其說者。憍尸迦。若世間人無信行者。其家所有妻子眷屬尚皆不順。況彼大眾復來聽也。

復次憍尸迦。如是法師無有信分。所謂如來常說不依戒律如教行者。憍尸迦。是諸法師無信分故。彼非善根而可說者。惟惡增長必受果報。如是果報若諸如來如實說者。彼人聞已便從口中多嘔熱血。因此患故即當命終。

復次憍尸迦。如來應供正遍覺。為欲令彼一切世間諸眾生等覺了諸法。而彼癡人於是法中起嫉妬心。然終不能如是思念。我若慳法秘而不說。以慳惜故法漸艱難或能隱沒。我若不說聽法之人云何能得如說而聞如聞而受。既無聞受云何奉行。若如是者即便令他無量眾生不知是法。云何於法生希有心。以是因緣。我今不應於是法中與諸眾生作慳悋事。憍尸迦。如是之人於佛法中終必不可立為證人。憍尸迦。汝應當觀如是癡人。欲於無價真法寶中自作價量。憍尸迦。復應當知。如是癡人欲於如來三種業藏無相法中建立諸相。憍尸迦。是亦法師無信分處。如來如是方便解釋。

復次憍尸迦。若有法師能於如是修多羅中。善巧取義住於正念。以諸方便開揚法門。為諸世間興大利益。汝於彼時應善觀察。當於何處有好園林。於彼林間多種樹木及諸花果相狀名字。皆應令彼諸眾生等修治莊嚴。乃至以彼一揣牛糞塗樹林地。既莊嚴已。然後應請法師演說。而彼法師當說法時。林間即有護林天神地神樹神。及以上界所有諸天。一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸龍夜叉。如是眾類迭相告知。歡喜嗟讚彼莊嚴人。能以牛糞塗飾林下。憶念守護未曾暫忘。敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦。若彼法師普為世間不斷法故。去離是處欲詣餘方。爾時此地護林諸天及諸神等。猶常供養如是地林。

復次憍尸迦。若有法師如是行者。斯人獲得無量福聚。凡所言說人皆傳受。何以故。以彼法師奉行佛教隨順法門無有違異終不斷絕法義門故。憍尸迦。以是因緣為法師者。於是法中當自精勤然後教人。若不自勵人誰信者。憍尸迦。以是義故。彼說法師應當善入如是法門。深智方便開顯法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受報故。起慈悲攝成心業果故。為諸眾生知時節故。當至巧智不動真處故。時彼法師得如是已。須知眾生善根方便智行差別然後說法。法師若得住是方便說法藏時。便得無量無等大功德聚。復得如是無量無邊大智慧聚。當住大施正智聚中。而彼法師得到無量精進彼岸。為一切眾生亦令住於慈悲普攝方便智中。爾時世尊說是經已。時須波多天及尊者阿難。諸天世人阿修羅等。一切大眾聞佛所說。頂受奉行。

大法炬陀羅尼經卷第二十