佛說大安般守意經卷上

康僧會序

夫安般者，諸佛之大乘，以濟眾生之漂流也。其事有六，以治六情。情有內外：眼、耳、鼻、舌、身、心，謂之內矣；色、聲、香、味、細滑、邪念，謂之外也。經曰諸海十二事，謂內外六情之受邪行，猶海受流；餓夫夢飯，蓋無滿足也。心之溢盪，無微不浹；怳惚髣髴，出入無間；視之無形，聽之無聲；逆之無前，尋之無後；深微細妙，形無絲發。梵釋仙聖所不能照明，默種於此化生乎。彼非凡所覩，謂之陰也，猶以晦曀種夫深芬，闓手覆種，孳有萬億，旁人不覩其形，種家不知其數也。一朽乎下，萬生乎上，彈指之間，心九百六十轉；一日一夕，十三億意。意有一身，心不自知，猶彼種夫也。是以行寂，係意著息，數一至十；十數不誤，意定在之；小定三日，大定七日，寂無他念，怕然若死，謂之一禪。

禪，棄也，棄十三億穢念之意。已獲數定，轉念著隨，蠲除其八。正有二意，意定在隨，由在數矣！垢濁消滅，心稍清淨，謂之二禪也。

又除其一，注意鼻頭，謂之止也。得止之行，三毒、四走、五陰、六冥，諸穢滅矣，煚然心明踰明月珠。淫邪污心，猶鏡處泥穢垢污焉；偃以照天，覆以臨土；聰睿聖達，萬土臨照。雖有天地之大，靡一夫而能覩，所以然者，由其垢濁。眾垢污心，有踰彼鏡矣！若得良師剗刮瑩磨，薄塵微曀，蕩使無餘；舉之以照，毛髮面理，無微不察；垢退明存使其然矣！情溢意散念，萬不識一矣。猶若於市，馳心放聽，廣採眾音；退宴在思，不識一夫之言。心逸意散，濁翳其聰也。若自閑處，心思寂寞，志無邪欲，側耳靖聽，萬句不失，片言斯著，心靖意清之所由也。行寂止意，懸之鼻頭，謂之三禪也。

還觀其身，自頭至足，反覆微察；內體污露，森楚毛竪，猶覩膿涕。於斯具照天地人物，其盛若衰，無存不亡。信佛三寶，眾冥皆明，謂之四禪也。

攝心還念，諸陰皆滅，謂之還也；穢欲寂盡，其心無想，謂之淨也。得安般行者，厥心即明，舉明所觀，無幽不覩。往無數劫，方來之事，人物所更，現在諸剎，其中所有；世尊法化、弟子誦習，無遐不見，無聲不聞；怳惚髣髴，存亡自由；大彌八極，細貫毛釐。制天地，住壽命；勐神德，壞天兵；動三千，移諸剎。八不思議，非梵所測；神德無限，六行之由也。

世尊初欲說斯經時，大於震動，人天易色，三日安般，無能質者。於是世尊化為兩身，一曰何等、一尊主，演於斯義出矣。大士、上人、六雙、十二輩，靡不執行。

有菩薩名安清，字世高，安息王嫡後之子。讓國與叔，馳避本土；翔而後集，遂處京師。其為人也，博學多識，貫綜神摸、七正、盈縮、風氣、吉凶、山崩、地動、鍼脈諸術。覩色知病，鳥獸鳴啼，無音不照。懷二儀之弘仁，愍黎庶之頑闇。先挑其耳，卻啟其目，欲之視明聽聰也。徐乃陳演正真之六度，譯安般之秘奧。學者塵興，靡不去穢濁之操，就清白之德者也。

餘生末蹤，始能負薪，考妣殂落，三師凋喪；仰瞻雲日，悲無質受；眷言顧之，潛然出涕。宿祚未沒，會見南陽韓林、頴川皮業、會稽陳慧。此三賢者，信道篤密，執德弘正；烝烝進進，志道不倦。餘從之請問，規同矩合，義無乖異。陳慧注義，餘助斟酌，非師所傳，不敢自由也。言多鄙拙，不究佛意，明哲眾賢，願共臨察；義有肬腨，加聖刪定，共顯神融矣。

佛說大安般守意經卷上(此經多隨字，除數息相隨之隨，餘皆他本作墮)

後漢安息三藏安世高譯

佛在越祇國捨羈瘦國，亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日，佛復獨坐九十日者，思惟校計，欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言我行安般守意九十日者，安般守意，得自在慈念意；還行安般守意已，復收意行念也。

安為身，般為息，守意為道。守者為禁，亦謂不犯戒；禁者，亦為護；護者，遍護一切無所犯。意者，息意，亦為道也。安為生，般為滅，意為因緣，守者為道也。安為數，般為相隨，守意為止也。安為念道，般為解結，守意為不墮罪也。安為避罪，般為不入罪，守意為道也。安為定，般為莫使動搖，守意莫亂意也。

安般守意，名為御意至得無為也。安為有，般為無。意念有，不得道；意念無，不得道；亦不念有亦不念無，是應空定，意隨道行。有者謂萬物，無者謂疑，亦為空也。安為本因緣，般為無處所。道人知本無所從來，亦知滅無處所，是為守意也。

安為清，般為淨，守為無，意名為，是清淨無為也。無者謂活，為者謂生，不復得苦，故為活也。安為未，般為起。已未起，便為守意；若已意起，便為守意；若已起，意便走，為不守，當為還，故佛說安般守意也。安為受五陰，般為除五陰，守意為覺因緣，不隨身口意也。

守意者，無所著為守意，有所著不為守意。何以故？意起覆滅故。意不復起為道，是為守意。守意莫令意生，生因有死，為不守意；莫令意死，有死因有生，意亦不死，是為道也。

安般守意有十黠，謂數息、相隨、止觀、還淨四諦，是為十黠成，謂合三十七品經為行成也。

守意，譬如燈火，有兩因緣：一者、壞冥；二者、見明。守意：一者、壞癡；二者、見黠也。守意，意從因緣生，當緣因緣莫著，是為守意也。守意有三輩：一者、守令不得生；二者、已生當疾滅；三者、事已行當從後悔，計億萬劫不復作也。守與意各自異，護十方一切覺對不犯是為守，覺彼無為是為意，是守意也。

守意中有四樂：一者、知要樂；二者、知法樂；三者、為知止樂；四者、為知可樂；是為四樂。法為行，得為道。守意六事為有內外：數、隨、止是為外，觀、還、淨是為內。隨道也，何以故？念息相隨，止觀還淨，欲習意近道故。離是六事，便隨世間也。數息為遮意，相隨為歛意，止為定意，觀為離意，還為一意，淨為守意。用人不能制意，故行此六事耳。

何以故數息？用意亂故。何以故不得？用不識故。何以故不得禪？用不棄習盡證行道故也。數息為地，相隨為犁，止為軛，觀為種，還為雨，淨為行，如是六事，乃隨道也。數息斷外，相隨斷內，止為止罪，行觀卻意，不受世間為還，念斷為淨也。意亂當數息，意定當相隨，意斷當行止，得道意當觀，不向五陰當還，無所有當為淨也。多事當數息，少事當相隨，家中意盡當行止，畏世間當觀，不欲世間為還，念斷為淨也。

何以故數息？不欲隨五陰故。何以故相隨？欲知五陰故。何以故止？欲觀五陰故。何以故觀陰？欲知身本故。何以故知身本？欲棄苦故。何以故為還？厭生死故。何以故為淨？分別五陰不受故。便隨黠慧八種道得，別為得所願也。行息時為隨數，相隨時為隨念，止時為隨定，觀時為隨淨，還時為隨意，淨時為隨道，亦為隨行也。

數息為四意止，相隨為四意斷，止為四神足念，觀為五根、五力，還為七覺意，淨為八行也。得息不相隨，不為守意；得相隨不止，不為守意；得止不觀，不為守意；得觀不還，不為守意；得還不淨，不為守意；得淨復淨，乃為守意也。已念息，惡不生，複數者，為共遮意，不隨六衰故。行相隨為欲離六衰，行止為欲卻六衰，行觀為欲斷六衰，行還為欲不受六衰，行淨為欲滅六衰。已滅盡，便隨道也。

數息欲遮意，息中有長短，當復遮是長短意也。何以故守意？欲止惡故。惡亦可守，亦不可守。何以故？惡已盡，不當復守也。

數息有三事：一者、當坐行；二者、見色當念非常不淨；三者、當曉瞋、恚、疑、嫉、念過去也。數息亂者，當識因緣所從起，當知是內意。一息亂者是外意過，息從外入故；二息亂者是內意過，息從中出故。三、五、七、九屬外意，四、六、八、十屬內意。嫉、瞋恚、疑，是三意在內；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是七意及餘事屬外也。得息為外，不得息為內。息從意生，念息合為一，數息至盡數，為一亦非一，意在外，息未盡故。譬如數錢，意在五，數為一也。數息所以先數入者，外有七惡，內有三惡，用少不能勝多，故先數入也。數息不得者，失其本意故。本意，謂非常、苦、空、非身。失是意墮顛倒故，亦為失師。師者，初坐時，第一入息得身安便次第行；為失其本意，故不得息也。數息，意常當念非常、苦、空、非身，計息出亦滅，入亦滅。已知是得道，疾當持非常恐意。得是意，即得息也。入息、出息所以異者，出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。用是為異，道人當分別是意也。入息者為不受罪，出息者為除罪，守意者為離罪。入息者為受因緣，出息者為到因緣，守意者為不離因緣也。數息不得，有三因緣：一者、罪到；二者、行不互；三者、不精進也。入息短，出息長，無所從念為道意，有所念為罪；罪惡在外，不在內也。數息時，有離意為喘息長，得息為喘息短，不安行息為長，定為短。念萬物為長息，無所念為短息。未至十息，壞復更數為長息，得十息為短息。得息為短，何以故？止不複數故。得息亦為長，何以故？息不休，故為長也。喘息長自知，喘息短自知：謂意所在為自知長短，意覺長短為自知，意不覺長短為不自知也。

道人行安般守意欲止意，當何因緣得止意？聽說安般守意，何等為安？何等為般？安名為入息，般名為出息，念息不離，是名為安般。守意者，欲得止意。在行者、新學者，有四種安般守意行，除兩惡十六勝，即時自知，乃安般守意行，令得止意。何等為四種？一為數，二為相隨，三為止，四為觀。何等為兩惡？莫過十息，莫減十數。何等為十六勝？即時自知喘息長；即自知喘息短；即自知喘息動身；即自知喘息微；即自知喘息快；即自知喘息不快；即自知喘息止；即自知喘息不止；即自知喘息歡心；即自知喘息不歡心；即自知內心念萬物已去不可復得，喘息自知；內無所復思，喘息自知；棄捐所思，喘息自知；不棄捐所思，喘息自知；放棄軀命，喘息自知；不放棄軀命，喘息自知。是為十六即時自知也。

問：何等為莫過十數、莫減十數？報：息已盡未數是為過，息未盡便數是為減。失數亦惡，不及亦惡，是為兩惡。至二息亂為短息，至九息亂為長息，得十息為快息。相隨為微，意在長便轉意：「我何以故念長？」意在短，即時覺不得令意止，止為著。放棄軀命者，謂行息。得道意，便放棄軀命；未得道意，常愛身故，不放棄軀命也。息細微為道，長為生死，短息動為生死，長於道為短，何以故？不得道意，無知見，故為短也。數息為單，相隨為複，止為一意，觀為知意，還為行道，淨為入道也。數時為念，至十息為持，是為外禪；念身不淨隨空，是為內禪也。禪法惡來不受，是名為棄。閉口數息，隨氣出入，知氣發何所，滅何所。意有所念，不得數息；有遲疾、大小，亦不得數；耳聞聲亂，亦不得數也。數息，意在息，數為不工，行意在意乃為止。數息，意但在息，是為不工。當知意所從起、氣所滅，是乃應數因緣盡，便得定意也。守意者，念出入息，已念息不生惡，故為守意。息見因緣生，無因緣滅；因緣斷，息止也。數息為至誠，息不亂為忍辱。數息氣微，不復覺出入，如是當守一念止也。息在身，亦在外，得因緣息生，罪未盡故有息；斷因緣，息不復生也。

數息以為隨第二禪。何以故？用不待念故，為隨第二禪也。數息為不守意，念息乃為守意。息從外入息未盡，息在入意，在盡識，在數也。十息有十意為十絆，相隨有二意為二絆，止為一意為一絆。不得息數為惡意不可絆；惡意止，乃得數，是為和調可意絆也。已得息棄息，已得相隨棄相隨，已得止棄止，已得觀棄觀，莫復還；莫復還者，莫複數。息亦使意，意亦使息也；有所念為息使意，無所念為意使息也。息有四事：一為風，二為氣，三為息，四為喘。有聲為風，無聲為氣，出入為息，氣出入不盡為喘也。數息斷外，相隨斷內，數從外入為斷外，亦欲離外因緣，數從中出為欲離內因緣。外為身離，內為意離；身離、意離是為相隨，出、入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內、外？謂眼、耳、鼻、口、身、意為內，色、聲、香、味、細滑、念為外也。行息為使意向空，但欲止餘意。何以為向空？息中無所為故也。數息意走不？即時覺者，罪重意輕，罪引意去疾，故不覺也。行道已得息，自厭息意，欲轉不復欲數，如是為得息。相隨止觀亦爾也。知出入息滅，滅為得息相；知生死不複用，為得生死相。已得四禪，但念空為種道栽。

行息已得定，不復覺氣出入，便可觀。一、當觀五十五事；二、當觀身中十二因緣也。

問：息出入，寧有處不？報：息入時是其處，出息時是其處。數息身坐，痛癢、思想、生死、識止不行，是為坐也。念息得道，復校計者，用息無所知故。

問：念息得道，何以為無所知？報：意知息，息不知意，是為無所知。人不能得校計意，便令數息，欲令意定。雖數息，但不生惡。無有黠智，當何等行得黠慧？從一至十，分別定亂，識對行藥；已得定意，便隨黠慧，得校計為墮觀也。

問：何等為數？報：數者謂事。譬如人有事更求，是為數罪。道人數福，何以故正為十？一意起為一，二意起為二，數終於十，至十為竟，故言十數為福。復有罪者，用不能壞息，故為罪；亦謂意生死不滅，墮世間已，不斷世間事為罪也。六情為六事，痛癢、思想、生死、識，合為十事，應內十息；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、瞋恚、癡，應外十息，謂止不行也。

問：何等為十六事？報：十事者謂數，至十六者，謂數、相隨、止、觀、還、淨，是為十六事，為行不離，為隨道也。

問：數息念風為隨色，何以應道？報：行意在數不念色，氣盡便滅，墮非常、知非常為道也。道人欲得道，要當知坐、行二事：一者為坐，二者為行。

問：坐與行為同、不同？報：有時同，有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。何以故？數息意定是為坐，意隨法是為行；已起意不離為行，亦為坐也。

坐禪法，一不數二，二不數一。一數二者，謂數一息未竟便言二，是為一數二，如是為過精進；二數一者，謂息已入二甫言一，是為二數一，如是為不及精進。從三至四、五至六、七至八、九至十，各自有分部，當分別所屬；在一數一，在二數二，是為法行，便墮精進也。

有三坐墮道：一為數息坐，二為誦經坐，三為聞經喜坐，是為三也。坐有三品：一為味合坐，二為淨坐，三為無有結坐。何等為味合坐？謂意著行不離，是為味合坐。何謂為淨坐？謂不念為淨坐。何等為無有結坐？謂結已盡為無有結坐也。息有三輩：一為雜息，二為淨息，三為道息。不行道，是為雜息；數至十息不亂，是為淨息；已得道，是為道息也。息有三輩：有大息，有中息，有微息。口有所語，謂大息止；念道，中息止；得四禪，微息止也。

問：佛何以教人數息守意？報：有四因緣；一者、用不欲痛故；二者、用避亂意故；三者、用閉因緣，不欲與生死會故；四者、用欲得泥洹道故也。譬喻說日無光明者，有四因緣：一者、用有云故；二者、用有塵故；三者、用有大風故；四者、用有煙故。數息不得，亦有四因緣：一者、用念生死校計故；二者、用飲食多故；三者、用疲極故；四者、用坐不得更罪地故。此四事來皆有相：坐數息，忽念他事失息意，是為念校計相；骨節盡痛，不能久坐，是為食多相；身重意瞪瞢，但欲睡眠，是為疲極相；四面坐，不得一息，是為罪地相。以知罪，當經行；若讀經文坐，意不習罪，亦禍消也。

道人行道當念本。何等為本？謂心意識是為本。是三事皆不見，已生便滅，本意不復生，得是意為道意；本意已滅，無為痛更因緣生便斷也。定意日勝，日勝為定意。有時從息得定意，有時從相隨得定意，有時從止得定意，有時從觀得定意，隨得定因緣直行也。

行息亦墮貪，何以故？意以定便喜故。便當計出息、入息、念滅時，息生，身生；息滅，身滅。尚未脫生死苦，何以故？喜已計，如是便貪止也。數息欲疾，相隨欲遲；有時數息當安徐，相隨時當為疾。何以故？數息意不亂當安徐，數亂當為疾，相隨亦同如是也。第一數亦相隨，所念異，雖數息，當知氣出入，意著在數也。數息，復行相隨。止觀者，謂不得息；前世有習，在相隨止觀。雖得相隨，止觀當還從數息起也。數息意不離，是為法離，為非法數息，意不隨罪，意在世間，便墮罪也。數息為不欲亂意故，意以不亂復行相隨者，證上次意知為止。止與觀同，還與淨同也。行道得微意當倒意者，謂當更數息。若讀經已，乃復行禪微意者，謂不數息及行相隨也。

佛有六潔意，謂數息、相隨、止、觀、還、淨，是六事能制無形也。息亦是意，亦非意。何以故？數時，意在息為是；不數時，意息各自行，是為非意。從息生意已，止無有意也。人不使意，意使人。使意者，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念《三十七品經》，是為使意；人不行道，貪求隨欲，是為意使人也。

息有垢，息垢不去，不得息。何等為息垢？謂三冥中最劇者，是為息垢。何等為三冥？謂三毒起時，身中正冥，故言三冥。三毒者：一為貪淫，二為瞋恚，三為愚癡。人皆坐是三事死，故言毒也。數息時，意在數息；未數時，有三意：有善意、有惡意、有不善不惡意。

欲知人得息相者，當觀萬物及諸好色，意不復著，是為得息；相意復著，是為未得，當更精進。行家中意欲盡者，謂六情為意家，貪愛萬物皆為意家也。相隨者，謂行善法，從是得脫，當與相隨；亦謂不隨五陰、六入、息與意相隨也。

問：第三止何以故止在鼻頭？報：用數息、相隨、止、觀、還、淨，皆從鼻出入，意習故處，亦為易識，以是故著鼻頭也。惡意來者斷為禪，有時在鼻頭止，有時在心中止；在所著為止。邪來亂人意，直觀一事，諸惡來，心不當動，心為不畏之哉也。止有四：一為數止，二為相隨止，三為鼻頭止，四為息心止。止者，謂五樂六入，當制止之也。

入息至盡鼻頭止，謂惡不復入至鼻頭止；出息至盡著鼻頭，謂意不復離身行向惡，故著鼻頭；亦謂息初入時，便一念向不復轉，息出入亦不復覺，是為止也。止者，如如出息、入息，覺知前意出，不覺後意出。覺前意為意相觀，便察出入息見敗，便受相畏生死，便卻意，便隨道意相也。莫為相隨者，但念著鼻頭，五陰因緣不復念，罪斷意滅，亦不喘息，是為止也。莫為相隨者，謂莫復意念出入，隨五陰因緣，不復喘息也。

第四觀者，觀息敗時，與觀身體異息，見因緣生，無因緣滅也。心意受相者，謂意欲有所得，心計因緣會當覆滅，便斷所欲不復向，是為心意受相也。以識因緣為俱相觀者，謂識知五陰因緣，出息亦觀，入息亦觀；觀者謂觀五陰，是為俱觀。亦應意意相觀，為兩因緣，在內斷惡、念道也。觀出息異、入息異者，謂出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。隨因緣起便受陰，意所向無有常，用是故為異，道人當分別知。是亦謂出息滅，入息生；入息滅，出息生也。無有故者，謂人意及萬物，意起已滅，物生復死，是為無有故也。非出息是入息，非入息是出息；非謂出息時意不念入息，入息時意不念出息，所念異故言非也。中信者，謂入道中、見道因緣、信道，是為中信也。

第五還棄結者，謂棄身七惡；第六淨棄結者，為棄意三惡，是名為還。還者，為意不復起惡；惡者，是為不還也。還身者，謂還惡。得第五還，尚有身亦無身。何以故？有意有身，無意無身，意為人種，是名為還。還者，謂意不復起惡；起惡者，是為不還，亦謂前助身，後助意。不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為助身；不嫉、瞋恚、癡，是為助意也。還五陰者，譬如買金得石，便棄捐地不用；人皆貪愛五陰，得苦痛便不欲是，為還五陰也。何等為便見滅盡處，謂無所有是為滅處。

問：已無所有，何以故為處者？無所有處有四處：一者、飛鳥以空中為處；二者、羅漢以泥洹為處；三者、道以無有為處；四者、法在觀處也。

出息、入息受五陰相者，謂意邪念，疾轉還正以生覺斷，為受五陰相。言受者，謂受不受相也。以受五陰相，知起何所，滅何所。滅者，為受十二因緣，人從十二因緣生，亦從十二因緣死；不念者，為不念五陰也。知起何所、滅何所，謂善惡因緣起便覆滅，亦謂身，亦謂氣生滅。念便生，不念便死，意與身同等，是為斷生死道。在是生死間，一切惡事皆從意來也。今不為前、前不為今者，謂前所念已滅，今念非前念；亦謂前世所作，今世所作，各自得福；亦謂今所行善，非前所行惡；亦謂今息非前息，前息非今息也。

為生死分別者，為意念生即生，念滅即滅。故言生死，當分別萬物及身。過去、未來福為索盡。何以故？盡以生便滅，滅便盡；已知盡，當盡力求也。

視上頭無所從來者，謂人無所從來，意起為人；亦謂人不自作來者，為有所從來；人自作自得，是為無所從來也。生死當分別者，謂知分別五陰，亦謂知分別意生死。人意為常，知無有常，亦為分別也。

後視無處所者，為今現在不見罪人在生死，會當得，無有脫於罪故。言後視無有處所，未得道跡不得中命盡，謂已得十五，意不得中死；要當得十五，意便墮道，亦轉上至阿羅漢也。中得道亦不得中命盡，為息意身，凡三事，謂善惡意要當得道跡，亦復中壞；息死復生，善意起覆滅，身亦不得中死也。

何等為淨？謂諸所貪慾為不淨，除去貪慾是為淨。何等為五陰相？譬喻火為陰，薪為相也。從息至淨，是皆為觀；謂觀身相隨止觀還淨，本為無有。內意數息，外意斷惡因緣，是為二意也。

問：何以故不先內外觀身體，反先數息、相隨、止、觀、還、淨？報？用意不淨故不見，身意已淨，便悉見身內外道。

行有十九行，用人有十九病故，亦有十九藥。觀身念惡露，是為止貪淫藥；念四等心，是為止瞋恚藥；自計本何因緣有，是為止愚癡藥；安般守意，是為多念藥也。

內外自觀身體。何等為身？何等為體？骨肉為身，六情合為體也。何等為六情？謂眼合色，耳受聲，鼻向香，口欲味，細滑為身，衰意為種，栽為癡，為有生物也。

內外身體所以重出者何？謂人貪求，有大小，有前後。謂所欲得當分別觀，觀者見為念，念因見觀者為知也。身體止者，坐念起，起念意不離，在所行意所著為識，是為身觀止也。出息、入息念滅時，何等為念滅時？謂念出入氣盡時，意息滅。出息、入息念滅時，譬如畫空中，無有處生死，意道意俱爾也。出息、入息念滅時，亦不說息，意息說滅時。出息、入息念滅時，物從因緣生，斷本為滅時也。

內外痛癢見觀者，為見痛癢所從起，便觀是，為見觀也。內外痛癢者，謂外好物為外癢，外惡物為外痛；內可意為內癢，內不可意為內痛。在內為內法，在外因緣為外法；亦謂目為內，色為外；耳為內，聲為外；鼻為內，香為外；口為內，味為外；心為內，念為外。見好細滑，意欲得，是為癢；見麁惡意，不用是為痛。俱墮罪也。痛癢觀止者，若人臂痛，意不作痛，反念他一切身痛如是，以意不在痛，為止痛；亦可念，亦不可念，念痛無所著。自愛身，當觀他人身；意愛他人身，當自觀身，亦為止也。

內外痛癢所以重出者何？謂人見色愛有薄厚，其意不等觀，多與少異故。重分別觀道，當內觀有癡，當外觀以自證也。身心痛癢各自異，得寒熱、刀杖痛極，是為身痛；得美飯、載車、好衣，身諸所便，是為身癢。心痛者，身自憂，復憂他人及萬事，是為心痛；心得所好及諸歡喜，是為心癢也。意相觀者，有兩因緣，在內斷惡念道。一者，謂五樂六衰當制斷之。觀者自觀身，身不知麁細，以得乃覺，是為意意相觀。意意相觀，息亦是意，數亦是意；數時觀息，為意意相觀也。意觀止者，欲淫制，不為欲瞋恚制，不怒欲癡制，不作欲貪制，不求諸惡事，一切不向，是為觀止；亦謂以知《三十七品經》，常念不離為止也。出息、入息盡定便觀者，盡謂罪盡，定謂息止意。定觀者，謂觀止還淨也；盡止者，謂我能說是、曉是、遍更是，是為盡止也。所起息，若佈施作福一切善法，已起便滅，更意念耶？向習罪行亦無數，古世今世，意不如是相隨；他人亦爾，已知覺，當斷已斷，為內外意意觀止也。

內外法法者，內法謂身，外法謂他人；有持戒法，有不持戒法，是為內外法法也。內法謂行黠不離《三十七品經》，一切餘事，意不墮中，行道得道，是為內法。外法謂墮生死，謂生死行，便得生死。不脫一切，當斷已斷，為內外法觀止也。法觀止者，一切人皆自身為身，諦校計非我身。何以故？有眼有色，眼亦非身，色亦非身。何以故？人已死，有眼無所見，亦有色無所應。身如是，但有識亦非身。何以故？識無有形，亦無所輕止，如是計眼、耳、鼻、舌、身、意亦爾，得是計為法觀止，亦謂不念惡為止。念惡為不止，何以故？意行故也。

佛說大安般守意經卷上

佛說大安般守意經卷下

後漢安息三藏安世高譯

出息入息自覺，出息入息自知；當時為覺，以後為知；覺者謂覺息長短，知者謂知息生滅、麁細、遲疾也。出息入息覺盡止者，謂覺出入息欲報時為盡，亦計萬物身生覆滅。心者，謂意止也。見觀空者，行道得觀，不復見身。便墮空無所有者，謂意無所著；意有所著因，為有斷六入，便得賢明。賢謂身，明謂道也。知出何所、滅何所者，譬如念石出、石入，木石便滅。五陰亦爾，出色入痛癢，出痛癢入思想；出思想入生死，出生死入識，已分別是，乃墮《三十七品經》也。

問：何等為思惟無為道？報：思為校計，惟為聽，無謂不念萬物，為者如說行，道為得，故言思惟無為道也。思為念，惟為分別白黑。黑為生死，白為道。道無所有，已分別無所有，便無所為，故言思惟無為道。若計有所為、所著，為非思惟。思亦為物，惟為解意；解意便知十二因緣事。亦謂思為念，惟為計也。斷生死得神足，謂意有所念為生，無所念為死。得神足者，能飛行故，言生死當斷也。

得神足有五意：一者、喜；二者、信；三者、精進；四者、定；五者、通也。四神足念不盡力得五通，盡力自在向六通，為道人四神足，得五通盡意可得六通盡意，謂萬物意不欲也。一、信；二、精進；三、意；四、定；五、黠，是五事，為四神足。念為力者，凡六事也。從信為屬四神足念，從喜、從念精進、從定、從黠，是為屬五根也。從喜定，謂信道；從力定，謂精進；從意定，謂意念定；從施定，謂行道也。為種故有根，有為之事皆為惡，便生想，不能得勝。謂得禪是因為力，亦謂惡不能勝善意。滅復起，故為力。力定者，惡意欲來，不能壞；善意故，為力定也。

道人行道未得觀，當校計得觀。在所觀意不復轉，為得觀。止惡一法，為坐禪；觀二法，有時觀身，有時觀意，有時觀喘息，有時觀有，有時觀無，在所因緣當分別觀也。止惡一法，觀二法，惡已盡，止觀者為觀道。惡未盡不見道，惡已盡，乃得觀道也。止惡一法為知惡，一切能制不著意為止，亦為得息想隨止。得息想隨止，是為止惡一法。惡已止，便得觀故。為觀二法，為得四諦，為行淨。當復作淨者，識苦棄習，知盡行道，如日出時淨，轉出十二門故。經言：從道得脫也。去冥見明，如日出時，譬如日出多所見，為棄諸冥。冥為苦，何以知為苦？多所罣礙，故知為苦。何等為棄習？謂不作事。何等為盡證？謂無所有。道者，明識苦、斷習、盡證、念道。識從苦生，不得苦，亦無有識，是為苦也。盡證者，謂知人盡。當老病死證者，知萬物皆當滅，是為盡證也。譬如日出作四事：一、壞冥，謂慧能壞癡；二、見明，謂癡除獨慧在；三、見色萬物，為見身諸所有惡露；四、成熟萬物，設無日月，萬物不熟；人無有慧癡，意亦不熟也。上頭行俱行者，所行事已行，不分別說，謂行五直聲，身心並得行也。

從諦念法，意著法中；從諦念法，意著所念是便生是，求生死得生死，求道得道。內外隨所起意，是為念法。意著法中者，從四諦自知意生，是當得，是不生，是不得，是便卻，意畏不敢犯。所行所念常在道，是為意著法中也。是名為法，正從諦本起，本著意。法正者，謂道法。從諦，謂四諦。本起著意者，謂所向生死萬事，皆本從意起。便著意，便有五陰所起。意當斷，斷本五陰便斷。有時自斷不念，意自起為罪，復不定在道為罪，未盡故也。意著法中者，諦意念萬物，為墮外法中，意不念萬物，為墮道法中。五陰為生死法，三十七品經為道法。意著法中者，謂制五陰不犯，亦謂常念道不離，是為意著法中也。

所本正者，所在外為物本，為福所；在內總為三十七品經，行道非一時端故。言所本者，謂行三十七品經法，如次第隨行，意不入邪為正，故名為所本正。所本正，各自異行，以無為對本，以不求為對正；以無為為對無為，以不常為對道，以無有為對亦無有所、亦無有本、亦無有正，為無所有也。定覺受身，如是法道，說謂法定。道說者，謂說所從因緣得道。見陰受者，為受五陰。有入者，為入五陰中。因有生死陰者，為受正；正者，道自正，但當為自正心耳。人行安般守意，得數，得相隨，得止，便歡喜，是四種。譬如鑽火見煙，不能熟物，得何等喜？用未得出要故也。

安般守意有十八惱，令人不隨道：一為愛慾，二為瞋恚，三為癡，四為戲樂，五為慢，六為疑，七為不受行相，八為受他人相，九為不念，十為他念，十一為不滿念，十二為過精進，十三為不及精進，十四為驚怖，十五為強制意，十六為憂，十七為怱怱，十八為不度意行愛，是為十八惱。不護是十八因緣不得道，以護便得道也。不受行相者，謂不觀三十二物，不念三十七品經，是為不受行相。受他人相者，謂未得十息，便行相隨，是為受他人相。他念者，入息時念出息，出息時念入息，是為他念。不滿念者，謂未得一禪，便念二禪，是為不滿念。強制意者，謂坐亂，意不得息，當經行、讀經，以亂不起，是為強制意也。精進為黠，走是六事中，謂數息、相隨、止、觀、還、淨，是為六也。何等為喘？何等為息？何等為氣？何等為力？何等為風？制者，為意息，為命守，為氣，為視聽風，為能言語，從道屈伸力，為能舉重瞋恚也。要從守意得道，何緣得守意？從數轉得息，息轉得相隨，止觀還淨亦爾也。

行道欲得止意，當知三事：一者、先觀念身本何從來，但從五陰行有，斷五陰不復生；譬如寄託須臾耳，意不解，念九道以自證。二者、自當內視心中隨息出入。三者、出息入息念滅時。息出小輕念滅時，何等為知無所有？意定便知空，知空便知無所有。何以故？息不報便死，知身但氣所作，氣滅為空，覺空墮道也。故行道有三事：一者、觀身；二者、念一心；三者、念出入息。復有三事：一者、止身痛癢；二者、止口聲；三者、止意念行，是六事疾得息也。要經言：一念謂一心，近念謂計身，多念謂一心，不離念謂不離念。身行是四事，便疾得息也。坐禪數息，即時定意，是為今福；遂安隱不亂，是為未來福；益久續復安定，是為過去福也。坐禪數息不得定意，是為今罪；遂不安隱亂意起，是為當來罪；坐禪益久遂不安定，是為過去罪也。亦有身過、意過：身直數息不得，是為意過；身曲數息不得，是為身過也。坐禪自覺得定意，意喜為亂意，不喜為道意。坐禪念息已止便觀，觀止復行息。人行道，當以是為常法也。

佛說有五信：一者、信有佛有經；二者、去家下頭髮求道；三者、坐行道、四者、得息；五者、定意。所念不念為空，難不念為空。何以故念息？報曰：息中無五，色貪、淫、瞋恚、愚癡、愛慾，是亦為空也。可守身中意者，謂意在身觀，是為身中意。人不能制意，故令數息，以黠能制意，不複數息也。

問：何等為自知？何等為自證？報：謂能分別五陰是為自知，不疑道是為自證也。

問曰：何等為無為？報：無為有二輩：有外無為，有內無為。眼不觀色，耳不聽聲，鼻不受香，口不味味，身不貪細滑，意不志念，是為外無為；數息、相隨、止、觀、還、淨，是為內無為也。

問：現有所念，何以為無為？報：身口為戒，意向道行，雖有所念，本趣無為也。

問：何等為無？何等名為？報：無者，謂不念萬物；為者，隨經行指事稱名，故言無為也。

問：設使宿命對來到，當何以卻？報：行數息、相隨、止、觀、還、淨，念三十七品經能卻。

難：宿命對不可卻，數息行三十七品經何以故能卻？報：用念道故消惡。設使數息、相隨、止、觀、還、淨不能滅惡，世間人皆不得道；用消惡，故得道。數息、相隨、止、觀、還、淨，行三十七品經尚得作佛，何況罪對，在十方積如山，精進行道，不與罪會。

問曰：經言作是何以故不會？報：用作是故也。數息為墮十二品。何謂十二品？數息時，墮四意止；息不亂時，為墮四意念斷，得十息；有時為墮四神足，是為墮十二品也。

問：何等為念三十七品經？報：謂數息、相隨、止、觀、還、淨，行是六事，是為念三十七品經也。行數息，亦為行三十七品經。

問：何以故為行三十七品經？報：數息為墮四意止。何以故？為四意止，亦墮四意斷，用不待念，故為四意斷；亦墮四神足，用從信，故為神足也。數息為墮信根，用信佛意喜，故生信根；亦墮能根，用坐行，故為墮能根；亦墮識根，用知諦，故為識根；亦墮定根，用意安，故為定根；亦墮黠根，用離癡意解結，故為黠根也。數息亦墮信力，用不疑，故為信力；亦墮進力，用精進，故為進力；亦墮念力，用餘意不能攘，故為念力；亦墮定力，用一心，故為定力；亦墮黠力，用前分別四意止、斷、神足，故為黠力也。

數息亦墮覺意。用識苦，故為覺意；亦墮法識覺意，用知道因緣，故為法覺意；亦墮力覺意，用棄惡，故為力覺意；亦墮愛覺意，用貪樂道，故為愛覺意；亦墮息意覺，用意止，故為息意覺；亦墮定覺意，用不念，故為定覺意；亦墮守覺意，用行不離，故為守覺意也。

數息亦墮八行，用意正，故入八行。定意、慈心、念淨法，是為直身；至誠語、軟語、直語、不還語，是為直語。黠在意，信在意，忍辱在意，是為直心。所謂以聲息，是為十善墮道行也。數息亦墮直見，用諦觀，故為直見；亦墮直行，用向道，故為直行；亦墮直治，用行三十七品經，故為直治；亦墮直意，用念諦，故為直意；亦墮直定，用意白淨，壞魔兵，故為直定，是為八行。何等為魔兵？謂色、聲、香、味、細滑，是為魔兵。不受是為壞魔兵。

三十七品應斂，設自觀身，觀他人身，止淫，不亂意，止餘意；自觀痛癢，觀他人痛癢，止瞋恚；自觀意，觀他人意，止癡；自觀法，觀他人法，得道，是名為四意止也。避身為避色，避痛癢為避五樂，避意為避念，避法不墮願業治生，是名為四意念斷也。識苦者，本為苦，為苦者，為有身。從苦為因緣起者，所見萬物。苦習者，本為苦，從苦為因緣生。盡者，萬物皆當敗壞。為增苦習，復當為墮八道中。道人當念是八道，是名為四，為四收苦，得四神足念也。信佛意喜，是名為信根。為自守行法，從諦身意受，是名能根，為精進；從諦念遂諦，是名識根，為守意；從諦一意，從諦一意止，是名定根，為正意；從諦觀諦，是名黠根，為道意，是名為五根也。

從諦信不復疑，是名信力；棄貪行道從諦自精進，惡意不能敗精進，是名進力；惡意欲起當即時滅，從諦是意無有能壞意，是名念力；內外觀從諦以定，惡意不能壞善意，是名定力；念四禪從諦得黠，惡意不能壞黠意，是名黠力。念出入盡復生，是名為五力也。從諦念諦，是名為覺意。得道意，從諦觀諦，是名法名法識覺意；得生死意，從諦身意持，是名力覺意；持道不失為力，從諦足喜諦，是名愛覺意；貪道法行道行道法，從諦意得休息，是名息意，覺已息安隱，從諦一念意，是名定覺意；自知意，以安定從諦自在，意在所行從觀，是名守意覺；從四諦觀意，是名為七覺意也。

從諦守諦，是名直信道；從諦直從行諦，是為直從行念道；從諦身意持，是名直治。法不欲墮四惡者，謂四顛倒。從諦念諦，是名直意不亂意；從諦一心意，是名直定。為一心上頭，為三法意行，俱行以聲身心，如是佛弟子八行，是名四禪，為四意斷也。第一行為直念，屬心，常念道；第二行為直語，屬口，斷四意；第三行為直觀，屬身，觀身內外；第四行為直見信道；第五行為直行，不隨四惡，謂四顛倒；第六行為直治，斷餘意；第七行為直不墮貪慾；第八行為直定正心，是為八行。佛、辟支佛、阿羅漢所不行也。

第一行為直念。何等為直念？謂不念萬物，意不墮是中，是為直念；念萬物，意墮中，為不直念也。四意止者：一意止為身念息，二意止為念痛癢，三意止為念意息出入，四意止為念法因緣，是為四意止也。

道人當念是四意止：一者、為我前世愛身，故不得脫；二者、今有劇怨家。何以故？所欲者愛生，當斷已斷，為外身觀止也。四意止者，意止者，意不在身為止意，不在痛癢為止意，不在意為止意，不在法為止意。隨色誠便生，是為不止也。

問：人何以故不墮四意止？報：用不念苦、空、非身、不淨故，不墮四意止。若人意常念苦、空、非身、不淨，行道者常念是四事不離，便疾得四意止也。

問：何等為身意止？謂念老、病、死，是為身意止。何等為痛癢意止？謂所不可意，是為痛癢意止。何等為意意止？謂已念、復念，是為意意止。何等為法意止？謂往時為行，還報為法，亦謂作是得是，是為法意止也。

四意止有四輩：一者、念非常意止；二者、念苦身意止；三者、念空有意止；四者、念不淨樂意止，是為四意止。一切天下事皆墮身痛癢、墮法，都盧不過是四事也。四意止者：一者、但念息不邪念；二者、但念善不念惡；三者、自念身非我所，萬物皆非我所，便不復向；四者、眼不視色，意在法中，是名為四意止也。

道人當行四意止：一者、眼色，當校計身中惡露；二者、意歡喜念樂，當念痛癢苦；三者、我意瞋他，人意亦瞋；我意轉他，人意亦轉，便不復轉意；四意者，我意嫉他，人意亦嫉；我念他人惡，他人亦念我惡，便不復念，是為法也。身意止者，自觀身，觀他人身。何等為身？欲言痛癢是身，痛無有數；欲言意是身，復非身有過去，意未來意；欲言法是身，復非身有過去未來法；欲言行是身，行無有形，知為非身。得是計，為四意止也。意不墮色念，識亦不生，耳、鼻、口、身亦爾。意不在身為心，意不在痛癢，意不在念，意不在法為心也。

問：誰主知身意痛癢者？報：有身，身意知；痛癢，痛癢意知；意意，意意知；有饑，饑意知；有渴，渴意知；有寒，寒意知；有熱，熱意知。以是分別知也。身意起身意，痛癢意起痛癢意，意意起意意，法意起法意。四意止，謂意念惡，制使不起，是為止也。四意止亦隨四禪，亦隨四意止。隨四意止為近道，不著惡便善意生；四禪為四意定，為止意也。

行道有四因緣：一、止身；二、止痛癢；三、止意；四、止法。止身者，謂見色念不淨；止痛癢者，謂不自貢高；止意者，謂止不瞋恚；止法者，謂不疑道人行。四意止，意起念生，即時識對行藥，得一意止，便得四意止也。

四意定：一者、自觀身，亦復觀他人身；二者、自觀痛癢，亦復觀他人痛癢；三者、自觀心，亦復觀他人心；四者、自觀法因緣，亦復觀他人法因緣。如是身，一切觀內外因緣、成敗之事，當念我身，亦當成敗，如是是為四意定也。人欲止四意，棄為外，攝為內；已攝意為外，棄為內也。觀他人身，謂自觀身不離他，便為觀他人身苦，觀他人身為非痛癢，意法亦爾也。自貪身，當觀他人身；念他人身，便自觀身，如是為意止。

問：意見行何以為止？報：意以自觀身貪，便使觀他人身，為意從貪轉故應止；若意貪他人身，當還自觀身也。

有時自身觀，不觀他人身；有時當觀他人身，不當自觀身；有時可自觀身，亦可觀他人身；有時不可自觀身，亦不可觀他人身。自觀身者，為校計觀他人身，意不止，須自念身為著，便轉著他人身。觀他人身為見色、肥、白、黛眉、赤脣，見肥當念死人脹，見白當念死人骨，見眉黑當念死人正黑，見朱脣當念血正赤。校計身諸所有，以得是意便轉，不復愛身也。

觀有內外，嫉、恚、疑當內觀，貪、淫當外觀。貪當念非常敗，淫當念對所有惡露。如自觀身淫，當念四斷意也。觀有兩輩：一者、觀外；二者、觀內。觀身有三十六物，一切有對皆屬外；觀無所有為道，是為內觀也。觀有三事：一者、觀身四色，謂黑、青、赤、白；二者、觀生死；三者、觀九道。觀白見黑為不淨，當前聞以，學後得道；未得道，為聞得別，為證得，為知也。觀有四：一者、身觀；二者、意觀；三者、行觀；四者、道觀，是為四觀。譬如人守物，盜來便捨物；視盜人已得觀，便捨身觀物也。

觀有二事：一者、觀外諸所有色；二者、觀內謂無所有。觀空已得四禪，觀空無所有，有意、無意、無所有，是為空，亦謂四棄得四禪也。欲斷世間事，當行四意止，欲除四意止，當行四意斷。人墮貪，貪故行。四神足飛，但有五根無有五力，不能制，但有五力無有五根，不生。得四神足，尚轉五力，能制上次十二品。四意斷，不作現在罪，但畢故罪，是為四意斷也。畢故不受新，為四意止，故畢新止，為四意斷，故竟新斷，為四神足。知足不復求守意，意為畢，生為新，老為故，死為身體壞敗為盡也。四意斷，謂常念道。善念生便惡念斷，故為斷息道；善念止便惡念生，故為不斷也。四意斷者，意自不欲向惡是為斷，亦謂不念罪斷也。

四神足：一者、身神足；二者、口神足；三者、意神足；四者、道神足。念飛，念不欲滅，不隨道也。四伊提缽，四為數，伊提為止，缽為神足。欲飛便飛，有時精進坐七日便得，或七日，或七歲也。得神足可久在世間，不死有藥：一者、意不轉；二者、信；三者、念；四者、有諦；五者、有黠，是為神足藥也。得四神足，不久在世間，有三因緣：一者、自厭其身臭惡，故去；二者、無有人能從受經道，故去；三者、恐怨惡人誹謗得罪，故去也。神足九輩，謂乘車馬，步疾走，亦為神足；外戒堅亦為神足；至誠亦為神足；忍辱亦為神足也。行神足當飛意。

問：何為飛意？報：有四因緣：一者、信；二者、精進；三者、定；四者、不轉意。何等為信？信飛行。何等為精進？飛行。何等定？飛行。何等為不轉意？謂著飛行不轉意也。身不欲行道，意欲行便行，神足如是，意欲飛即能飛也。

五根，譬如種物，堅乃生根，不堅無有根。信為水雨，不轉意為力，所見萬物為根，制意為力也。信根中有三陰：一為痛癢，二為思想，三為識陰。定根中有一陰，謂識陰也。

五根、五力、七覺意，中有一陰者，中有二陰者，中有三陰者，有四陰者，皆有陰。

問：是道行，何緣有陰？報：以泥洹無陰，餘皆有陰也。七覺意，上三覺屬口，中三覺屬身，下一覺屬意。何等為覺？念念為覺，念念為得，覺得是意，便隨道也。外七覺意為墮生死，內七覺意為隨道。內七覺意者，謂三十七品經；外七覺意者，謂萬物也。覺者為識事，便隨覺意也。有覺意便隨道覺，有覺意墮罪覺。三十七品經便正意，是為隨道；覺善惡，是為墮罪也。

問：何等為從諦身意持報？謂身持七戒，意持三戒，是為身意持也。從諦意得休息，從四諦意因緣休；休者為止，息為思，得道為受思也。貪樂道法，當行道為愛覺意，持道不失為力覺意，已得十息身安隱為息覺意，自知已安為定覺意。身意持，意不走為持，從諦自在，意在所行，謂得四諦。亦可念四意止，亦可四意斷，亦可四神足，亦可五根、五力、七覺意、八行，是為自在意。

在所行從諦觀者，為三十七品經要。是為守意覺者，謂諦不復受罪也。八行有內外，身為殺、盜、淫，聲為兩舌、惡口、妄言、綺語，意為嫉、妬、癡。是上頭三法，為十事在外，五道在內也。從諦守諦，從為神，守為護，謂法不犯罪。諦為道，知非常、苦、空、非身、不淨為直見；非常人計為常，思苦為樂，空計為有，非身用作身，不淨計為淨，是為不直見也。何等為直見？信本因緣，知從宿命有，是名為直見。何等為直治？分別思惟，能到善意，是為直治。何等為直語？守善言，不犯法，如應受言，是名為直語也。何等為直業？身應行不犯行，是名為直業也。何等為直治？隨得道者教戒行，是名為直治也。何等為直精進？行行無為，晝夜不中止，不捨方便，是名為直精進方便也。何等為直念？常向經戒，是名為直念。何等為直定？意不惑亦不捨行，是名為直定。如是行，令賢者八業行具，已行具足，便行道也。八直有治、有行，行八直，乃得出要，身不犯戒，是為直治。慧、信、忍辱是為行身，意持是名為直治。謂無所念為直，有所念為不直也。

十二部經都皆墮三十七品經中，譬如萬川四流，皆歸大海。三十七品經為外，思惟為內。思惟生道故為內；道人行道，分別三十七品經，是為拜佛也。三十七品經亦墮世間，亦墮道。諷經口說是為世間，意念是為應道。持戒為制身，禪為散意。行從願，願亦從行。行道所向，意不離；意至佛，意不還也。

亦有從次第行得道，亦有不從次行得道。謂行四意止、斷、神足、五根、五力、七覺意、八行，是為從次第。畏世間惡，身便一念從是得道，是為不從次第。道人能得三十七品行意，可不順從數息、相隨、止也。身口七事，心、意、識各有十事，故為三十七品。四意止、斷、神足屬外，五根、五力屬內，七覺意、八行得道也。泥洹有四十輩，謂三十七品經並三向，凡四十事，皆為泥洹。

問：數息為泥洹，非報數息、相隨，鼻頭止意有所著，不為泥洹，泥洹為有不？報：泥洹為無有，但為苦滅，一名意盡。

難：泥洹為滅。報：但善惡滅耳。

知行者，有時可行四意止，有時可行四意斷，有時可行四神足，有時可行五根、五力、七覺意、八行。諦者，為知定亂。定為知行，亂為不知行也。

問：何以故正有五根、五力、七覺意、八行？報：人有五根，道有五根；人有五力，道有五力；人有七使，道有七覺意；行有八直，應道八種。隨病說藥，因緣相應。眼受色、耳聞聲、鼻向香、口欲味、身貪細滑，是為五根。何以故名為根？已受當復生，故名為根，不受色、聲、香、味、細滑，是為力，不墮七使為覺意，已八直為應道行。五根堅意，五力為不轉意，七覺為正意，八行為直意也。

問：何等為善意？何等為道意？報：謂四意止、斷、神足、五根、五力，是為善意；七覺意、八行，是為道意。有道善，有世間善。從四意止至五根、五力，是為道善；不淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、瞋、癡，是為世間善。諦見者，知萬物皆當滅，是為諦見；萬物壞敗，身當死，以不用為憂，是為諦觀。意橫意走，便責對得制，是為除罪；諸來惡不受為禪。

一心內意十二事智慧，七為數，八為相隨，九為止，十為觀，十一為還，十二為淨，是為內十二事；外復十二事，一為目，二為色，三為耳，四為聲，五為鼻，六為香，七為口，八為味，九為身，十為細滑，十一為意，十二為受欲，是為外十二事也。術闍者為智，凡有三智：一者、知無數世父母、兄弟、妻子；二者、知無數世白黑、長短，知他人心中所念；三者、毒以斷，是為三也。沙羅惰怠者，為六通智：一為神足，二為徹聽，三為知他人意，四為知本所從來，五為知往生何所，六為知索漏盡，是為六也。

佛說大安般守意經卷下

此經按經首序及見經文，似是書者之錯，經註不分而連書者也。義當節而注之，然往往多有不可分處，故不敢擅節，以遺後賢焉。