大智度論卷第十一

大智度論釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

佛告舍利弗。

【論】

問曰：

般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩法，佛何以故告舍利弗而不告菩薩？

答曰：

舍利弗於一切弟子中，智慧最第一，如佛偈說：

　「一切眾生智，　　唯除佛世尊；
　　欲比舍利弗，　　智慧及多聞；
　　於十六分中，　　猶尚不及一。」

復次，舍利弗智慧多聞，有大功德。年始八歲，誦十八部經，通解一切經書義理。是時，摩伽陀國有龍王兄弟：一名、姞利，二名、阿伽羅。降雨以時，國無荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龍住處，為設大會，作樂談義，終此一日。自古及今，斯集未替，遂以龍名以名此會。此日常法，敷四高座：一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。

爾時，舍利弗以八歲之身，問眾人言：「此四高座，為誰敷之？」眾人答言：「為國王、太子、大臣、論士。」是時，舍利弗觀察時人婆羅門等，神情瞻向，無勝己者，便昇論床，結跏趺坐。眾人疑怪，或謂愚小無知，或謂智量過人。雖復嘉其神異，而猶各懷自矜，恥其年小，不自與語，皆遣年少弟子傳言問之。其答酬旨趣，辭理超絕，時諸論師嘆未曾有，愚智大小一切皆伏。王大歡喜，即命有司封一聚落，常以給之。王乘象輿，振鈴告告宣示一切，十六大國，六大城中無不慶悅。

是時，告佔師子，名拘律陀，姓大目揵連，舍利弗友而親之。舍利弗才明見重，目揵連豪爽最貴。此二人者，才智相比，德行互同；行則俱游，住則同止；少長繾綣，結要終始。後俱厭世，出家學道，作梵志弟子。情求道門，久而無徵，以問於師。師名刪闍耶，而答之言：「自我求道，彌歷年歲，不知為有道果無耶？我非其人耶？而亦不得！」

他日其師寢疾，舍利弗在頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師答之言：「世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火[卄/積]，求同一處，而此二人行報各異，生處殊絕。」是時二人筆受師語，欲以驗其虛實。後有金地商人，遠來摩伽陀國，二人以疏驗之，果如師語，乃憮然嘆曰：「我等非其人耶？為是師隱我耶？」二人相與誓曰：「若先得甘露，要畢同味。」

是時，佛度迦葉兄弟千人，次游諸國，到王舍城，頓止竹園。二梵志師聞佛出世，俱入王舍城，欲知消息。爾時，有一比丘，名阿說示(五人之一)，著衣持缽，入城乞食。舍利弗見其儀服異容，諸根靜默，就而問言：「汝誰弟子？師是何人？」答言：「釋種太子厭老、病、死、苦，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是我師也。」舍利弗言：「汝師教授為我說之！」即答偈曰：

　「我年既幼稚，　　學日又初淺，
　　豈能宣至真，　　廣說如來義！」

舍利弗言：略說其要！爾時，阿說示比丘說此偈言：

　「諸法因緣生，　　是法說因緣，
　　是法因緣盡，　　大師如是說。」

舍利弗聞此偈已，即得初道，還報目連。目連見其顏色和悅，迎謂之言：「汝得甘露味耶？為我說之！」舍利弗即為其說向所聞偈。目連言：「更為重說！」即復為說，亦得初道。

二師與二百五十弟子，俱到佛所。佛遙見二人與弟子俱來，告諸比丘：「汝等見此二人，在諸梵志前者不？」諸比丘言：「已見。」佛言：「是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。」大眾俱來，以漸近佛，既到稽首，在一面立；俱白佛言：「世尊！我等於佛法中欲出家受戒！」佛言：「善來比丘！」即時鬚髮自落，法服著身，衣缽具足，受成就戒。過半月後，佛為長爪梵志說法時，舍利弗得阿羅漢道。所以半月後得道者，是人當作逐佛轉法輪師，應在學地，現前自入諸法，種種具知，是故半月後得阿羅漢道。如是等種種功德甚多，是故舍利弗雖是阿羅漢，佛以是般若波羅蜜甚深法，為舍利弗說。

問曰：

若爾者，何以初少為舍利弗說，後多為須菩提說？若以智慧第一故應為多說，復何以為須菩提說？

答曰：

舍利弗佛弟子中智慧第一；須菩提於弟子中，得無諍三昧最第一。無諍三昧相，常觀眾生不令心惱，多行憐愍。諸菩薩者，弘大誓願以度眾生，憐愍相同，是故命說。

復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。」是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停，磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。

爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除女名之惡，便化為轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還複本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相應。以是故佛命令說般若波羅蜜。

復次，佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡，命之為說，眾得淨信故。諸菩薩漏未盡，若以為證諸人不信。以是故，與舍利弗、須菩提，共說般若波羅蜜。

問曰：

何以名舍利弗？為是父母所作字？為是依行功德立名？

答曰：

是父母所作名字。

於閻浮提中第一安樂，有摩伽陀國，是中有大城名王捨，王名頻婆娑羅，有婆羅門論議師，名摩陀羅，王以其人善能論故，賜封一邑，去城不遠。是摩陀羅遂有居家，婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利。次生一男，膝骨麁大，名拘郗羅。拘郗羅(秦言大膝也)是婆羅門，既有居家，畜養男女，所學經書，皆已廢忘，又不業新。

是時，南天竺有一婆羅門大論議師，字提舍，於十八種大經，皆悉通利。是人入王舍城，頭上戴火，以銅鍱腹。人問其故，便言：「我所學經書甚多，恐腹破裂，是故鍱之。」又問：「頭上何以戴火？」答言：「以大闇故。」眾人言：「日出照明，何以言闇？」答言：「闇有二種：一者、日光不照，二者、愚癡闇蔽。今雖有日明，而愚癡猶黑。」眾人言：「汝但未見婆羅門摩陀羅，汝若見者，腹當縮，明當闇。」是婆羅門逕至鼓邊，打論議鼓。

國王聞之，問是何人？眾臣答言：「南天竺有一婆羅門，名提舍，大論議師，欲求論處，故打論鼓。」王大歡喜，即集眾人而告之曰：「有能難者，與之論議！」

摩陀羅聞之自疑，「我以廢忘，又不業新，不知我今能與論不？」僶俛而來。於道中見二特牛，方相觝觸，心中作想：「此牛是我，彼牛是彼，以此為佔，知誰得勝？」此牛不如，便大愁憂而自念言：「如此相者，我將不如。」欲入眾時，見有母人，挾一瓶水，正在其前，躄地破瓶。復作是念：「是亦不吉。」甚大不樂。既入眾中，見彼論師。顏貌意色，勝相具足，自知不如。事不獲已，與共論議。論議既交，便墮負處。

王大歡喜，大智明人遠入我國，復欲為之封一聚落。諸臣議言：「一聰明人來，便封一邑，功臣不賞，但寵語論，恐非安國全家之道！今摩陀羅論議不如，應奪其封以與勝者；若更有勝人，復以與之。」王用其言，即奪與後人。

是時摩陀羅語提舍言：「汝是聰明人，我以女妻汝，男兒相累；今欲遠出他國，以求本志。」提舍納其女為婦。

其婦懷妊，夢見一人，身被甲冑，手執金剛，摧破諸山，而在大山邊立。覺已白其夫言，我夢如是。提舍言：「汝當生男，摧伏一切諸論議師，唯不勝一人，當與作弟子。」

舍利懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論議。其弟拘郗羅，與姊談論，每屈不如；知所懷子，必大智慧，未生如是，何況出生？即捨家學問，至南天竺，不剪指爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人號為長爪梵志。

姊子既生，七日之後，裹以白疊，以示其父。其父思惟：「我名提舍，逐我名字，字為憂波提舍。」(憂波，秦言逐；提舍，星名)是為父母作字。

眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗(弗秦言子)。

復次，舍利弗世世本願，於釋迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是為本願因緣名字，以是故名舍利弗。

問曰：

若爾者，何以不言「憂波提舍」，而但言「舍利弗」？

答曰：

時人貴重其母，於眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍利弗。

【經】

「菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜。」

【論】

「菩薩摩訶薩」義，如先〈讚菩薩品〉中說。

問曰：

云何名「一切種」？云何名「一切法」？

答曰：

智慧門名為「種」。有人以一智慧門觀，有以二、三、十、百、千、萬乃至恆河沙等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧門入一切種，觀一切法，是名「一切種」。

如凡夫人三種觀，欲求離欲、離色故：觀欲、色界麁惡、誑惑、濁重。

佛弟子八種觀：無常、苦、空、無我、如病、如癰、如箭入體、惱患。

是八種觀，入四聖諦中，為十六行之四。

十六者，觀苦四種：無常、苦、空、無我；觀苦因四種：集、因、緣、生；觀苦盡四種：盡、滅、妙、出；觀道四種：道、正、行、跡。

出入息中復有十六行：一、觀入息，二、觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、無作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨。

復有六種念：念佛者，佛是多陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀，如是等十號。五念如後說。

世智、出世智，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛智，如是等智慧知諸法，名為「一切種」。

「一切法」者，識所緣法，是一切法。所謂眼識緣色，耳識緣聲，鼻識緣香，舌識緣味，身識緣觸，意識緣法；緣眼、緣色、緣眼識，耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是，乃至緣意、緣法、緣意識——是名「一切法」，是為識所緣法。

復次，智所緣法，是一切法。所謂苦智知苦，集智知集，盡智知盡，道智知道，世智知苦、集、盡、道及虛空、非數緣滅，是為智所緣法。

復次，二法攝一切法：色法、無色法；可見法、不可見法；有對法、無對法；有漏、無漏；有為、無為；心相應、心不相應；業相應、業不相應(丹注云：心法中除思，餘盡相應，業即是思，故除)；近法、遠法等，如是種種二法，攝一切法(丹注云：現在及無為是名近法，未來、過去是名遠法)。

復次，三種法攝一切法：善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦斷、思惟斷、不斷。復有三種法：五眾、十二入、十八界。持如是等種種三法，盡攝一切法。

復有四種法：過去、未來、現在法、非過去未來現在法；欲界系法、色界系法、無色界系法、不系法；因善法、因不善法、因無記法、非因善不善無記法；緣緣法、緣不緣法、緣緣不緣緣法、亦非緣緣非不緣緣法——如是等四種法，攝一切法。

有五種法：色、心、心相應、心不相應，無為法——如是等種種五法，攝一切法。

有六種法：見苦斷法、見習、盡、道斷法、思惟斷法、不斷法——如是等種種六法，乃至無量法，攝一切法。

是為一切法。

問曰：

諸法甚深微妙不可思議，若一切眾生尚不能得知，何況一人欲盡知一切法？譬如有人欲量大地，及數大海水渧，欲稱須彌山，欲知虛空邊際，如是等事皆不可知，云何欲以一切種知一切法？

答曰：

愚癡闇蔽甚大苦，智慧光明最為樂！一切眾生皆不用苦，但欲求樂。是故菩薩求一切第一大智慧，一切種觀，欲知一切法。是菩薩發大心，普為一切眾生求大智慧，是故欲以一切種知一切法。如醫為一人、二人，用一種、二種藥則足；若欲治一切眾生病者，當須一切種藥；菩薩亦如是，欲度一切眾生故，欲知一切種一切法。如諸法甚深微妙無量，菩薩智慧亦甚深微妙無量，先答破一切智人中已廣說，如函大蓋亦大。

復次，若不以理求一切法，則不可得，若以理求之，則無不得。譬如鑽火以木，則火可得，析薪求火，火不可得。如大地有邊際，自非一切智人，無大神力，則不能知；若神通力大，則知此三千大千世界地邊際。今此大地在金剛上，三千大千世界四邊則虛空，是為知地邊際。欲稱須彌山，亦如是。欲量虛空，非不能量，虛空無法，故不可量。

【經】

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜？」

【論】

問曰：

佛欲說般若波羅蜜故，種種現神變，現已即應便說，何以故令舍利弗問而後說？

答曰：

問而後說，佛法應爾。

復次，舍利弗知般若波羅蜜甚深，微妙無相之法，難解難知。自以智力種種思惟：「若觀諸法無常，是般若波羅蜜耶？不是耶？」不能自了，以是故問。

復次，舍利弗非一切智，於佛智慧中譬如小兒。

如說《阿婆檀那經》中：

佛在祇洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，戰怖如初。

舍利弗白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿便作聲，戰慄如故？」

佛言：「汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？」

舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世，乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能復見。

舍利弗從三昧起，白佛言：「是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。」

佛言：「汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？」

舍利弗即入願智三昧，觀見此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。從三昧起白佛言：「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫，未免鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？」

佛告舍利弗：「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復於恆河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，於是初發心，願欲作佛。然後於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入無餘涅槃。」

是時，舍利弗向佛懺悔，白佛言：「我於一鳥，尚不能知其本末，何況諸法？我若知佛智慧如是者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以為難。」

如是等，於諸法中不了故問。

大智度論釋初品中檀波羅蜜義第十七

【經】

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中；以無所捨法具足檀波羅蜜，施者、受者及財物不可得故。」

【論】

問曰：

「般若波羅蜜」是何等法？

答曰：

有人言：無漏慧根是般若波羅蜜相。何以故？一切慧中第一慧是名般若波羅蜜，無漏慧根是第一；以是故，無漏慧根名般若波羅蜜。

問曰：

若菩薩未斷結，云何得行無漏慧？

答曰：

菩薩雖未斷結，行「相似無漏般若波羅蜜」，是故得名行無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人行暖法、頂法、忍法、世間第一法，先行相似無漏法，後易得生苦法智忍。

復有人言：菩薩有二種：有斷結使清淨，有未斷結使不清淨。斷結使清淨菩薩，能行無漏般若波羅蜜。

問曰：

若菩薩斷結清淨，復何以行般若波羅蜜？

答曰：

雖斷結使，十地未滿，未莊嚴佛土，未教化眾生，是故行般若波羅蜜。

復次，斷結有二種：一者、斷三毒心，不著人天中五欲；二者、雖不著人天中五欲，於菩薩功德果報五欲，未能捨離——如是菩薩，應行般若波羅蜜。

譬如長老阿泥盧豆，在林中坐禪時，淨愛天女等，以淨妙之身來試阿泥盧豆。阿泥盧豆言：「諸姊作青色來，不用雜色。」欲觀不淨，不能得觀；黃、赤、白色，亦復如是。時阿泥盧豆閉目不視，語言：「諸姊遠去！」是時天女即滅不現。天福報形，猶尚如是，何況菩薩無量功德果報五欲？

又如甄陀羅王與八萬四千甄陀羅來到佛所，彈琴歌頌，以供養佛。爾時，須彌山王及諸山樹木、人民、禽獸，一切皆舞。佛邊大眾，乃至大迦葉，皆於座上不能自安。是時，天須菩薩問長老大迦葉：「耆年舊宿，行十二頭陀法之第一，何以在座不能自安？」大迦葉言：「三界五欲不能動我；是菩薩神通功德果報力故，令我如是，非我有心不能自安也。譬如須彌山，四邊風起，不能令動；至大劫盡時，毘藍風起，如吹爛草。」

以是事故，知二種結中一種未斷；如是菩薩等，應行般若波羅蜜。

是阿毘曇中如是說。

復有人言：般若波羅蜜是有漏慧。何以故？菩薩至道樹下乃斷結；先雖有大智慧，有無量功德，而諸煩惱未斷。是故言「菩薩般若波羅蜜是有漏智慧」。

復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智慧，是名般若波羅蜜。成佛時，是般若波羅蜜，轉名薩婆若。

復有人言：菩薩有漏、無漏智慧，總名般若波羅蜜。何以故？菩薩觀涅槃，行佛道，以是事故，菩薩智慧應是無漏；以未斷結使，事未成辦故，應名有漏。

復有人言：菩薩般若波羅蜜，無漏無為，不可見無對。

復有人言：是般若波羅蜜，不可得相，若有若無，若常若無常，若空若實。是般若波羅蜜，非陰界入所攝，非有為、非無為，非法、非非法，無取無捨，不生不滅，出有無四句，適無所著。譬如火焰，四邊不可觸，以燒手故；般若波羅蜜相，亦如是不可觸，以邪見火燒故。

問曰：

上種種人說般若波羅蜜，何者為實？

答曰：

有人言：各各有理，皆是實。如經說：五百比丘各各說二邊及中道義，佛言皆有道理。

有人言：末後答者為實，所以者何？不可破、不可壞故。若有法如毫氂許有者，皆有過失可破，若言無亦可破。此般若中，有亦無，無亦無，非有非無亦無，如是言說亦無；是名寂滅、無量、無戲論法。是故不可破、不可壞，是名真實般若波羅蜜，最勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自高；般若波羅蜜亦如是，能破一切語言戲論，亦不有所破。

復次，從此已後，品品中種種義門，說般若波羅蜜，皆是實相。以不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜。

問曰：

云何名不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜？

答曰：

如是菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非生滅非不生滅；如是住甚深般若波羅蜜中，於般若波羅蜜相亦不取，是名不住法住。若取般若波羅蜜相，是為住法住。

問曰：

若不取般若波羅蜜相，心無所著，如佛所言：「一切諸法，欲為其本」，若不取者，云何得具足六波羅蜜？

答曰：

菩薩憐愍眾生故，先立誓願，我必當度脫一切眾生。以精進波羅蜜力故，雖知諸法不生不滅、如涅槃相，復行諸功德，具足六波羅蜜。所以者何？以不住法住般若波羅蜜中故。

是名「不住法住般若波羅蜜中」。

大智度論釋初品中讚檀波羅蜜義第十八

問曰：

檀有何等利益故，菩薩住般若波羅蜜中，檀波羅蜜具足滿？

答曰：

檀有種種利益：

檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善府，攝諸善人(施攝善人，與為因緣，故言「攝」)；檀為安隱，臨命終時心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，天人所愛；檀為淨道，賢聖所游；檀為積善福德之門；檀為立事聚眾之緣；檀為善行愛果之種；檀為福業善人之相；檀破貧窮、斷三惡道；檀能全護福樂之果；檀為涅槃之初緣，入善人聚中之要法，稱譽讚歎之淵府，入眾無難之功德，心不悔恨之窟宅，善法道行之根本，種種歡樂之林藪，富貴安隱之福田，得道涅槃之津梁，聖人大士智者之所行，餘人儉德寡識之所效。

復次，譬如失火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急出財物；捨雖燒盡，財物悉在，更修室宅。好施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福及時，如火中出物；後世受樂，亦如彼人更修宅業，福慶自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱營救，狂愚失智，不量火勢，勐風絕焰，土石為焦，翕響之間，蕩然夷滅；屋既不救，財物亦盡，飢寒凍餓，憂苦畢世。慳惜之人，亦復如是，不知身命無常，須臾叵保，而更聚歛守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。

復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如幻，財不可保，萬物無常，唯福可恃，將人出苦，津通大道。

復次，大人大心，能大佈施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。

復次，譬如勇士見敵，必期吞滅；智人慧心，深得悟理，慳賊雖強，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好時節(時：應施之時也。遇而不施是名失時)，覺事應心，能大佈施。

復次，好施之人，為人所敬，如月初出，無不愛者；好名善譽，周聞天下，人所歸仰，一切皆信。好施之人，貴人所念，賤人所敬；命欲終時，其心不怖，如是果報，今世所得；譬如樹華，大果無量，後世福也。生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有佈施若生天上、人中，得清淨果，皆由佈施；象、馬畜生得好櫪養，亦是佈施之所得也。

佈施之德，富貴歡樂；持戒之人，得生天上；禪智心淨，無所染著，得涅槃道。佈施之福，是涅槃道之資糧也；念施故歡喜，歡喜故一心，一心觀生滅無常，觀生滅無常故得道。

如人求蔭故種樹，或求華，或求果故種樹；佈施求報亦復如是，今世、後世樂如求蔭，聲聞、辟支佛道如華，成佛如果。

是為檀種種功德。

大智度論釋初品中檀相義第十九

問曰：

云何名「檀」？

答曰：

檀名佈施；心相應善思，是名為檀。

有人言：從善思起身、口業，亦名為檀。

有人言：有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。譬如慈法，觀眾生樂而心生慈；佈施心數法，亦復如是，三事和合，心生捨法，能破慳貪。

檀有三種：或欲界系，或色界系，或不系。(丹本注云：聖人行施故名不系)心相應法，隨心行，共心生，非色法，能作緣。非業，業相應，隨業行，共業生，非先世業報生。二種修：行修、得修。二種證：身證、慧證。若思惟斷，若不斷，二見斷。欲界、色界盡見斷；有覺有觀法；凡夫、聖人共行。如是等，阿毘曇中廣分別說。

復次，施有二種：有淨，有不淨。

不淨施者，直施無所為，或有為求財故施，或愧人故施，或為嫌責故施，或畏懼故施，或欲取他意故施，或畏死故施，或狂人令喜故施，或自以富貴故應施，或諍勝故施，或妬瞋故施，或憍慢自高故施，或為名譽故施，或為咒願故施，或解除衰求吉故施，或為聚眾故施，或輕賤不敬施。如是等種種，名為不淨施。

淨施者，與上相違，名為淨施。

復次，為道故施，清淨心生，無諸結使，不求今世後世報，恭敬憐愍故，是為淨施。淨施是趣涅槃道之資糧，是故言為道故施。若未得涅槃時，施是人天報樂之因。淨施者；如華瓔珞，初成未壞，香潔鮮明；為涅槃淨施，得果報香，亦復如是。

如佛說：「世有二人為難得：一者、出家中非時解脫比丘；二者，在家白衣能清淨佈施。」是淨施相，乃至無量世，世世不失，譬如券要，終無失時。是佈施果，因緣和合時便有。譬如樹得時節會，便有華葉果實；若時節未至，有因而無果。

是佈施法，若以求道，能與人道。何以故？結使滅名涅槃。當佈施時，諸煩惱薄故，能助涅槃——於所施物中不惜故除慳，敬念受者故除嫉妬，直心佈施故除諂曲，一心佈施故除調，深思惟施故除悔，觀受者功德故除不恭敬，自攝心故除不慚，知人好功德故除不愧，不著財物故除愛，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除無明，信有果報故除邪見，知決定有報故除疑——如是等種種不善諸煩惱，佈施時悉皆薄；種種善法悉皆得：佈施時六根清淨，善欲心生，善欲心生故內心清淨；觀果報功德故信心生，身心柔軟故喜樂生，喜樂生故得一心，得一心故實智慧生——如是等諸善法悉皆得。

復次，佈施時心生相似八正道：信佈施果故得正見；正見中思惟不亂故得正思惟；清淨說故得正語；淨身行故得正業；不求報故得正命；勤心施故得正方便；念施不廢故得正念；心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。

復次，有人言：佈施是得三十二相因緣。所以者何？

施時與心堅固，得足下安立相；佈施時五事圍繞，受者是眷屬業因緣故，得足下輪相；大勇勐力施故，得足跟廣平相；施攝人故，得手足縵網相；美味飲食施故，得手足柔軟、七處滿相；施以益命故，得長指、身不曲、大直相；施時言我當相與，施心轉增故、得足趺高、毛上向相；施時受者求之，一心好聽，慇勤約勅，令必疾得故，得伊泥延[跳-兆+專]相；不瞋不輕求者故，得臂長過膝相；如求者意施，不待言故，得陰藏相；好衣服、臥具、金銀、珍寶施故，得金色身相、薄皮相；佈施令受者獨得自在用故，得一一孔一毛生、眉間白毫相；求者求之，即言當與，以是業故得上身如師子、肩圓相；病者施藥，飢渴者與飲食故，得兩腋下滿、最上味相；施時勸人行施而安慰之，開佈施道故，得肉髻相、身圓如尼拘盧相；有乞求者，意欲與時，柔軟實語，必與不虛故，得廣長舌相、梵音聲相、如迦陵毘伽鳥聲相；施時如實語，利益語故，得師子頰相；施時恭敬受者，心清淨故，得牙白、齒齊相；施時實語、和合語故，得齒密相、四十齒相；施時不瞋不著，等心視彼故，得青眼相、眼睫如牛王相。

是為種三十二相因緣。

復次，以七寶、人民、車乘、金銀、燈燭、房舍、香華佈施故，得作轉輪王，七寶具足。

復次，施得時故，報亦增多。如佛說：「施遠行人，遠來人，病人，看病人，風寒眾難時施，是為時施。」

復次，佈施時隨土地所須施故，得報增多。

復次，曠路中施故，得福增多；常施不廢故，得報增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、園林、浴池等；若施善人故，得報增多；若施僧故，得報增多；若施者、受者俱有德故(丹注云：如菩薩及佛慈心佈施，是為施者；若施佛及菩薩、阿羅漢、辟支佛是為受者故)，得報增多；種種將迎恭敬受者故，得福增多；難得物施故，得福增多；隨所有物盡能佈施故，得福增多。

譬如大月氏弗迦羅城中，有一畫師，名千那。到東方多剎陀羅國，客畫十二年，得三十兩金，持還本國。於弗迦羅城中，聞打鼓作大會聲，往見眾僧，信心清淨，即問維那：「此眾中幾許物，得作一日食？」維那答曰：「三十兩金，足得一日食。」即以所有三十兩金付維那，「為我作一日食，我明日當來。」空手而歸，其婦問曰：「十二年作得何等物？」答言：「我得三十兩金。」即問：「三十兩金今在何所？」答言：「已在福田中種。」婦言：「何等福田？」答言：「施與眾僧。」婦便縛其夫送官治罪，斷事大官問以何事故？婦言：「我夫狂癡，十二年客作得三十兩金，不憐愍婦兒，盡以與他人；依如官制，輒縛送來。」大官問其夫：「汝何以不供給婦兒，乃以與他？」答言：「我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦；今世遭遇福田，若不種福，後世復貧，貧貧相續，無得脫時。我今欲頓捨貧窮，以是故，盡以金施眾僧。」大官是優婆塞，信佛清淨，聞是語已，讚言：「是為甚難！勤苦得此少物，盡以施僧，汝是善人！」即脫身瓔珞及所乘馬，並一聚落，以施貧人，而語之言：「汝始施眾僧，眾僧未食，是為穀子未種，牙已得生，大果方在後身！」以是故言「難得之物盡用佈施其福最多」。

復次，有世間檀，有出世間檀；有聖人所稱譽檀，有聖人所不稱譽檀；有佛菩薩檀，有聲聞檀。

何等世間檀？

凡夫人佈施，亦聖人作有漏心佈施，是名世間檀。

復次，有人言：凡夫人佈施，是為世間檀。

聖人雖有漏心佈施，以結使斷故，名出世間檀。何以故？是聖人得無作三昧故。

復次，世間檀者不淨，出世間檀者清淨。二種結使：一種屬愛，一種屬見。為二種結使所使，是為世間檀；無此二種結使，是為出世間檀。

若三礙繫心，是為世間檀。何以故？因緣諸法實無吾我，而言我與彼取，是故名世間檀。

復次，「我」無定處：我以為「我」，彼以為非；彼以為「我」，我以為非——以是不定故，無實我也。所施財者，從因緣和合有，無有一法獨可得者。如絹、如布，眾緣合故成，除絲除縷，則無絹、布；諸法亦如是，一相無相，相常自空。人作想念，計以為有，顛倒不實，是為世間檀。

心無三礙，實知法相，心不顛倒，是為出世間檀。

出世間檀為聖人所稱譽，世間檀聖人所不稱譽。

復次，清淨檀，不雜結垢，如諸法實相，是聖人所稱譽；不清淨，雜結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。

復次，實相智慧和合佈施，是聖人所稱譽；若不爾者，聖人所不稱譽。

復次，不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生、老、病、死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故施，是為諸佛菩薩檀。

於諸功德不能具足，但欲得少許分，是為聲聞檀；一切諸功德欲具足滿，是為諸佛菩薩檀。

畏老、病、死故施，是為聲聞檀；為助佛道，為化眾生，不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。

是中應說菩薩本生經，如說《阿婆陀那經》中：昔閻浮提中有王，名婆薩婆。爾時有婆羅門菩薩，名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪聖王法。韋羅摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：「人謂我為貴人，財富無量，饒益眾生，今正是時，應當大施。富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕泆不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪。以是之故，應行佈施。」

如是思惟已，自作手疏，普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人：「願各屈德，來集我捨，欲設大施。」滿十二歲，飯汁行船，以酪為池，米面為山，蘇油為渠，衣服、飲食、臥具、湯藥，皆令極妙。過十二歲，欲以佈施：八萬四千白象，犀甲金飾，珞以名寶，建大金幢，四寶莊嚴；八萬四千馬，亦以犀甲金飾，四寶交絡。八萬四千車，皆以金、銀、琉璃、頗梨、寶飾，覆以師子、虎、豹之皮，若白劍婆羅寶[車*憲]雜飾，以為莊嚴；八萬四千四寶床，雜色綩綖種種茵蓐，柔軟細滑，以為挍飾，丹枕錦被，置床兩頭，妙衣盛服，皆亦備有；八萬四千金缽盛滿銀粟，銀缽盛金粟，琉璃缽盛頗梨粟，頗梨缽盛琉璃粟；八萬四千乳牛，牛出乳一斛，金飾其[跳-兆+甲]角，衣以白疊；八萬四千美女，端正福德，皆以白珠名寶瓔珞其身。略舉其要，如是種種，不可勝記。爾時，婆羅婆王及八萬四千諸小國王，並諸臣民豪傑長者，各以十萬舊金錢，贈遺勸助，設此法祠。具足施已，釋提婆那民來語韋羅摩菩薩，說此偈言：

　「天地難得物，　　能喜悅一切；
　　汝今皆以得，　　為佛道佈施！」

爾時，淨居諸天現身而讚，說此偈言：

　「開門大佈施，　　汝所為者是；
　　憐愍眾生故，　　為之求佛道！」

是時，諸天作是思惟：「我當閉其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，無福田故。」

是時，魔王語淨居天：「此諸婆羅門皆出家持戒，清淨入道，何以故乃言無有福田？」淨居天言：「是菩薩為佛道故佈施，今此諸人皆是邪見，是故我言無有福田。」魔王語天言：「云何知是人為佛道故佈施？」

是時，淨居天化作婆羅門身，持金瓶，執金杖，至韋羅摩菩薩所，語言：「汝大佈施，難捨能捨，欲求何等？欲作轉輪聖王，七寶、千子、王四天下耶？」菩薩答言：「不求此事！」「汝求釋提婆那民，為八千那由他天女主耶？」答言：「不！」「汝求六欲天主耶？」答言：「不！」「汝求梵天王，主三千大千世界，為眾生祖父耶？」答言：「不！」「汝欲何所求？」是時，菩薩說此偈言：

　「我求無慾處，　　離生老病死，
　　欲度諸眾生，　　求如是佛道！」

化婆羅門言：「佈施主！佛道難得，當大辛苦；汝心軟串樂，必不能求成辦此道。如我先語轉輪聖王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！」菩薩答言：汝聽我一心誓：

　「假令熱鐵輪，　　在我頭上轉，
　　一心求佛道，　　終不懷悔恨！
　　若使三惡道，　　人中無量苦，
　　一心求佛道，　　終不為此轉！」

化婆羅門言：「佈施主！善哉！善哉！求佛如是。」便讚偈言：

　「汝精進力大，　　慈愍於一切，
　　智慧無罣礙，　　成佛在不久！」

是時，天雨眾華，供養菩薩。諸淨居天閉瓶水者，即隱不現。

菩薩是時至婆羅門上座前，以金瓶行水，水閉不下。眾人疑怪：「此種種大施，一切具足，佈施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？」菩薩自念：「此非他事，將無我心不清淨耶？得無施物不具足乎？何以致此？」自觀祠經十六種書，清淨無瑕。是時，諸天語菩薩言：「汝莫疑悔！汝無不辦！是諸婆羅門惡邪不淨故也。」即說偈言：

　「是人邪見網，　　煩惱破正智，
　　離諸清淨戒，　　唐苦墮異道！」

以是故，水閉不下。如是語已，忽然不現。爾時，六欲天放種種光明，照諸眾會，語菩薩而說偈言：

　「邪惡海中行，　　不順汝正道；
　　諸受施人中，　　無有如汝者！」

說是語已，忽然不現。是時，菩薩聞說此偈，自念：「會中實自無有與我等者，水閉不下，其將為此乎？」即說偈言：

　「若有十方天地中，　　諸有好人清淨者，
　　我今歸命稽首禮！　　右手執瓶灌左手，
　　而自立願我一人，　　應受如是大佈施！」

是時，瓶水踴在虛空，從上來下而灌其左手。是時，婆薩婆王見是感應，心生恭敬而說偈言：

　「大婆羅門主，　　清琉璃色水，
　　從上流注下，　　來墮汝手中！」

是時，大婆羅門眾恭敬心生，合手作禮，歸命菩薩。菩薩是時說此偈言：

　「今我所佈施，　　不求三界福；
　　為諸眾生故，　　以用求佛道！」

說此偈已，一切大地、山川、樹木，皆六返震動。韋羅摩本謂此眾應受供養故與，既知此眾無堪受者，今以憐愍故，以所受物施之。

如是種種檀本生因緣，是中應廣說。是為外佈施。

云何名內佈施？不惜身命，施諸眾生。

如本生因緣說：釋迦文佛本為菩薩，為大國王時，世無佛、無法、無比丘僧，是王四出求索佛法，了不能得。時有一婆羅門言：「我知佛偈，供養我者，當以與汝。」王即問言：「索何等供養？」答言：「汝能就汝身上，破肉為燈炷供養我者，當以與汝。」王心念言：「今我此身危脆不淨，世世受苦，不可複數，未曾為法，今始得用，甚不惜也！」如是念已，喚旃陀羅，遍割身上以作燈炷，而以白疊纏肉，酥油灌之，一時遍燒，舉身火燃，乃與一偈。

又復，釋迦文佛本作一鴿，在雪山中。時大雨雪，有一人失道，窮厄辛苦，飢寒並至，命在須臾。鴿見此人，即飛求火，為其聚薪然之；又復以身投火，施此饑人。

如是等頭、目、髓、腦給施眾生，種種本生因緣經，此中應廣說。如是等種種，是名內佈施。

如是內、外佈施無量，是名檀相。

大智度論釋初品中檀波羅蜜法施義第二十

問曰：

云何名法佈施？

答曰：

有人言：常以好語，有所利益，是為法施。

復次，有人言：以諸佛語妙善之法，為人演說，是為法施。

復次，有人言：以三種法教人：一、修妬路，二、毘尼，三、阿毘曇，是為法施。

復次，有人言：以四種法藏教人：一、修妬路藏，二、毘尼藏，三、阿毘曇藏，四、雜藏，是為法施。

復次，有人言：略說以二種法教人：一、聲聞法，二、摩訶衍法，是為法施。

問曰：

如提婆達、呵多等，亦以三藏、四藏、聲聞法、摩訶衍法教人，而身入地獄，是事云何？

答曰：

提婆達邪見罪多，呵多妄語罪多，非是為道清淨法施，但求名利恭敬供養。恶心罪故，提婆達生入地獄，呵多死墮惡道。

復次，非但言說名為法施；常以淨心善思以教一切，是名法施。譬如財施，不以善心，不名福德；法施亦爾，不以淨心善思，則非法施。

復次，說法者，能以淨心善思，讚歎三寶，開罪福門，示四真諦，教化眾生，令入佛道，是為真淨法施。

復次，略說法有二種：一者、不惱眾生，善心慈愍，是為佛道因緣；二者、觀知諸法真空，是為涅槃道因緣。在大眾中興愍哀心，說此二法，不為名聞利養恭敬，是為清淨佛道法施。

如說：阿輸伽王一日作八萬佛圖，雖未見道，於佛法中少有信樂，日日請諸比丘入宮供養，日日次第留法師說法。

有一三藏年少法師，聰明端正，次應說法，在王邊坐，口有異香；王甚疑怪，謂為不端，欲以香氣動王宮人，語比丘言：「口中何等？開口看之。」即為開口，了無所有；與水令漱，香氣如故。王問：「大德！新有此香？舊有之耶？」比丘答言：「如此久有，非適今也。」又問：「有此久如？」比丘以偈答言：

　「迦葉佛時，　　集此香法，　　如是久久，
　　常若新出。」

王言：「大德！略說未解，為我廣演！」答言：「王當一心，善聽我說：我昔於迦葉佛法中，作說法比丘，常在大眾之中，歡喜演說迦葉世尊無量功德、諸法實相、無量法門，慇勤讚歎，教誨一切；自是以來，常有妙香從口中出，世世不絕，恆如今日。」而說此偈：

　「草木諸華香，　　此香氣超絕，
　　能悅一切心，　　世世常不滅。」

於時國王愧喜交集，白比丘言：「未曾有也！說法功德，大果乃爾！」比丘言：「此名為華，未是果也。」王言：「其果云何？願為演說！」答言：「果，略說有十，王諦聽之！」即為說偈言：

　「大名聞端政，　　得樂及恭敬，
　　威光如日月，　　為一切所愛，
　　辯才有大智，　　能盡一切結，
　　苦滅得涅槃，　　如是名為十。」

王言：「大德！讚佛功德，云何而得如是果報？」爾時，比丘以偈答曰：

　「讚佛諸功德，　　令一切普聞，
　　以此果報故，　　而得大名譽。
　　讚佛實功德，　　令一切歡喜，
　　以此功德故，　　世世常端正。
　　為人說罪福，　　令得安樂所，
　　以此之功德，　　受樂常歡豫。
　　讚佛功德力，　　令一切心伏，
　　以此功德故，　　常獲恭敬報。
　　顯現說法燈，　　照悟諸眾生，
　　以此之功德，　　威光如日曜。
　　種種讚佛德，　　能悅於一切，
　　以此功德故，　　常為人所愛。
　　巧言讚佛德，　　無量無窮已，
　　以此功德故，　　辯才不可盡。
　　讚佛諸妙法，　　一切無過者，
　　以此功德故，　　大智慧清淨。
　　讚佛功德時，　　令人煩惱薄，
　　以此功德故，　　結盡諸垢滅。
　　二種結盡故，　　涅槃身已證，
　　譬如澍大雨，　　火盡無餘熱。」

重告王言：「若有未悟，今是問時，當以智箭破汝疑軍。」王白法師：「我心悅悟，無所疑也。大德福人，善能讚佛。」

如是等種種因緣，說法度人，名為法施。

問曰：

財施、法施，何者為勝？

答曰：

如佛所言：「二施之中，法施為勝。」所以者何？

財施果報，在欲界中；法施果報，或在三界，或出三界。復次，口說清淨，深得理中，心亦得之，故出三界。

復次，財施有量，法施無量。財施有盡，法施無盡；譬如以薪益火，其明轉多。

復次，財施之報，淨少垢多；法施之報，垢少淨多。

復次，若作大施，必待眾力；法施出心，不待他也。

復次，財施能令四大諸根增長；法施能令無漏根、力、覺、道具足。

復次，財施之法，有佛無佛，世間常有；如法施者，唯有佛世乃當有耳。

是故當知法施甚難！云何為難？乃至有相辟支佛不能說法，直行乞食，飛騰變化而以度人。

復次，從法施中能出生財施，及諸聲聞、辟支佛、菩薩及佛。

復次，法施能分別諸法：有漏、無漏法，色法、無色法，有為、無為法，善、不善、無記法，常法、無常法，有法、無法。一切諸法實相清淨，不可破不可壞。如是等法，略說則八萬四千法藏，廣說則無量。如是等種種，皆從法施分別了知。以是故，法施為勝。

是二施和合，名之為檀行。

是二施願求作佛，則能令人得至佛道，何況其餘！

問曰：

四種捨，名為檀。所謂財捨、法捨、無畏捨、煩惱捨。此中何以不說二種捨？

答曰：

無畏捨，與尸羅無別，故不說；有般若故，不說煩惱捨。若不說六波羅蜜，則應具說四捨。

大智度論卷第十一