圓瑛法師《勸修念佛法門》

念佛發起因緣第一
念佛即是修行第二
念佛最為穩當第三
念佛有勝方便第四
念佛能消業障第五
念佛莫求福報第六
念佛能斷煩惱第七
念佛速了生死第八
念佛具足三學第九
念佛普攝群機第十
念佛可度眾生第十一
念佛得成佛道第十二
集白雲法師撰《望江南淨土詞》十二首
念佛十大利益

序

淨土法門，普被三根，實如來上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道。彌陀誓願，九界齊資，乃眾生速出苦海，頓預蓮池，心作心是之良謨。此之一法，為一代時教中，仗佛力之特別法門。不可與一切大小權實，仗自力之諸法門同論者。世多不察，稍聰明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐視修持之人，鄙之為愚夫愚婦，若將浼焉。是讓此即生了生脫死、超凡入聖之大利益於愚夫愚婦，而自己不願得之，可不哀哉！不知淨土法門，其大無外，為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門，無不從此法界流，無不還歸此法界也。果已三惑淨盡，四德圓證，不修亦可。若尚未至此地位，且請隨華藏海眾十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩之班，一致進行，以十大願王之不思議功德，迴向往生西方極樂世界，以期速圓佛果。能如是者，可謂大智慧、大丈夫，世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身，弘揚此法，作證佛果後之觀音、普賢，以期眾生咸成佛道而後已。

光宿業深重，雖則五十餘年虛預僧倫，一切諸法，皆無所知。雖常念佛，以業重故，其心與佛，未能相應。然信佛無虛願，當不棄我。故其志願，任誰莫轉。近圓瑛法師，講演群經之暇，著《勸修念佛法門》之論，將欲流通，函命作序。光老矣，目力精神均不給，久已謝絕筆墨差事。今幸念佛一法，得人提倡，遂撮舉大意，以塞其責雲。

古吳靈岩山釋印光撰（年七十八）　

蓮池大師云：『越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！』此經為持名念佛法門，發起之因緣也。我佛釋迦牟尼，觀見眾生，本來是佛，個個具有佛之知見。奈為無明所覆，妄想所蔽，不自覺知。雖然不覺，而本具佛性，依然存在。如寶藏埋於宅中，明珠繫乎衣裡，不曾喪失。故我佛開示念佛法門，欲令眾生，發心念佛，而悟入本具佛之知見也。

諸佛世尊，無非為一大事因緣故，出現於世。《法華經》佛告舍利弗云：『舍利弗，云何名為諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。』佛之知見，即諸佛之四智菩提，亦即眾生之三德秘藏。諸佛悟之，而成等正覺。眾生迷之，則枉受輪迴。當知迷悟雖殊，生佛本來平等。《金剛經》云：『是法平等，無有高下。』即指眾生本具之佛知佛見，與諸如來，無二無別也。

『知見』二字，約根性說。根性，即是佛性。此性常在六根門頭，放光動地。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知。今但舉意根與眼根，故曰『知見』，實則六性唯是一性。如《楞嚴經》云：『原依一精明，分成六和合。』佛知真知，無所不知。佛見真見，無所不見。今在眾生分上，被妄想執著所誤，則成為妄知妄見。誠如古德所云：『一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。』當知妄無自性，全體即真。是以佛為眾生，開之示之。欲令眾生，悟之入之。如指宅中寶藏，乃是本有家珍。衣裡明珠，當下不求自得。

我釋迦世尊，開示眾生念佛法門，即是欲令眾生，都攝六根，淨念相繼，稱念彌陀名號。念到境寂心空，佛性自當顯現，即能悟入佛之知見，遂得親見自性彌陀，而完此一段出世大因緣也。

念佛法門，又稱淨土法門，又名蓮宗，又曰淨宗。乃是釋迦如來，至極悲心，觀機施教。觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即自告舍利弗：『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。』自唱極樂依報、彌陀正報二種名字，此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思議者焉。

《彌陀經》中，佛自解釋『極樂』名字云：『舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。』於是廣陳西方依正二報，種種莊嚴，發起眾生之信仰。次則普勸眾生，志求往生，人人應當發願。經云：『舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。』後則極勸執持名號，一心不亂，而立念佛之淨行。經云：『舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』

如上所引，《彌陀經》之正宗，乃佛所說勸信、勸願、勸行之文。我佛以信、願、行三者，以為往生淨土三種資糧。果能具足三資，必定誕登九品。要知往生與否，全由信願之有無；品位高下，乃在行持之深淺。信、願、行三者，如鼎三足，闕一不可。我常勸人修持淨土法門，於此三資之上，各加一字，謂信必定要深信，願必定要切願，行必定要實行。果能如是，則往生淨土，可操左券而得矣。

一、深信者，略分四種：

（一）信釋迦如來，三覺圓滿，四智洞明，觀機施教，說此念佛法門。決定是對機之教，不會說錯的。

（二）信西方極樂世界，由彌陀如來，因地悲心，所發宏願，願後勤修萬行，功德莊嚴之所成就。決定有此極樂淨土，不是想像的。

（三）信六方諸佛，各出廣長舌相，讚歎淨土法門，是不可思議功德。歷代賢聖，宏揚淨土法門，為修行徑中捷徑。至若千經萬論，處處指陳。古聖先賢，人人提倡。決定是真實之語，不是騙人的。

（四）信娑婆濁惡，為眾生惡業之所招感。極樂清淨，為眾生淨業之所成就。念佛可以清淨身口意三業。淨業既成，淨土往生。決定是因果相孚，不是虛誑的。

果然具此四種信心，縱使有人說，更有法門，超過念佛，勸我信仰。我終不為所轉，仍是相信念佛法門，最為第一。如是乃名深信。

二、切願者，略分四種：

（一）願不負己靈。己靈，即自己本具靈覺之性。此性為天然之佛性，一切眾生，人人皆具。奈為煩惱所誤，結業所纏，輪迴生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得聞彌陀名號、本願功德，深生信仰。自應發願，盡此報身，受持念佛法門，求脫生死，求生淨土，求成佛道，不致辜負己靈也。

（二）願離苦得樂。我等隨業受報，生在娑婆五濁惡世，備嬰眾苦。三苦、八苦、無量諸苦，說不能盡。今以娑婆、極樂兩土對比，忻厭自生：

娑婆有三苦：一、苦苦。五趣眾生，既受生死之身，已經是苦，更加眾苦逼迫，故曰苦苦。二、壞苦。六欲天至三禪天，雖然受樂，樂不久長，終有敗壞，故曰壞苦。三、行苦。四禪天以上，雖然苦樂雙亡，難免行陰遷流，未離生死。天報盡時，還要下墮，故曰行苦。

而極樂眾生，但受身心安泰之樂，而無苦苦。但受依正莊嚴之樂，而無壞苦。但受三昧寂定之樂，而無行苦。

又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六冤憎會苦，七求不得苦，八五陰熾盛苦。

而極樂眾生，有蓮華化生之樂，而無胎獄生苦。有相好光明之樂，而無衰變老苦。有自在安寧之樂，而無痛癢病苦。有壽命無量之樂，而無四大分離，數數死苦。有海會相聚之樂，而無愛別離苦。有上善俱會之樂，而無冤憎會苦。有所欲如意之樂，而無求不得苦。有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛苦。

兩土穢淨、苦樂懸殊，故切願往生，離苦得樂也。

（三）願速登不退。此土修行，難進而易退。都為環境惡劣，障道緣多，助道緣少。或始勤而終怠，或改途而易轍。或功行未成，世緣已盡，捨生易報，頓忘前修，不能繼續。來生作業，必當退墮。此土修行之難，如十信位菩薩，雖發大心，旋進旋退，如空中毛，隨風而轉；修行信心，須經一萬劫，信心滿足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法門，但得往生，便可圓證三不退（位不退、行不退、念不退）。《彌陀經》云：『眾生生者，皆是阿鞞跋致（譯云‘不退地』）。』故決定求生淨土，願登不退也。

（四）願親見彌陀。因諸佛出世，難得值遇。譬如優曇華，時時乃一現耳。古人云：『佛在世時我沉淪，我得人身佛滅度。翻悔此身多業障，不見如來金色身。』汝我生當末世，釋迦已過，彌勒未生，欲見佛身，親聞佛法，甚為難事。譬如孤兒，無怙無恃，殊可憐憫。既失乳養，又乏提攜，危殆孰甚！今極樂世界，彌陀慈尊，現在說法。憐念眾生，如母憶子。故決定念佛，求生淨土，願見彌陀。縱然劫石可磨，而我此願不易。即使臨命終時，或帝釋天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禪天，我亦決定不去，何況餘趣。又不僅願生西方，還要願生上品上生，誓取金台，早得見佛，速證無生法忍。

如懷玉大師，精修淨業，一日見彌陀現身，天樂鳴空，手執銀台來迎。玉心念，我一生精進，志在金台，今只銀台，則不肯往。佛亦不強，遂轉身西去。玉由是益加精進，自知必得往生。二十一日後，再見佛菩薩，遍滿虛空，彌舵手執金台重來接引。玉曰：『吾願足矣！』遂合掌念佛西逝。是時空中如百千種樂，同時俱作。太守頌曰：『我師一念登初地，佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹，枝低只為掛金台。』正如二祖光明善導大師所云『如汝所念，遂汝所願』是也。

願之為力也，大不可思議。西方極樂世界種種莊嚴，全由彌陀願力所成。倘念佛有信無願，則信為虛信，故次當發願。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。又普賢菩薩《發願偈》云：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』凡修持淨土者，其願不可不切也。

三、實行者。行即執持名號，專修淨土之行。其行貴在真實，若雖有信願，而無實行，則極樂淨土仍不得生。如世間果種，雖信此種種之必能結果，亦願得果，倘不種植，不灌溉培養，其果終不可得。念佛，信、願、行三者，闕一不可，亦復如是。然念佛之行有二：

（一）事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相應。心不離佛，佛不離心。念茲在茲，無有間斷。行住坐臥，不離一句佛號，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映現，湛然不動。是為事行念佛，三昧功成。

（二）理行。即明中道之理，而修念佛之行。聞說念佛法門，諦信不疑，願生極樂，專修淨業。不住有念，不落無念，一心體究。能念心外，無有佛為我所念；所念佛外，無有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。無有二相，亦不可以有無求。若言其有，則能念之心，體本空寂；所念之佛，相不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。有無相泯，而歸實相。古德偈云：『忽然起念念彌陀，平地無風自作波。念念消歸無念處，豈知無念亦為多。』此皆不專修事相，而純修理觀。觀力成就，了知心佛雖有二名，心佛本來一體，親見自性彌陀，一心湛寂。是為理行念佛，三昧功成。

信、願、行三者，為往生淨土資糧。資糧既備，往生何難？既生淨土，便超三界，便離生死。故釋迦如來，無問自說，以為念佛發起之因緣也。

大凡人之修行與不修行，就在身、口、意三業分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。而念佛法門，能令眾生三業清淨，即是修行之法。

今試驗之：有一眾生，聞此念佛法門，深信不疑，願生淨土，實行念佛。一心專念彌陀名號，字字從心生起，字字從口念出，字字從耳聽入，念得分分明明。一句如是，句句如是。口念心念，心口如一。念念相續，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行。口念佛號，不說閑言。古人云：『少說一句話，多念幾聲佛。』聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行。眾生身業，都為意業所驅使。意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨，此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法？如上所舉念佛能令三業清淨，可為修行之明證矣。

或謂：『一生念佛，可以往生極樂世界，乃是欺騙愚夫愚婦之言。如果要離苦惱世界，得到安樂處所，必定要有很難得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名，何得謂為真實修行？』此等說話，實在最足誤人。奉勸大家，當加審察，不可聽信。要知念佛法門，非是他人所說，乃是釋迦如來至極悲心，觀機施教，無問自說。佛為萬德至尊，言無虛妄，豈有欺騙眾生耶？

佛觀眾生，妄念紛紛，無由止息。故教人專念阿彌陀佛名號，是為以念止念之法。猶如醫師，以毒攻毒。又眾生之心如水，本來清淨，而起種種妄念。如以塵土灰沙，投於水中，清水竟然變成濁水。今欲澄濁就清，必假清水珠之功，方能有效。一句佛號如清水珠，眾生亂心如濁水。雲棲大師云：『清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號納於亂心，亂心不得不佛。』念佛正是教人成佛之法，豈是騙人乎？

眾生每日二六時中，意識念念攀緣六塵境界，隨塵取著，妄生貪求，造種種業。依業受報，輪轉生死，長劫不休。意識有二部分：一分名獨頭意識，內緣獨影境，此境即是前五塵，色、聲、香、味、觸之落卸影子，落在意地之中，為他所緣。一分名同時意識，同前眼、耳、鼻、舌、身五識，俱時而起，緣外五塵境界。如眼根見色塵時，眼識即起，意識與他同時而起，同緣色塵，吸取色塵境界，交與獨頭意識，計度分別，喻如攝影鏡相似。眼根如是，乃至身根對觸塵，身識起時，意識與他同時而起，同緣觸塵，亦復如是。

意識念念分別六塵境界，起惑做業，即是生死根源。我佛教人修持念佛法門，念念專注彌陀聖號，自然不念六塵境界，不生分別之心，此即是拔本塞源唯一妙法。如眼見色時，但念阿彌陀佛，不念色塵好丑。諸根對境，悉皆如是。即大勢至菩薩所說：『都攝六根，淨念相繼，入三摩提，斯為第一。』如何不是修行之法？

或以持念佛名無功。殊不知佛名具足萬德，持之可以攝心。修行之法，無過於斯。蓮池大師云：『舉其名兮，兼眾德而俱備。專乎持也，統百行以無遺。』豈可謂之無功哉！

昔日周利槃特迦發心出家，學習一偈。於一百日，得前遺後，得後遺前，不能成誦。偈曰：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。無益之苦當遠離，如是行者得度世。』此偈是佛敕令弟子每日早、中、晚三時，三摩頭，三誦偈，不忘我已出家，定要依偈修行。槃特久學不會，其兄周利，乃令還俗。槃特記力雖闕，道心頗堅，不肯還俗。佛愍其愚，教修數息觀。乃數鼻中出入氣息，從一數至十，至十為止，從一再數。數入不數出，數出不數入，不能出入雙數。槃特依教，安居修習，微細窮盡息相，生住異滅，四相遷流，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，盡諸有漏，得阿羅漢果。鼻息當然不及佛名，數息尚能證果，何況念佛能使三業清淨，能脫六道輪迴，豈可謂不是修行耶？

釋迦如來，說法四十九年，因機施教，廣立行門，綜計有八萬四千法門，門門皆可入道。譬如千徑九逵，皆達王城。《楞嚴》所謂『歸元無二路，方便有多門』也。然於諸門之中，求其最易修、最穩當者，莫若念佛一法。但念『南無阿彌陀佛』六字洪名，無論何人，一教便會。只要口念心念，念念相續，便可得成念佛三昧，其易修可知矣。若但易修而無功效，固亦不足貴，而此念佛法門，但能發起深信之心，切願求生，實行念去，即不參究，不觀想，亦得往生。若依其他法門修習，但憑自己之力。倘自力不足，或錯入歧路，或中途成魔，或功行未成，世緣已畢，來生不能繼續修持，則前功盡廢，此皆危殆之事。

唯有念佛法門，而有自、他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力。自力之外，更加他力，但肯老實念佛，無不往生淨土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照觸，一心求生淨土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。

念佛眾生，臨命終時。阿彌陀佛，因中發願，現身接引。此即會二力於一時，收成功於一念，決定親見佛身，往生極樂。於彈指頃，業卸娑婆，神遊淨土，橫超三界苦海，托質九品蓮台，位居不退地，果證無生忍。故古德云：『修行以念佛為穩當。』誠哉是言也！

現在世人，群推禪宗為最上乘，乃是頓教法門，可以頓出生死，頓超佛地。斯言亦復不謬，然須有上根利智之機，方可一生事辦。倘屬下根，自是完全絕分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底總不穩當。

如宋朝青草堂，為禪門宗匠，一生精進。晚年見宰相告老還鄉，十分榮耀，忽動一念羨慕之心，身後竟生曾氏為子，年少登科，官至宰相。以前生之禪業，換一世之功名，豈不惜乎？宰相身後，升沉莫卜。羅狀元云：『一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。』

而念佛之人，但得信、願、行三資糧具足，臨終自然蒙佛接引，往生極樂淨土，永卸輪迴，而得解脫。極樂國中，蓮華化生，是為最後之生，壽命無量。與諸上善人，俱會一處，任運進修。自可一生成佛，直趣無上菩提。修行法門之穩當，孰有過於此者乎！

我佛所說，無量行門，皆是隨機方便，利益一切眾生。而求其於方便之中，殊勝方便者，則莫如持名念佛一法也。今略舉其殊勝之點如下：

念佛第一殊勝方便，即是可以普攝群機。若智若愚皆有分，是僧是俗總堪修。人不分男女貴賤，處不論寺廟俗家，時不拘閑忙動靜，但肯一心念佛，無論何人，皆得往生，疾超生死，永息輪迴。其殊勝為何如也！

或謂念佛乃愚夫愚婦所修，而智識階級何必修此法門？試問今之智人，能超過文殊、普賢二大士否？彼皆發願，求生淨土。《普賢偈》云：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』《文殊偈》全同：『願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。』又能超過永明、蓮池二大師否？彼二師智海弘深，才華煥發，為古今所共仰，皆是專心念佛，力宏淨土法門，著述豐富，並行於世。我何人斯，而說何必念佛？即如諺云：『聰明多被聰明誤。』即此輩也。

或謂念佛是出家人之事，在家人不必念佛。此言不但辜負佛懷，而且貽誤眾生。諸佛說法，無非普度眾生。說此念佛法門，三根普利，九有咸超，正是普度眾生之法，豈有只度出家人，不度在家人之理？既是普度，何分僧俗？故無論男女老壯，皆應發心念佛，方能得度。試觀《淨土往生集》，有多少在家人，一生念佛，臨終現瑞，往生西方極樂國土。

或謂念佛要到寺廟裡去念，要在佛堂裡面念；俗家別處，則不可念。此種之人，亦是不懂念佛道理。當知念佛，則行住坐臥，二六時中，除大小便外，無一時一處不可念佛。正要念念相續，方能把念佛工夫念得純熟，打成一片。最好在睡夢中，都要記得念佛。果能如是，則臨命終時，方有把握，不至顛倒。古詩云：『行時正好念彌陀，一步還隨一佛過。足下時時游淨土，心頭念念離娑婆。傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他。等得阿儂生極樂，十方來去任如何。』『住時念佛好觀身，四大之中哪一真？我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生。何日如蟬新脫殼，蓮華胎裡產金身。』『坐時觀佛足跏趺，身在蓮台華正敷。毫相分明隨念見，金容映現與心符。事如夢幻元空寂，理到圓融非有無。何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。』『臥時念佛莫開聲，鼻息之中好系名。一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。無如塵累心難斷，唯有蓮華夢易成。睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。』如睡夢中不能念佛，都是工夫未純。醒時當向佛前，叩頭流血，生大慚愧，更加精進。念到二、三十年，自然於大昏睡中，念佛亦不間斷矣。須知人生如醒，人死如夢。夢中常常能夠念佛，死時自能念佛往生。又念佛工夫，須要自己勘驗。果能於歡喜、煩惱、順逆境中，依舊念念不斷，不為愛憎之境所動，則生死關頭，自得一心不亂矣。

或謂念佛是老年人之事，年輕者不必念佛。此亦是誤人之言。當知人命無常，壽夭不定。發心念佛，愈早愈好。果然長壽，則念佛多年，功行深而品位必高。古人云：『莫待老年方學道，孤墳多是少年人。』請味斯言，自當猛省。如能及早念佛，即使定業難逃，短命而死，則淨業已修，淨緣已結，雖功行尚淺，而信願深切，亦可蒙佛接引，往生極樂。餘有勸修詩句云：『奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留。寒來暑往催人老，不覺青年白了頭。』

有說念佛是閑人的事，有公務工作之人，不能念佛。豈不聞白樂天居士云：『行也阿彌陀，坐也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。』昔日葛濟之之妻，家貧織布度日。有僧教以念佛法門，終日持念不輟。在布機上，擲一梭念一聲佛號，習以為常，雖終日織布，不知辛苦。其夫素習道家鉛汞之術，勸妻捨念佛而煉丹藥。其妻不從，仍織布念佛如故。一日正在織布念佛之時，彌陀現身於虛空中，光明照耀。氏在機杼見之，急起下拜。即邀濟之瞻禮，濟之亦見佛半身，遂生信仰。念佛見佛，果有其事，則臨命終時，蒙佛接引，當亦不謬。乃焚仙經，同修淨土。後夫婦臨終，俱得瑞相，同生極樂。此念佛不礙作事之明證也，何必一定閑人方可念佛？

念佛第二殊勝方便，即是可以帶業往生。一切眾生，依惑造業，隨業受報，此乃必然之事。《地藏經》云：『業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相遇，無肯代受。』若業不空，生死必定不了。如安世高法師，累世修持。有一世為安息國太子，捨離五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽。行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，則怒氣沖沖，近前未發一言，乃拔刀殺之。法師死後，靈魂即至安息國投胎，又為太子。迨至年長，又發心出家，依然有宿命通。知前世至洛陽，酬還命債，今尚有命債未清，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼之人家中借宿，其人即允。何以前則殺彼身命，今乃允其借宿？因命債已還故也。

乃款待晚餐，僧問曰：『汝認識我否？』答曰：『不識。』又告曰：『我即為汝於某年某月某日，在某曠野中所殺之僧是也。』其人乃大驚，以為此事，無有第三者能知，此僧必是鬼來索命也，遂欲逃遁。僧對曰：『勿懼，我非鬼也。』即告以被殺之後，其魂復至安息投胎，此次重來洛陽，仍欲償還命債。『我明日當被人打死，以償夙生命債。故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官廳不必治誤殺者之罪。』托畢各自安睡。次日同至街坊，僧前行，其人隨後。見僧之前，有一鄉人挑柴。前頭之柴，忽落墜地。後頭之柴，亦即墜下。其扁挑向後敲過，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人為街坊人擒送官廳，訊明定罪。其人見其事，與昨晚之言相符，遂將該僧遺囑，向官廳代求，勿治鄉人之罪，免累命債不清。官聞言，信因果不昧，命債難逃，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師是也。以此驗知，業系難逃。如世高法師，前兩世均為高僧，能知宿命，尚不能轉其宿業。而念佛法門，可以帶業往生，其殊勝又何如耶！

念佛法門帶業往生一事，為不可思議之功能力用。自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門（出家人之通稱）那先（沙門名）云：『念佛之人，可以帶業往生，此事人難取信。』答曰：『大王，大石置水沉否？』王曰：『必沉。』又謂：『欲令不沉，其可得乎？』王曰：『不可。』又謂：『若以大石，置大船上，運載他方，其可得乎？』王領悟曰：『可。』當知眾生有業，必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生。亦如大石置船不沉，可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。

更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業。一日病篤，將欲命終，見群牛都來索命，或以角挑其眼。或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻為請一僧，入室告善和曰：『不必驚怖。汝今生殺業過重，無有他法可救。但當一心，稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。』僧即高聲念『南無阿彌陀佛』。善和一手執香，隨僧稱念。甫念數聲，善和曰：『牛去矣。』僧勸再念，求生西方。善和益加懇切，又同聲稱念。少頃高聲曰：『佛來接我！』遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。

奉勸諸人，看了善和念佛帶業往生之因緣，須審察明白，不可錯會。若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意作業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛，帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事。若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根。如無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。唯望戒惡在先，莫待求佛於後。正好閑時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語云：『臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲！』

念佛第三殊勝方便，即是可以徑登不退。蓮宗二祖光明善導大師云：『餘門修行，迂僻難成。唯此法門，速超生死。』娑婆眾生，根鈍障深，發心修行者少。即有發心，而堅固不退者更少。或因身見太重，保惜幻軀，稍涉辛勞，恐生妨礙，始勤終惰，工夫不能前進。或因環境惡劣，助道乏緣，正要發心修行，竟生諸般阻礙，無力排遣，遂退初心。或因病魔纏繞，四大不得自由。或因外魔作祟，現形種種破壞。或因內魔撓亂，忽生異見邪解。古云：『道高一尺，魔高一丈。』此皆退墮因緣，不勝枚舉。

縱有一生精進用功到底，世緣已盡，功業未成，一經轉世，乃有隔胎之迷，竟昧前修，不能繼續。一墮紅塵，貪慾便生，仍舊沉淪苦海，不能超拔。餘少時，聞前輩僧，說一故事，頗有道理，但未見書籍，今特錄載，以證隔生成退。即蘇東坡學士，相傳為五祖戒禪師後身，才華雋秀，身入宦途。曾娶一妻數妾，沉迷五欲，竟不自覺。因與佛印禪師為方外交，禪師欲度東坡，一日至其家過宿。東坡遣一妾，入室侍奉。夜間禪師令其妾取七個爐子，用炭火燃著。再取一茶鐺，盛滿鐺水，囑置爐上煎之。水既沸已，亦不泡茶，令置第二、第三，以及各爐，次第輪煎。其妾不解何意，禪師則宴坐安然。茶鐺煎久，其水既幹，『爆』的一聲破壞了。禪師含笑，謂其妾曰：『夜深可回安寢。』次晨東坡問妾：『昨晚禪師有何說話？』妾即以其事相告。東坡覺悟，若不斷欲，必致喪生。如爐上之鐺，水幹必裂。但欲習非禪定之力，無由制止，是以東坡晚年習禪。

此土修行，欲求不退誠難。教中十信位菩薩，修習信心，或進或退，名為毛道眾生。如空中毛，隨風而轉。須經一萬劫，修行信心滿足，始得善根成熟，入正定聚。方登初住，得位不退。至十行，得行不退。登初地，證念不退。自此任運進修，念念流入薩婆若（譯『一切智』）海。而念佛法門，古稱徑中捷徑。如果能生深信，發願求生淨土，力行念佛不輟，命終決定往生，圓證三不退。《彌陀經》云：『眾生生者，皆是阿鞞跋致（譯『不退轉地』）。』不退有三：一、位不退，預入聖流，不墜凡夫地。二、行不退，恆常度生，不墜二乘地。三、念不退，任運增進，證入如來地。非獨彼國久修上士，得證三不退。即初生彼國，下品眾生，莫不皆然。乃至臨終十念功成，帶業往生者，亦皆得證三不退也。如是殊勝方便，若非彌陀大願，持名奇勳，誰克臻此！

一切眾生，自從無始一念妄動，而有無明，從迷積迷，以歷塵劫，起心動念，多造惡業，能為障礙。即障蔽自己佛性，業障不除，佛性不得現前。故我釋迦如來，唱此念佛法門，教人消除業障。經云：『念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。』何以念一聲佛號，能滅多劫重罪？以發心念佛，即是大智慧現前。譬如一燈光明，能破千年暗室。念佛滅罪，亦復如是。

縱使業重障深，雖然念佛，依舊業識翻騰，妄想雜亂。此皆發心不切，念力不充，所以難敵業障，正未可因此，反不念佛。經云：『多障眾生念佛觀。』果能一心稱念，是人當為諸佛之所護念，彌陀之所光照，自得冥熏加被，業障可以漸消，善根日益增長。

晉朝奉旨汰僧，帝慕廬山遠公之德，敕令廬山不在淘汰之列。時有二僧，一系瞎眼，一則跛腳，此皆業障深重之報。恐受淘汰，逃入廬山，哀求遠公收錄，依教修持，以終暮年。遠公令發宏願，修持念佛法門，以消業障。瞎眼僧發願：『來生為大知識，宏揚淨宗。』跛足僧發願：『來生身為國王，興隆三寶。』此二僧唯仗念佛功德之力，消除業障，轉生各滿所願。瞎眼僧轉身為永明延壽大師，乃一代高僧，以萬善莊嚴淨土。跛足僧轉身為高麗國王，一生深信佛法，護持三寶，後至中國護永明大師之法，於淨土法門盛極一時也。

又昔有屠夫，殺豬為業。其妻修持念佛法門，常勸其夫，殺生業重，定招惡報，當念彌陀名號，消除業障。夫初不信，後經屢勸始從。因其根機淺薄，旋念旋忘。其妻聰利善巧，設一方便，於各門上裝一鈴子。勸夫一聞鈴聲，則念佛一聲，每日如是，聞鈴即紀念佛。迨數年後，其夫病故，魂至閻羅王所，依業判罪，罰為畜生，償還命債，飭鬼卒驅入豬胎。鬼卒持叉驅逐，叉上銅圈震響，猶如鈴聲。屠夫一聞，遂即念佛一聲，是時有化蓮華，托住其叉，不觸其身。仗承念佛功德力故，即時往生淨土。此即念佛能消業障也。

業障，乃三障之一。依惑障而造業障，由業障而受報障。你我各各輪迴六道，具足三障。若得宿業消除，新業不作，則果報自可不受。我佛教人念佛，即是改往修來之法。於一句彌陀名號，專心繫念不輟，念念心光照著佛號，時時佛光照觸行人，心光與佛光交映，心力與佛力難思，即此可消業障，如日光能破長夜重昏，風力能掃彌天宿霧。

世有發心修行之人，不信淨土法門，不肯念佛，縱得五種神通，尚難消除業障。昔有兄弟四人，同修異道，各得五通：一、天眼通，能見一切境界；二、天耳通，能聞世界諸聲；三、他心通，能知他人心念；四、宿命通，能知三世諸事；五、神足通，能於他方往還，自在無礙。一日大兄已知明日午時，無常到了，兄弟四人同時而死。乃謂諸弟曰：『你們知明日有何事否？』諸弟俱答曰：『明日午時，我四人無常到了。』『無常』者，無能常住，死之別名。兄曰：『當用何法以避之？』諸弟曰：『宜用神通之力，設法躲避，則彼無常鬼卒（為索命陰差別名），自然莫奈我何。』四人商議既定，大兄曰：『我乘神力升於虛空。』二曰：『我以神力潛於大海。』三曰：『我用神力入於山谷。』四曰：『我以神力藏於市中。』次日各運神力以避死厄，誰知業障未消，屆時四人神力俱失。升空者，則墜地而死。潛海者，為大魚吞食。入山者，被餓虎所啖。藏市者，則因眾人擁擠跌地，被踏身死。四人無一倖免。如憨山大師所云：『世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。』奉勸諸人，不必貪求神通。只要老實念佛，願生淨土，自可消除業障，臨終化佛來迎，永免無常之苦，而證真常之樂，豈不善哉！

業之為力甚大，世間眾生，皆是隨業所轉，唯有念佛，可消業障。即八哥之鳥，念佛亦得帶業往生。昔人養一八哥，能學人言。一日僧至其家，念佛一聲，八哥即學念『南無阿彌陀佛』一聲。僧再念，八哥亦念。迨僧去後，八哥每日常時念佛。其主人以其既喜念佛，即送僧寺。僧實奇之，遂與開導有念念佛，及與無念念佛，二種工夫。八哥似有領會。一日僧見其將死，遂與助念。迨氣盡，立亡籠內。後僧為埋葬地中，數日地上生一蓮花。僧即挖土，以究蓮自何生。乃見此蓮，生自八哥之舌。後人頌曰：『有一靈禽八八兒，解隨僧語念阿彌。死埋平地蓮華髮，我輩為人豈不知？』當知八哥乃飛禽之屬，因學僧語，念佛尚能往生。舌出蓮華，足為明證。而我等人倫，是為萬物之靈，若不發心念佛，未免上辜佛化，下負己靈。故羅狀元云：『世上萬般渾是夢，無如亟早念彌陀。』

世間有人，發心念佛，不明念佛旨趣。或問之曰：『汝精進念佛，所求何事？』則答之曰：『為修來世。』如是之人，就是願頭打錯了。我佛所以立此念佛法門，乃是為著娑婆世界眾生，備受眾苦，逼迫心身，無法解除。故教人念佛，求生西方，可以離娑婆之苦，得極樂之樂。今念佛不願往生西方，乃願再生人世，享受人間福樂，實為可惜。殊不知人間，萬般皆是苦、空、無常，何有真樂？縱得富貴榮華，得受世間財、色、名、食、睡五欲之樂，此等快樂，都非真樂。古德云：『只這色身，誰信身為苦本。盡貪世樂，不知樂是苦因。』

又經云：『財色名食睡，地獄五條根。五欲不除，塵不可出。』若求來世福報，轉生富貴之家，享受福樂。哪知人間富貴花間露，世上功名水上漚。只恐福中不肯修福，報終必墮苦趣。其受樂之日短，而受苦之日長也。獅子峰云：『個個戀色貪財，盡是失人身捷徑。日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，死後受苦辛萬劫。』

念佛本來可以離苦得樂，若不求出娑婆，求生極樂，則身在娑婆苦海，苦終不離。娑婆是極苦世界，其苦無量，說不能盡。今按人中略說八苦，舉世之人，皆不能免：

一、生苦。世人都是隨業受報，依前生之業緣，與父緣、母緣，三緣和合，中陰身方得投胎。初見父母交媾，忽動慾念，由是流愛為種，納想成胎。處在母身，生髒之下，熟髒之上，中為胞胎。母吃熱時，熱深難忍，幾如鑊湯地獄。母吃冷時，冷觸壓迫，無異寒冰地獄。幽囚十月，臭穢雜處，是名胎獄。又當出胎之時，胎衣脫下，便受風刀割身之苦。故孩兒出世時，便就哇哇叫苦。凡為人者，莫不皆然。

二、老苦。歲月遷流，形容變易。眼花耳聾，發白面皺。身枯齒落，力弱氣銷。凡事不得自由，一切仰賴於人。楞嚴會上，佛問波斯匿王：『大王，汝之形容，應不頓朽。』王言：『變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至如此。我念孩孺之時，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄。發白面皺，逮將不久。』如此可見雖是國王，貴為天子，富有四海之內，老苦亦所不免。古人云：『黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜。』

三、病苦。人身四大不調，百種病生，世間少有一生無病之人。古德云：『病到方知身是苦，健時都為別人忙。』姑勿論沉屙酷疾，即使齒痛頭暈，則不自在，行坐不安，寢食頓減。以此例知，一切諸病，無非是苦。三國張飛，性情剛勇，對諸葛武侯曰：『我誰人都不怕。』於是武侯掌中書一『病』字，與他一看，問曰：『這個汝怕不怕？』張飛大聲疾呼曰：『噯嚇可怕！』足見病苦臨身，即英雄力士，亦復無可奈何。吾人能於病中，一心念佛，不為病苦所惱。如是則臨欲命終，百苦交煎之時，自然亦有把握。

四、死苦。經云：『因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。』人身有生，則必有死。生時假借四大以為身，死時則四大分離，喻如生牛剝皮，痛苦萬狀。皮肉筋骨，為地大。津液精血，為水大。週身暖觸，為火大。鼻息出入，手足運轉，為風大。死時風大先離，故鼻息斷絕，手足不動。次火大離時，身發冷觸。三水大離時，尸水流溢，只剩皮包骨頭之地大，諺云‘白骨山頭化土泥』是也。死之一事，為世人所必經之事，無一人可以倖免。吾人未至死時，當善觀察，世間最大為生死，白玉黃金盡枉然。縱使妻兒相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。我看他人死，我心熱如火，不是熱他人，也要輪到我。古人云：『紅紅白白莫相瞞，無位真人赤肉團。死去不如豬狗相，即今便作死尸看。』豬狗死時，其肉尚有人要買。人若死時，誰人肯要？

五、愛別離苦。愛即恩愛。世間恩愛，莫過於父母兄弟、妻子眷屬，最難捨離，總望常相聚會，舉家歡樂。倘若別離，則心如刀割，即所謂：『千種情懷千種恨，一分恩愛一分憂。』殊不知人生聚散，本屬無常，有合則必有離，何須痛苦。古云：『父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。』

六、冤憎會苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿業所感，重者結冤構仇，輕者厭憎嫉視。冤憎之人，若能遠離，其苦自無。哪知業力使然，欲離偏合，或為父子，或為兄弟，或為夫婦，或為朋友。冤則索命討債，憎則刺激精神，因緣聚會，無法脫離，亦如啞子吃黃連，有苦說不出。羅狀元詩云：『是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。』

七、求不得苦。世間哪有十足之人，若有不足，則必有求。所求順遂，自必稱心，喜形於色。若求不得，竟生懊惱，日坐愁城。此等都是癡迷不覺。當知得失有定，貧富在天。豈不聞：『世事忙忙似水流，休將名利掛心頭。粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。』

八、五陰熾盛苦。五陰，乃色、受、想、行、識。五種煩惱之火，焚燒眾生之心。煩惱若重，如火熾盛之貌。或依內根外塵，所起煩惱，屬色陰。或依五識，領納五塵，所起煩惱，屬受陰。或依意識，想念法塵，所起煩惱，屬想陰。或依七識，恆審思量，所起煩惱，屬行陰。或依八識，微細流注，所起煩惱，屬識陰。前七種苦是別，別指一種而言。此一種苦是總，總括諸苦而說。真是世事萬般皆是苦，何如及早念彌陀。

以上八苦，但就人道略說。無論智、愚、賢、不肖，皆不能免。所謂千人千般苦，苦苦不相同。若發願修來世，再來做人，還是吃苦，豈不是打錯了願頭？我平日教人念佛，一定要求生淨土，方能離苦得樂。彌陀淨土，是無有眾苦，但受諸樂，超過諸佛國土。念佛之人，不但不可願來生，再來人間享福。並不可願身後，生天受樂，以天福亦有終盡。『八萬劫總是空亡，三千界悉從淪沒。』永嘉禪師云：『佈施持戒生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。』當知求生淨土，經稱少善不生，多福乃致。省庵大師云：『言多福，則莫若執持名號。言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於佈施百年。一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為。發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。』故勸念佛之人，莫求天上人間福報，如以明珠，而貿一食一衣之飽暖，豈不可惜？應當願生淨土，如《彌陀經》佛勸發願云：『眾生聞者，應當發願，願生彼國。』

煩惱之為害甚大，自有根本煩惱，發生枝末煩惱，本末重重，頭數無量。世人多將『煩惱』二字錯解了，以遇逆境，心不愉快，叫做煩惱。不知『煩惱』二字，乃粗細迷惑心之總名。如貪心、嗔心、癡心、疑心、慢心、邪見心，是六種根本煩惱，能生一切枝葉煩惱。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散亂心、無慚心、無愧心、諂曲心、嫉妒心等，皆是枝末煩惱，共有八萬四千之多。以是昏煩之法，而能惱亂眾生真性，故名為『煩惱』。

煩惱是苦因，生死為苦果。苦因不斷，苦果決不能離。一切眾生，皆依煩惱惑，而造種種業。由此惑業為因，定招生死果報。所以發心修行，就是要斷煩惱，而了生死。煩惱是眾生內心之病。或外身有病，可請中西醫士，用各種藥品療治，而得痊癒。唯此煩惱心病，中西醫士，皆束手無策；一切藥品，皆不生效力。只有我佛醫王，所說念佛法藥，能治煩惱心病也。

煩惱雖多，總分不出二種：一為我執煩惱，二為法執煩惱。三界之內，六道眾生，二執煩惱全具。

何謂我執煩惱？即一切眾生，都執此身，以為實我。不知諸法本來無我，這個身心，乃是五陰積聚所成，安有實我可得耶？

先就外身研究無我。外身屬色陰，是地、水、火、風四大色法，和合而有。皮肉筋骨，歸地大。痰淚精血，歸水大。週身暖熱，歸火大。鼻息出入，一切動轉，歸風大。四大歷歷可指，外身除卻四大，何者是我？

次就內心研究無我。內心屬受、想、行、識四陰。四陰，不出八個識。前五識，領受五塵外境，是受陰。第六識，想像法塵內境，是想陰。第七識，念念遷流，是行陰。第八識，執持壽命，是識陰。八識界限分明，內心捨此八識，何者是我？

此中四陰之解，乃指八識，而與諸家不同。諸家以受、想、行三陰，指遍行五心所中，受、想、思三心所；識陰總指八個識。餘意心法共有八識心王、五十一心所，何以獨取三心所，而配三陰？故不循舊解。今乃以受陰指前五識，因其受力偏強故。想陰指第六識，因其想力最勝故。行陰指第七識，因其恆審思量故。識陰獨指第八識，因其執持壽命故。四陰分指八個識，可包心王、心所一切心法在內。受、想、思三心所，亦復不遺。

今於現在身心之中，仔細推求，皆無有我。又復推求過去，而當父母未生以前，若是有我，我在何處？又復推求未來，眼光落地，命終之後，若是有我，我作何相？過、現、未來，三際求我，無我可得。眾生不了無我之理，迷執身心，以為實我，是為我執煩惱，能障我空真理，此屬內心第一種大病。

何謂法執煩惱？即一切眾生，都執世間所有諸法，以為實法。不知諸法本來不實，如空中華，如夢中境，無體可得。須知空本無華，病眼妄見；夢中之境，睡者妄現，何嘗是真實？世間所有諸法，亦復如是。《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』眾生迷執諸相，以為實法，是為法執煩惱，能障法空真理，此屬內心第二種大病。

眾生所執我、法二種煩惱，都由虛妄想念，分別而生。若無方便對治之法，則二執畢竟無由斷除。故我釋迦如來，觀機施教，說此念佛法門，教人稱念彌陀名號，以一念而除眾念。妄念既除，煩惱自斷。一句佛號，如金剛王寶劍。煩惱妄念，喻如劫賊。賊若來時，寶劍即舉，賊當自退。念佛之法，亦復如是。貪心煩惱起時，即一心念佛，而貪心自息。嗔心、癡心等起時，悉皆如是。專念彌陀，一心不亂，則一切煩惱，自可斷除盡淨矣。

世人多有不信念佛法門，都說稱念一句佛名，有何用處？不知一句彌陀名號，具有不可思議神力，能治一切煩惱心病。如阿伽陀藥，能醫眾病。世間之藥，尚有殊勝功用，以一藥能愈眾病。何況萬德佛名，念之豈不成益？

餘每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛。四步一聲佛號，四步一聲佛號，循環往覆。念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。又有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心神安定，便能睡著，無諸夢想。又當寫經之時，一筆一句佛號，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久亦不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛，依教而行者，頗不乏人。因此而念佛進步，能得真實受用，少起煩惱，由是均信念佛，是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。

或曰：念佛求生西方，貪求極樂世界之樂，此是貪心用事。貪是根本煩惱中第一種煩惱，貪心不除，何得謂為念佛能斷煩惱耶？

答曰：貪之名雖同，而貪之實不同。世人貪著世間塵勞之樂，樂必招苦，此貪即是生死本。今念佛貪求淨土極樂之樂，樂能離苦，此貪乃為解脫法。我佛教人念佛，正是透機之教。觀見眾生，貪戀世間色、聲、香、味、觸五塵之境，念念不捨，以苦為樂。故教人念念念佛，求出娑婆，求生淨土，而得享受極樂之樂，乃為真樂。

佛以念佛求生淨土，離苦得樂，投合眾生厭苦貪樂之心理，乃是以貪止貪之方法。以貪求極樂之一貪，而除貪求塵勞之諸貪。若無此貪，則諸貪無由頓除。譬如止靜之聲，若無此聲，不能遏止諸聲。例如眾人之中，喧嘩混雜。一人高聲喊云：『大家不要說話！』其聲一出，眾聲自止。今貪求極樂之貪，亦復如是，不獨無損，而且大益。餘平日，或見清淨園林樓閣，心生愛慕，即轉念西方，行樹羅網，七寶樓閣，勝妙多矣，不必貪此，趕快一心念佛，求生彼國。或聞可愛之聲，即念西方，寶樹羅網出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。或嗅諸香，即念西方，寶蓮行樹，香風時來，六時無間。或見美食好衣，即念西方，思衣得衣，思食得食，自然美妙。故對色、聲、香、味、觸五塵諸境，因羨慕西方極樂勝境，而貪心漸息。

今細將娑婆世界研究一番，具足眾苦，實屬可厭，無一可貪。即以修行論之，娑婆難修，極樂易進。以兩土苦樂對比，乃略舉十種：一者，此土有不常值佛苦，彼土則花開見佛，常得親近之樂。二者，此土有難聞佛法苦，彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂。三者，此土有惡友牽纏苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。四者，此土有群魔惱亂苦，彼土有諸佛護念，遠離魔事之樂。五者，此土有輪迴不息苦，彼土有橫截生死，永脫輪迴之樂。六者，此土有難免三途苦，彼土有永離惡道，名且不聞之樂。七者，此土有世緣障道苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。八者，此土有壽命短促苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。九者，此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。十者，此土有佛道難成苦，彼土有一生補處，速證菩提之樂。

以此而觀，貪求念佛往生，此貪為大貪。即此一貪，可斷貪瞋癡等一切煩惱之心病。但望人人都能貪求往生極樂，則對娑婆五塵欲境，自然不貪。雖同是貪心，實未可以一概論也。餘曾有勸修淨土一偈云：『百歲光陰能幾何，勸君及早念彌陀。莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多。』

世間大苦，莫甚於生死。有生則有身，有身則眾苦所集。老子曰：『吾有大患，為吾有身。吾若無身，夫復何患？』佛云：『身為眾苦之本。』以此身即是生死苦果。無量劫來，捨身受身，不知經了多少生死。輪迴六道，易報改形，頭出頭沒，無由了脫。今得人身，須當猛省，切莫因循錯過，辜負此生。古德云：『此身不向今生度，更向何生度此身！』

欲度此身，須假修行。六道之中，餘道難修。一、天道。天中著樂，色、聲、香、味、觸五塵欲境殊勝，被境所迷，不思修行。如世間富貴之人，修行二字，竟不喜聞。二、阿修羅道。修羅嗔心方熾，多好斗諍，不肯修行。三、地獄道。地獄依業受罪，神識昏迷，不能修行。四、餓鬼道。餓鬼飢火交燃，呼號求食，不得修行。五、畜生道。畜生愚癡成性，但知食睡，不識修行。裴相國云：『整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。』我等既得人身，若不修行，未免辜負所生，生死何時得了？

生死有二種：一、分段生死，約外身說，指身形有長短大小，分劑段落，而受生死。二變易生死，約內心說，指心念有生住異滅，遷變移易，亦屬生死。三界之內，六道眾生，具足二種生死。界外三乘聖人，無有分段生死，但受變易生死。若二種生死都不受者，唯佛一人。當知生死，是由煩惱所造成的，佛則轉煩惱為菩提，了生死證涅槃，故不受生死。

三界內之眾生，欲求了脫生死，豎出三界則難，橫超三界則易。何謂豎出三界則難？世人若修九次第定，由一定而入一定，次第而升。先修色界初禪離生喜樂定，二禪定生喜樂定，三禪離喜妙樂定，四禪捨念清淨定。再修無色界空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。此八是世間有漏禪定，若不得第九滅受想定，則不能了脫三界生死，後一是無漏禪定。此九定順序而入，不得超越，故名九次第定。中間經歷無量時劫，九定完成，方能豎出三界，得阿羅漢果。若但得前八種定，未進第九定，終不能了脫生死。如郁頭藍弗仙人，修到非想非非想定，天報享盡，還墮飛狸之身。故謂豎出三界則難也。

何謂橫超生死則易？即是念佛法門，往生極樂。極樂世界，與娑婆世界，同在一個剎種。此剎種共有二十層，娑婆、極樂同居第十三層。《彌陀經》云：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。』是平橫而過。娑婆眾生，念佛功成，往生極樂，即是橫超三界，疾出生死。便得圓證三不退，壽命同佛，無量無邊阿僧祇劫（譯『無數劫』），蓮花化生，即是最後之身，不必再受生死輪迴。除乘願再來，入世利生，則各隨本願，非隨業而受生也。而念佛之人，乃是一念功成，一生事辦，故謂橫超生死則易也。

豎出三界，如蟻子上於高山。橫超三界，如風帆行於順水。又譬如毛筍內生一蟲，筍長成竹，蟲在竹中，欲求出離。若向上咬竹節，咬穿一節，復有一節。努力咬去，未到竹梢，命已先死。此喻眾生，豎修九次第定，求出生死也。若從竹邊咬一洞，洞穿即能得出。此喻眾生，精修念佛法門，橫超生死也。其難其易，不啻天淵。

念佛法門，雖可橫超三界，速了生死，而於臨命終時，是一最大關頭。果然平日信願深切，淨行成就，或得理一心不亂，或得事一心不亂，自可預知時至，正念昭彰，一切境緣，不能為礙。則其往生也，如入禪定，一彈指頃，托質寶蓮，業卸塵勞，神棲安養，圓證三不退也。

倘若信、願、行三資糧，雖然具足，未得事一心不亂、理一心不亂。則臨終時，還須道友助念，幫同念佛，助成正念，方得往生。最怕臨終之時，以種種事緣，擾亂其心，打失正念，有礙往生。凡為道友、徒眷、家屬，當明此理，助念為要。

如在家居士，一生念佛，志願往生。最好將家務，以及身後各項，預早安排，交付清楚。或立遺囑，以免臨命終時，有所罣礙。並須嚴囑家庭眷屬，臨終之時，一齊助念，不得提起家務，種種情緣，牽絆之事，切忌啼哭，擾亂其心。臨命終時，一念若差，則不能往生，關係重大，請勿忽視。深望為眷屬者，當以助道為孝，勿以情愛，而誤往生大事也。凡我等念佛求生淨土之人，當知一生辛勤，收功就在末後一著。當臨欲命終，正是聖凡立判之時節，此時應當萬緣放下，寸絲不掛，一心專念彌陀聖號，求見我佛接引，求生上品蓮台。正念昭彰，往生可必。一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池。故曰念佛速了生死。

念佛有四種：

一、實相念佛。依實相理，念法身佛。法身清淨，猶若虛空，遍一切處，實無有相可得。本無能念之心相，亦無所念之佛相，能所雙亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是為理念。雲棲云：『念空真念，生入無生。念佛即是念心，生彼不離生此。心佛眾生一體，中流兩岸不居。』古德云：『一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。』此皆明理念工夫者也。

二、觀想念佛。即《觀無量壽佛經》所說。因韋提希夫人，生忤逆子，名阿闍世，隨順提婆達多惡友之教，奪父王位，囚閉其父頻婆娑羅王，於七重暗室之內，制止群臣，不得往見，欲令餓斃。夫人送酥蜜麩，及葡萄漿，與王飲食，遂得不死。至三七日，阿闍世王問守者：『老王猶存否？』答曰：『尚在。』即問：『何人送食，而得不死？』守者白言：『唯有夫人入宮，及沙門目連、富樓那二人，常飛空而來，為王說法，故無法禁止。』阿闍世王，聞言大怒，於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆，諫之不聽，遂拂袖而去。於是世王驚懼，不敢殺母，乃將母閉於幽暗宮中，不令得出。韋提希悲泣雨淚，遙向耆闍崛山，頂禮釋迦世尊。佛即現身，令其得見。夫人懇切悲哀，禮佛發願，來生不願生此濁惡世界，願生清淨佛國。我佛即以神力，普現十方清淨佛國，令其揀擇，願生何國。夫人乃揀西方極樂世界，清淨莊嚴，願生彼國。佛即為說十六妙觀，依法界心，觀法界境，以為求生之要。然觀法幽微，修頗不易。先觀落日者，所以標想西方，而令向彼佛也。次觀水，三觀地，四觀樹，五觀池，六總觀，七華座，八像觀，九佛身，十觀音，十一勢至，十二普觀，十三雜觀，十四、十五、十六觀上中下三輩九品往生，令其舍劣而取勝也。觀行成就，即得往生彼國。

三、觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成，漸次觀佛面部，以及全身。觀像功成，即能隨身所向，皆得見佛，相好莊嚴。

四、持名念佛。即《佛說阿彌陀經》所示執持名號之法。不假參究，不必觀想，不勞觀像，但一心稱念阿彌陀佛萬德洪名。或加『南無』（譯『皈依』）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，貴在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，難成功效。心念口不念，此則無妨。還要念念相續，勿令間斷。果然精進不懈，則極樂世界七寶池中，蓮蕊日益增大，蓮花日見光榮。這個蓮蕊，雖是無情之物，而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時，西方蓮蕊當即標名。勤惰才分，榮枯立見。還有勝劣分明之妙，功行淺深，品分高下，無量往生，不相錯謬。命終往生，即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮，安慧命之神宅。古云：『他年淨土蓮開日，憶得娑婆念佛時。』

念佛之法，易則甚易，幾歲孩童，一教便會，並沒有甚麼奧妙。難則誠難，八十老僧，尚念不好。未得一心不亂，工夫總未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以為修行必須有秘奧玄妙之法，修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗，捨念佛而修密宗者。殊不知淨密同功，淨土則清淨三業，密宗則三密相應，實乃異途同歸，何必捨此取彼？餘生平本無門戶之見，初學禪宗，後則兼修淨土，深知禪淨同功。先學天台，後學賢首，乃知台賢一致。始學性宗，繼學相宗，了知性相不二。今對密教，亦極信仰。固知顯教是佛所說，密教亦佛所說。我佛觀眾生之機，應得顯益者，為說顯教。應得密益者，為說密教。顯密雖殊，同為對機應病之法藥。故對顯密，同一信仰。

餘前至南京，及湖南、湖北講經時，聞有密宗傳法法師，每每勸人修習密宗，不必茹素。以持戒為小乘之行，大乘離相，有何持犯。況佛在世，亦許比丘食五淨肉。又云：『食眾生之肉，即是度彼眾生。』但未悉斯言出何經論？我只知菩薩具同體大悲，觀一切旁生，皆有知覺，與我悉皆同體，本具佛性，不忍殺彼，將其身肉，供我口腹。若云食其肉即為度他，則對眾生，應當平等而度脫之。何以獨對豬、羊、雞、鴨、魚、蝦之類，日日食之度之。而對蜈蚣、蚰蜒、蝮蠍、糞蟲之類，為何竟不食不度耶？又對自己眷屬，何亦不食其肉而不度耶？此種妄言惑眾，分明貪求肉食，不能持戒，反美其名曰『食他即是度他』。自作教他，疑誤眾生，定招惡報。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至開葷。密功未成，淨戒先破，誠為可惜，豈不痛哉！此為餘所不贊同也。

《楞嚴經》云：『我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。』又云：『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。』佛言如是，謹當遵從，切勿被邪說所誤，以食肉為無礙之道。豈不聞古詩云：『血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想，誰肯將刀割自身？』又詩云：『千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。』修行之人，不能勸人戒殺放生，反自食肉，令人殺生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，識去取。餘平日總是勸人茹素念佛以修身，莫欠眾生來世債。

或有說天生萬物以養人，一切禽獸，原是天生被人吃的。此是邪解，最能誤人，令人造罪。要知天生萬物，指米麥豆蔬等類，可以養人，並非指畜類。一切畜生，貪生怕死之心，與人類無異。若以強欺弱，殺食其肉，必結深冤，必欠命債，一定要報仇的。世間殺劫，皆是殺生食肉所造成的。古云：『世間欲免刀兵劫，除非眾生不殺生。』若人欲學密宗可也，而學吃葷則不可。未曾念佛，而學密宗亦可。既經念佛，而竟改途易轍，此皆信不深，願不切，良可嘆也！

念佛一法，切切不可看輕，乃是最簡單、最圓妙之無上法門，可謂大陀羅尼（譯『大總持』）門，能總一切法，能持無量義。釋迦說法四十九年，不出經、律、論三藏。三藏所詮，即是戒、定、慧三無漏學。經為定學藏，律為戒學藏，論為慧學藏。一句彌陀名號，一心稱念，即可具足戒、定、慧三學，其圓妙為何如耶！

念佛何以能具戒學？《楞嚴經》云：『所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。』而念佛正是攝心之法。佛知眾生，第六意識妄想心，念念攀緣六塵境界，多諸散亂。如妄心攀色塵之緣，而起貪瞋癡之惑，造殺盜淫等業，毀諸戒律。攀聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等緣，亦復如是。佛教眾生，稱念佛名，即是以念佛之正念，止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣，即專念阿彌陀佛，淨念相繼，自不隨色塵所轉，攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣，一一如是，自然不至破戒作惡。妄心如馬，六塵如六條馬路，佛號如馬韁。念佛者如御馬之人，其馬欲向各馬路賓士時，其韁在手，即把勒回。既不攀緣，妄念自無，不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。

念佛念到念念與佛相應，諸念當然不起，意業便得清淨，則眾戒自然具足。身口二戒，亦由意業所起。身業作殺盜淫，乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫，身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌，亦是意業所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌，口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門，一念佛名，能淨三業。此豈不是念佛具足戒學之明證也！

念佛何以能具定學？《彌陀經》云：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。』不亂即是定，此乃萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也，亦即念佛具足定學之實事。『一心』者，專一其心，純一無雜。『不亂』者，湛然寂靜，而不動亂。既得一心，自然不亂。果能不亂，才是一心。念佛念至一心不亂，其定力為何如耶！

佛之所以教人念佛者，正以眾生之心，多隨境轉。從朝至暮，從年竟歲，從生至死，都是對境生心，念念分別，起滅不停，紛亂無緒。例如眼根見色，無論是好是丑，則被色動。耳根聞聲，無論是讚是謗，則被聲動。鼻根嗅氣，無論是香是臭，則被氣動。舌根嘗味，無論是美是惡，則被味動。身根對觸，無論是違是順，則被觸動。意根緣法，無論合意不合意，則被法動。故佛教人一心念佛，不起妄念，不為境動。如果專念於佛，心不攀外境之緣，淨念相繼，則六根都攝，如如不動，即入三摩地（譯『正定』）矣。

或問：念佛如何可以不為境動？答曰：念佛之時，其心歸一，心念於佛，佛不離心。六根雖是對境，而不攀緣，自然不為境動。所謂百花叢裡過，葉葉不沾裳。我身如佛殿，六根如六門。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰戀慕於佛，一心專注不散，則雖六門洞開，門外所有種種境界，渾然不見不聞，不知不覺。念佛亦復如是，念得心空境寂，視而不見，聽而不聞，分別不生。如古德云：『鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥。但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。』自然不被境動矣。

又一心不亂，即念佛三昧功成。『三昧』是印度語，譯為『正定』。念佛念到一心不亂，即得正定。如《成具光明定意經》云：『空閑寂寞，而一其心。在眾煩惱，而一其心。乃至褒訕、利失、善惡等處，而一其心。』念佛能得一心，此豈不是念佛具足定學之明證耶！

念佛何以能具慧學？一切眾生，本來是佛，具有佛慧。昔日世尊，於菩提樹下，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道，三嘆奇哉：『一切眾生，具有如來智慧德相。只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。』世尊親見此理，欲令眾生證入佛慧，故教人持名念佛，即是離妄想、得智慧之妙法也。

眾生雖具佛慧，奈為無始一念無明所誤，從迷積迷，以歷塵劫，無量妄想煩惱障蔽自心，以致本有佛慧，不得現前。喻如淨鏡，本具光明，而為塵垢所障，淨光隱沒。眾生之心如淨鏡，本具佛慧，如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱，如所有塵垢。鏡上塵垢，須假擦磨之功，而得清淨。心中妄想煩惱，必仗念佛之力，可以斷除。

佛之教人稱念佛名，即授以擦磨心鏡，斷除妄想煩惱之法。行住坐臥，不離一句佛號，念茲在茲，無有間斷，則妄想自離，而佛慧自發。此即念佛能發慧學之功用。

念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若經》云：『佛告文殊：欲入一行三昧者，應處空閑，捨諸亂意。不取相貌，係心一佛，專稱名字。隨彼方所，端身正向（向西方）。能於一佛，念念相繼，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞說法，猶住量數。若得一行三昧，諸經法門，一切分別，皆悉了知。晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。』此豈非念佛具足慧學之明證耶！

念佛法門，對上中下三種根機，無機不攝。有情眾生，具有知覺，但發真心，無一不能得度。只要一心稱念六字洪名，不必廣學諸法。善導大師云：『若要學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。』念佛即是契理契機之法。今略舉十種人正好念佛，請各三思，趕快發心。

一、出家人正好念佛。既已削髮為僧，發心修道，割恩斷愛，背井離鄉，住清淨之伽藍，受現成之供養，無憂無慮，不羈不絆，正好發心念佛，求出生死。念佛之時，就要生死心切，念生死輪迴，依業受報，無有了期。必須精專懇切念去，萬念自然放下，六根自可都攝矣。

今舉一例，昔有國王，見外道苦行，比丘（出家男僧之通稱）清閑，一日謂一念佛僧曰：『朕見婆羅門（修外道之人），勤苦求道。比丘但念佛名，相去遠矣。』僧對曰：『修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人雖清閑念佛，而求出生死之心特切。六根終日對境，而六根都攝，眼根不見色，耳根不聞聲，乃至意根不緣法塵之境。』王聞不信。僧知其意，即啟白王言：『可借一事以驗之。請王明日，派宮娥綵女兩班，一班在東街跳舞，一班在西街唱歌。另著一囚犯，盛油一罐，交其執持。

告言：『汝罪應死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀隨行，若油在何處傾出，立即斬首。若行竟，油不傾出，賜汝無罪還鄉。』』囚犯聞已，心思今日是個生死關頭，乃一心專注所執之油，不敢絲毫疏忽。四街行竟，油不傾出。歸至王所，乃赦其罪。僧請王問囚犯曰：『汝於東街見何物最為美觀？』答曰：『不見。』又問：『西街聞何聲最為好聽？』答曰：『不聞。』王斥曰：『亂道。東街綵女跳舞，西街綵女唱歌，豈得不見不聞？』答曰：『大王，我一心顧著這罐油，哪裡還有心去看去聽，是以不見不聞。』王忽悟此僧所言，一心念佛，求脫生死，六根都攝，不見不聞，斯言誠不謬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。

二、女界人正好念佛。託生人世，秉質女流，不出戶庭，執掌內政，非若男子之奔走四方，身勞神役，故正好發心念佛，求生淨土。又女人月經不淨，生育痛苦，多有厭惡女身，欲為男子者。而此娑婆世界，有欲轉女成男，誠非易事，須經幾世修行。若肯專心念佛，則臨命終時，娑婆業卸，淨土緣深，蓮華化生，即是大丈夫之相，一生可轉男身，而且壽命無量，得與觀音、勢至把手共行。女界之人，既有這個微妙法門，可以滿汝願望，望大家趕緊念佛。

三、聰明人正好念佛。世人聰明難，而不為聰明所誤更難。每見聰明，恆多自誤。只因好奇好妙，反視念佛為平常。費盡心機，徒求世智，哪知『生前枉費心千萬，死後空持手一雙』。若肯以聰明用之於佛法，多看淨土經書，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，為諸佛所護念，群賢所繼述，以一念而空塵念，藉一佛而證淨心。專心致力念去，即事念而達理念，親見自性彌陀，得生唯心淨土，豈不快哉！

四、愚癡人正好念佛。人無論智愚，而佛性一也。愚癡之人，只因前生不信佛法，不肯修學，惑深業重，故感此報。若是聰明之人，則賢者多勞，念佛恐難一心。而愚癡之人，則事少身閑，正好念佛。又愚人心直，知見不多，容易生信起行。而持名念佛法門，不假參究，不勞觀念，故不怕愚癡。只要直心道場，將一句佛號，驀直念去，努力無間，即得成功。古詩云：『修行如駕上灘舟，暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力，幾時撐得到灘頭。』此數語，可為念佛之助也。

五、富貴人正好念佛。今生富貴，都從前世修來。當知娑婆福樂，終不久長。古云：『榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。』正好趁此福樂，衣食無憂，受用具足，發心念佛，求生淨土，登不退地，享無為樂。西方邊地，猶勝天宮。娑婆福樂，何足與比？亟宜猛省，一心念佛，庶可捨娑婆劣報，而得極樂淨身。

六、貧賤人正好念佛。今生貧賤，都由夙業所招。往昔不肯佈施修福，傲慢貢高，故感此報。既無田園產業，又無房屋棲身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，飽受眾苦，正好念佛，求生淨土。而七寶樓閣，不俟經營；自然衣食，隨念而至，可以永離貧賤之苦。有此良好法門，慎勿錯過。

七、老年人正好念佛。桑榆晚景，歲月無多。如魚少水，斯有何樂。如囚赴市，步步近死。急宜懇切志誠，發心念佛，求生淨土。善導和尚偈云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘（竹名，取搖動貌）。假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』老年人，請三復斯言，切莫萬般放不下。總有一天，放不下，也要放下。當知：『舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休。』

八、少年人正好念佛。年華少壯，膂力方剛，既無老病之憂，正好發心念佛。莫道修行尚早，務宜預佈津梁。豈不聞：『春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。』當知：『人身難得而易失，良時易往而難追。』慎勿蹉跎歲月，虛度時光。『莫待老來方學道，孤墳多是少年人。』

九、有子人正好念佛。俗云：『積穀防饑，生子養老。』今既生子，長大成人，家業有托，宗祧有賴。正好放下萬緣，一心念佛，求生淨土。切莫千謀百計，為子為孫。須知：『兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作遠憂。』如果兒孫有福，不必先人遺產，也能白手成家。倘若兒孫不肖，任汝萬貫家財，不足以供數年揮霍，反令造業，反害兒孫，誠為失計。好把世間，許多富貴人家，作個高抬貴手。

十、無子人正好念佛。世人生子既多，負擔必重，撫養教育，需款孔殷，不得不勉力經營，撐持門戶。既然無子，清閑絕累，正好自嗟薄命，夫婦同修，稱念彌陀，求生淨土，疾趣菩提，為大悲父。則盡大地眾生，無非是佛之子，豈不快哉！

舉世之人，無一人不可念佛。是念佛一法，可以普攝群機也。

法門無量，而有大小乘之分。小乘但求自利，獨善其身。大乘志在利他，廣度群品。

或問：念佛之人，厭苦求樂，願生淨土。捨此娑婆，取彼極樂，但求己利，是為小乘。而菩薩發心廣大，捨己利他，不辭勞苦，不求安樂，涉世度生，大作佛事。不僅人中勤修萬行，乃至泥犁（地獄）苦趣，餓鬼道中，馬腹驢胎，時出時入，苦樂情亡，取捨見泯，方合大乘之道。大小比較，何啻滄海蹄涔。念佛者，何不善擇也？

答曰：念佛修行，正是最穩當大乘之行，可以報答四恩，而能濟度三有。若不發心念佛，即欲救度眾生，只恐於他無益，於己有損。譬如有人，不能渡水，便欲入海救人。不特不能救人，而反自取沉溺，其危險孰甚。今之徒慕大乘，便欲度生，不修念佛法門，求生淨土者，亦復如是。

大凡欲修大乘者，發心則易，不退為難。經中有云：『魚子、庵羅花（此二譬喻因多果少）、菩薩發大心，三事因中多，及其成就少。』舍利弗過去劫中，曾發大心，欲修菩薩利他之行。是時天人知而試之，化一婆羅門，從途中號泣而來。菩薩問曰：『為何悲傷？』答曰：『吾母有病。』乃告云：『母病則請醫診治，何須大哭？』答曰：『醫已請，藥不可得。』又云：『有方必有藥，如何不可得？』答曰：『醫雲我母之病，須用發道心人之眼珠，煎湯服之，方能得救，否則必死。因求此藥不得，是以痛哭。』菩薩心思，如來累劫行施，捨頭目腦髓，救度眾生。我今已發大心，當施我眼，而救其母。即告之曰：『汝不須哭，我今發大乘心，修菩薩行。當施我眼，為汝母作藥。』婆羅門曰：『感謝。』菩薩即以手，將右眼取出付之（此難行能行也）。

婆羅門曰：『取錯了。醫雲左眼方可，右眼用不得。』菩薩暗想，右眼既不可用，應當早說，何待取出方說。又想既欲利他，當勿吝惜，復將左眼取出與之（此難捨能捨也）。婆羅門接向鼻中一嗅曰：『此眼臭氣如是，安可做藥？』遂將此眼拋擲於地。菩薩心中動念（此難忍而不能忍也），嘆曰：『眾生難度！眾生難度！』於是退失大心。此皆由未得無生法忍，雖然欲學菩薩，難行能行，難捨能捨，而難忍則不能忍。遂致大心墮落，塵劫聲聞（小乘），由是未敢再發大乘之心。若欲修行大乘，廣度眾生，必須念佛，求生淨土，見佛聞法，得無生忍。然後普入十方塵剎，發四無量心，修六波羅密，饒益有情，同出苦輪，同生極樂。此雖先求己利者，實正欲利他也。豈彼小乘求出三界，求證涅槃者，所可比耶？

夫念佛法門，以一心念佛，求生淨土，離苦得樂。一往觀之，似屬小乘，但為自利。實際論之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花開見佛，親聞佛法，證無生忍，得身、口、意三輪不思議業，普入塵剎，廣度眾生。而因中厭苦者，正欲拔眾生之苦也，即菩薩之大悲心。因中求樂者，正欲與眾生以樂也，即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘，而非大乘耶？

三輪不思議業者：一、身輪現通。一身能現無量身，或現佛身，或現菩薩身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現六道等身，或慈或威，或定或慧，遍入十方佛土，饒益無量有情。二、口輪說法。具四無礙辯，說六波羅密、四諦、十二因緣、十善、五戒、世出世間一切諸法，隨機教化，拔濟眾生。三、意輪鑒機。能鑒眾生根機大小，智慧淺深，易度不易度。應以何身得度，即現何身。應以何法得度，即說何法。如觀世音菩薩，應機示現，無作妙力，自在成就，一身不分而普現，萬機咸應以無違，是為不思議業。得是業已，自可報答四恩，濟度三有。

若不念佛求生淨土，雖發心廣大，自救尚且不了，安能救度眾生？唯有念佛修行，專心勵志，畢命為期，內仗自心之念力，外仗彌陀之願力，會二力於一時，收成功於一念，往生淨土，見佛聞法，證無生忍已。然後乘大願輪，回入娑婆世界，以及微塵剎土，顯六神通，行四攝法，廣度有情，同生極樂。去來自在，不被業牽。方能大作佛事，報答四恩。

一者可以報答佛恩。佛為我故，於無量劫來，不曾棄捨於我。我昏迷時，佛則指示於我。我作業時，佛則憐愍於我。我沉淪時，佛則救拔於我。我得人身，佛則忻慰。此恩此德，莫可言喻。若肯念佛修行，自度已畢，然後度他，廣宣淨土法門，代佛宏化，普令眾生，念佛往生，橫超三界，而暢佛懷，則真報佛恩也。內典云：『假使頂戴恆沙劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。』

二者可以報答親恩。哀哀父母，生我劬勞，所有恩德，昊天罔極。父也養我教我，一生經營，無非為我，愛我如掌上之珠，望我若凶年之谷。母也十月懷胎，三年乳哺，咽苦吐甘，移幹就濕，鞠育顧復，無微不至。若但生奉甘旨之供，死盡喪葬之禮，均未足以為報恩。必須念佛，求生淨土，然後還來此土，度脫親靈，永出苦輪，得生樂國，方得報答親恩。又我等自無量劫來，捨身受身，生生皆有父母。或生人中，或墮苦趣，肉眼不知，無由報答。若念佛往生，得六神通。不獨可度此生父母，且能度脫生生父母，其為孝也乃大，則真是報答親恩。

三者可以報答師恩。父母生我，為生身父母。師長教我，為法身父母。若無師長，我之智識，無由開發。我之學問，無由增進。我之道德，無由成就。師恩浩大，更有過於父母。若欲報答，唯有念佛，求生西方，自度已畢，然後度他。如鳩摩羅什法師，初從槃頭達多法師學小乘，後從蘇利耶須摩法師學大乘，深明法性理體，自悔從前學小乘之非。因念舊師，歸為演說大乘真理，令師得悟，而沾勝益。其師反拜為師，羅什不敢受，師曰：『我是汝小乘師，汝是我大乘師。』如羅什者，可謂真真報師恩也。

四者可以報答眾生恩。或問：眾生於我，何以有恩？答曰：農人種植，而我得食。女人紡織，而我得衣。百工技藝，所成眾器，而我得以受用。或曰：我以錢財購得，何足稱恩？答曰：雖有錢財，若非彼等勞力所成，何從購得而受用耶？又一切眾生，或是我過去父母、師長、親朋、眷屬，不過改形易報，不能認識，未可謂眾生與我全無關係。乃至耕田之牛，守夜之犬，於我亦皆有恩，應當報答。念佛求生淨土，雖則自度，實欲普度眾生，而報其恩。若以此現前未得無漏之身，欲學菩薩度生之行，誠非易事。譬如破船拯溺，非但不能救人，而反自遭沉溺。生淨土已，見佛聞法，證無生忍，如前所說，得身、口、意三輪不思議業用，可以廣度十方一切眾生，則真報眾生恩也。既能報答四恩，自可濟度三有。其勝益殊勳，豈語言之所能盡耶！

三有者，欲有、色有、無色有，即欲界、色界、無色界是也。『三界』，何以曰『三有』？因三界之內，六道眾生，隨善惡以升沉。善業則升，生天、人、阿修羅（譯『非天』，福報不及天）三善道，而受福樂。惡業則沉，墮地獄、餓鬼、畜生三惡道，而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業，則生色界、無色界。因善、惡、不動三業，起輪迴性。有因必定有果，因果不亡，故謂之曰『有』。若以三界九地論，則名九有。九地者，六欲天以下，名五趣雜居地，五趣眾生，混雜而居，例如人間，人、鬼、禽畜同居故；初禪天，名離生喜樂地；二禪天，名定生喜樂地；三禪天，名離喜妙樂地；四禪天，名捨念清淨地；並四空天，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果，隨業受報。

念佛之人，自度已畢，發心度他，乘願利生，豎窮三界。如《金剛經》所云：『若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。』是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。

或問：念佛本極易之事，而成佛為甚難之事。佛道長遠，經中所云，必經三大阿僧祇劫，勤修六度萬行，方可得成。何以念佛即得成佛？

答曰：修行法門，頓漸不同。漸則三祇煉行，百劫修因，方成佛道。頓則不歷僧祇，可獲法身，未可一概論也。

念佛乃是橫超生死，疾趣菩提，圓頓法門也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精進不懈，自然佛果可期。二祖長安光明善導大師云：『願一切人等，善自思惟。行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，畢命為期。前念命終，後念即生，永劫受無為之樂，乃至成佛，豈不快哉！』善導大師一生專修念佛法門，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上開示之言，自應深信，加以切願實行也。

又文殊菩薩，告蓮宗四祖五會法照大師曰：『諸修行門，無過念佛。』一日四祖至五台山大聖竹林寺，親見文殊、普賢二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖頂曰：『汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。』觀此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有！

念佛之人，而得諸佛慈悲之所護念，彌陀願力之所攝持，命終往生，逕登不退，任運進修，直至成佛。《彌陀經》云：『眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處（候補成佛之位），其數甚多。』觀『一生補處』之句，一經往生，即是最後身，豈不是一生即得成佛耶？此乃約事而言。若約理說，念佛功深，無念而念，念而無念，心佛圓融，自他不二。一念相應一念佛，念念相應念念佛。證唯心淨土，見自性彌陀。不待往生，即成佛道。其圓頓為何如耶！

或曰：念佛往生，其事確否？

答曰：信、願、行三種資糧具足，往生必矣。永明大師云：『無禪有淨土，萬修萬人去。』《淨土往生集》出家、在家之眾，念佛往生者，不可勝數，臨終皆有證驗。或預知時至，或端坐而逝，或體出異香，或天樂鳴空，豈虛語哉！

宋時湖南潭州黃打鐵，以打鐵為業，一家四口，全靠手藝以度生活，一日不作，便難度日。常生怨嘆，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又無閑空工夫可修。一日見一僧，從其店前而過，遂請入店奉茶，請教修行之法，要求指示一種可以作工，又可修行之法。僧曰：『有，只怕汝不肯相信。』黃曰：『大師明教，哪有不信之理？』僧曰：『汝欲離苦得樂。娑婆世界，無有真樂。唯有西方阿彌陀佛國土，無有眾苦，但受諸樂。欲生彼國，只要一心稱念南無阿彌陀佛名號，念念不斷。臨命終時，蒙佛接引，即得往生彼國。我教汝手掣風箱時，念一句南無阿彌陀佛。推進時，亦念一句南無阿彌陀佛。念到鐵紅取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打鐵也念，未睡著也念。若能如是念去，包汝臨終往生西方極樂世界。』黃打鐵聞教，十分歡喜，極端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打鐵本來辛苦，再加念佛，豈不是苦上加苦？

黃打鐵則不然，念之數日，愈加深信，謂：『此念佛法門，真實有益。我平日在火爐邊站著，有炎熱的苦。打起鐵來，有辛勞的苦。今念起佛來，完全不曉得炎熱，也不曉得辛勞。』由是更加精進，經歷三年。有一日自知命終時至，遂即剃頭、沐浴、更衣，告其妻曰：『我今日回家去了。』妻曰：『汝何處還有家？』答曰：『此非我家，我家在西方。』於是再站鐵爐邊煨鐵，照常念佛。鐵紅取出，乃說偈曰：『釘釘鐺鐺，久煉成鋼。太平將近，我往西方。』念一聲『南無阿彌陀佛』，舉槌打鐵一下，遂即立化。身出異香，天樂鳴空，此彌陀接引往生之瑞相也。眾皆聞香，無不驚嘆。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。

又問：十方世界，無量眾生念佛，如果皆得往生，則極樂世界，如何容納得了？

答曰：滄海納百川而不溢，尺鏡含萬象而有餘。世間之物，尚且如是。何況彌陀廣大願力，及不思議力，成就無邊莊嚴之佛土，安有不能容受往生之眾耶？

又曰：天衣懷禪師論蓮宗言：『生則決定生，去則實不去。』子言實有往生淨土，豈不與古人相違耶？

答曰：不違。此乃古德悟實相念佛往生之旨，真俗不乖，理事無礙。汝但誦其語，未解其義。上句『生則決定生』，是俗諦事法界。下句『去則實不去』，是真諦理法界。即是生唯心淨土，自他不隔於毫端，安有去來之相可得。省庵大師發菩提心，念佛往生，其偈曰：『身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮。身隨諸佛往生去，無去無來事宛然。』往生一事，不必懷疑。若稍有疑慮，即信不深，而願不切也。

又唯心淨土，並不是沒有西方極樂世界清淨莊嚴之佛土。乃是指真心體遍十方，量周沙界，即西方極樂淨土，亦不出自心之外，故曰唯心淨土。念佛之人，慎勿錯解『唯心』之義。若以『唯心』二字，即謂沒有西方淨土。則《阿彌陀經》釋迦呼舍利弗，而告之曰：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。』此豈是欺人之言耶？佛為大聖人，決無捏詞欺人之事。又不可以不見西方極樂世界，遂謂無有極樂。如世人未至西歐者，安可說實無西歐耶？念佛必定成佛，《法華經》云：『若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。』散心之人一稱佛名，尚能成佛。何況終身專心持念，精進不懈，豈有不成佛之理耶？

《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》云：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。』觀『去佛不遠』句，明示念佛即可成佛之意。

何謂現前見佛？或念佛專切之時，常夢中見佛。餘曾夢見極樂世界，彌陀慈尊，並聞說法，敕我當自行化他，修持淨業。故從三十六歲後，禪淨雙修。每當傳授三皈依，或講經法會，力勸大家發心念佛，求生淨土。告曰：修行以念佛為穩當，應以持名念佛為正行，廣修眾善為助行。正助合行，如船帆順風，更加櫓棹之功。往生淨土，品位必高。

或三昧功成，定中見佛。如蓮宗初祖慧遠大師，在廬山結集蓮社，專修念佛法門，三十年跡不入俗，澄心入定。三睹聖相，沉厚不言。唐義熙十二年七月晦夕，於般若台方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，迴注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告言：『我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。』又見社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在彌陀之側，曰：『師早發心，何來之晚也！』此皆定中見佛之明證。後於八月七日，集眾告別，謂弟子法淨、慧寶曰：『吾始居此，十一年中，三睹聖相。今復再見，吾生淨土必矣。』即自製遺誡，端坐念佛而寂。異香滿室，天樂鳴空。弟子等奉全身，塔於廬山西嶺。

何謂當來見佛？若念佛功成，往生時至，臨命終時，則見阿彌陀佛現身接引，此當來見佛也。又托質寶蓮，花開見佛，面禮金容，親蒙授記，忍證無生，位居補處。不僅可以常見於佛，亦即得成為佛也。

有此圓頓殊勝法門，可以橫截生死欲流，疾趣菩提覺岸。凡欲離苦得樂，超凡成聖者，自當以持名念佛一法，為唯一無上法門，終身力行也。

西方好，隨念即超群。一點靈光隨落日，萬端塵事付浮雲。人世自紛紛。

凝望處，決定去棲神。金地經行光裡步，玉樓宴坐定中身。方好任天真。

西方好，瓊樹聳高空。彌覆七重珠寶網，莊嚴百億妙華宮。宮裡眾天童。

金地上，欄楯繞重重。華雨飄飄香散漫，樂音寥亮鼓清風。聞者樂無窮。

西方好，七寶甃成池。四色好花敷菡萏，八功德水泛清漪。除渴又除饑。

池岸上，樓殿勢飛翬。碧玉雕欄填瑪瑙，黃金危棟間玻璃。隨處發光輝。

西方好，群鳥發音聲。華下和鳴歌六度，光中哀雅讚三乘。聞者悟無生。

三惡道，猶自不知名。皆是佛慈親變化，欲宣法語警迷情。心地頓圓明。

西方好，清旦供尤佳。縹緲仙雲隨寶仗，輕盈衣襟貯天花。十萬去非賒。

諸佛土，隨念遍河沙。蓮掌撫摩親授記，潮音清妙響頻伽。時至即還家。

西方好，我佛大慈悲。但具三心圓十念，即登九品越三祇。神力不思議。

臨報盡，接引定無疑。普願眾生同繫念，金台天樂共迎時。彈指到蓮池。

娑婆苦，長劫受輪迴。不斷苦因離火宅，只隨業報入胞胎。辜負這靈台。

朝又暮，寒暑急相催。一個幻身能幾日，百般機巧袞塵埃。何得出頭來。

娑婆苦，身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利，蝸牛角上竊虛名。一點氣難平。

人我盛，日夜長無明。地獄爭頭成隊入，西方無個肯修行。空死復空生。

娑婆苦，情念驟如風。六賊村中無暫息，四蛇篋內更相攻。誰是主人翁。

無慧力，愛網轉關籠。一向四楞但擔地，不思兩腳無梢空。前路更匆匆。

娑婆苦，生老病無常。九竅腥臊流穢污，一包膿血貯皮囊。爭弱又爭強。

隨妄想，耽欲更荒唐。念佛看經云著相，破齋毀戒卻無妨。只恐有閻王。

娑婆苦，終日走塵寰。不覺年光隨逝水，哪堪白髮換朱顏。六趣任循環。

今與古，誰肯死前閑。危脆利名才入手，虛華財色便追攀。榮辱片時間。

娑婆苦，光景急如流。寵辱悲歡何日了，是非人我幾時休。生死路悠悠。

三界裡，水面一浮漚。縱使英雄功蓋世，只留白骨掩荒邱。何似早回頭。

一、晝夜常得一切諸天大力神將，隱身守護。

二、常得觀音等二十五大菩薩，而為保佑。

三、常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人。

四、一切惡鬼、夜叉、羅剎，皆不能害；毒蛇、毒藥，悉不能中。

五、水火冤賊、刀兵槍炮、杻械牢獄橫死，悉不能受。

六、先作罪業，悉皆消滅。

七、夜夢吉祥，或見阿彌陀佛勝妙金身。

八、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

九、常為世間一切人民恭敬禮拜，猶如敬佛。

十、臨命終時，心無怖畏，正念現前，西方三聖，金台接引，往生淨土，蓮花化生，受勝妙樂。