大智度論卷第七十二

大智度論釋大如品第五十四(卷七十二)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

爾時，欲界諸天子、色界諸天子，以天末栴檀香，以天青蓮華、赤蓮花、紅蓮華、白蓮華遙散佛上，來至佛所，頂禮佛足，一面住；白佛言：「世尊！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，甚深、難見、難解，不可思惟知，微妙寂滅智者能知，一切世間所不能信。何以故？是深般若波羅蜜中，如是說：色即是薩婆若，薩婆若即是色，乃至一切種智即是薩婆若，薩婆若即是一切種智。色如相，薩婆若如相，是一如無二無別；乃至一切種智如相，薩婆若如相，一如無二無別。」

佛告欲色界諸天子：「如是！如是！諸天子！色即是薩婆若，薩婆若即是色；乃至一切種智即是薩婆若，薩婆若即是一切種智。色如相，乃至一切種智如相，一如無二無別。諸天子！以是義故，佛初成道時，心樂嘿然，不樂說法。何以故？是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，甚深、難見、難解，不可思惟知，微妙寂滅智者能知，一切世間所不能信。何以故？阿耨多羅三藐三菩提，無得者，無得處，無得時，是名諸法甚深相，所謂無有二法。

「諸天子！如虛空甚深故，是法甚深；如甚深故，是法甚深；法性甚深，實際甚深，不可思議、無邊甚深故，是法甚深；無來無去甚深故，是法甚深；不生不滅、無垢無淨、無知無得甚深故，是法甚深。諸天子！我甚深，乃至知者、見者甚深故，是法甚深；諸天子！色甚深，受、想、行、識甚深故，是法甚深；檀波羅蜜甚深乃至般若波羅蜜甚深故，是法甚深。內空乃至無法有法空甚深故，是法甚深；四念處甚深，乃至一切種智甚深故，是法甚深。」

爾時，欲、色界諸天子白佛言：「世尊！是所說法，一切世間所不能信。

「世尊！是甚深法，不為受色故說，不為捨色故說；不為受受、想、行、識故說，不為捨受、想、行、識故說。不為受須陀洹果故說，不為捨須陀洹果故說；乃至不為受一切種智故說，不為捨一切種智故說。

「諸世間皆受著行，所謂色是我、是我所；受、想、行、識是我、是我所；乃至十八不共法是我、是我所；須陀洹果是我、是我所；乃至一切種智是我，是我所。」

佛告諸天子：「如是！如是！諸天子！是法非為受色故說，非為捨色故說；乃至非為受一切種智故說，非為捨一切種智故說。

「諸天子！若有菩薩為受色故行，乃至為受一切種智故行，是菩薩不能修般若波羅蜜，不能修禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、不能修檀波羅蜜，乃至不能修一切種智者。」

須菩提白佛言：「世尊！是法隨順一切法。云何是法隨順一切法？是法隨順般若波羅蜜，乃至隨順檀波羅蜜；是法隨順內空，乃至隨順無法有法空；是法隨順四念處，乃至隨順一切種智。

「是法無礙，不礙於色，不礙受、想、行、識，乃至不礙一切種智。

「諸天子！是法名無礙相，如虛空等故，如、法性、法住、實際，不可思議性等故，空、無相、無作等故。

「是法不生相，色不生，不可得故；受、想、行、識不生，不可得故，乃至一切種智不生，不可得故。

「是法無處，色處不可得故；受、想、行、識處不可得故，乃至一切種智處不可得故。」

是時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！須菩提是佛子、隨佛生！何以故？須菩提所說，皆與空合。」

爾時，須菩提語諸天子：「汝等言須菩提是佛子、隨佛生，云何為隨佛生？諸天子！如相故，須菩提隨佛生。

「何以故？如來如相不來不去，須菩提如相亦不來不去，是故須菩提隨佛生。

「復次，須菩提從本已來隨佛生，何以故？如來如相即是一切法如相，一切法如相即是如來如相；是如相中亦無如相，是故須菩提為隨佛生。

「復次，如來如，常住相，須菩提如，亦常住相；如來如相，無異無別，須菩提如相，亦無異無別。是故須菩提為隨佛生。

「如來如相，無有礙處，一切法如相，亦無礙處；是如來如相，一切法如相，一如無二無別。

「是如相無作，終不不如，是故是如相一如無二無別，是故須菩提為隨佛生。

「如來如相一切處無念無別，須菩提如相亦如是，一切處無念無別；如來如相不異不別，不可得，須菩提如相亦如是。以是故須菩提為隨佛生。

「如來如相，不遠離諸法如相，是如終不不如，是故須菩提如不有異，為隨佛生，亦無所隨。

「復次，如來如相不過去、不未來、不現在，諸法如相亦不過去、不未來、不現在。是故須菩提為隨佛生。

「復次，如來如不在過去如中，過去如亦不在如來如中；如來如不在未來如中，未來如不在如來如中；如來如不在現在如中，現在如不在如來如中：過去、未來、現在如、如來如，一如無二無別。

「色如、如來如，受、想、行、識如、如來如，是色如，受、想、行、識如，如來如，一如無二無別。我如乃至知者、見者如，如來如，一如無二無別。檀波羅蜜如，乃至般若波羅蜜如，內空如，乃至無法有法空如，四念處如，乃至一切種智如，如來如，一如無二無別。」

「須菩提！菩薩摩訶薩得是如故，名為如來。」

說是〈如相品〉時，是三千大千世界，大地六種振動：東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒，中央踴四邊沒，四邊踴中央沒。

【論】

問曰：

若般若波羅蜜無不甚深，何以或時讚甚深？

答曰：

般若波羅蜜中，或時分別諸法空，是淺；或時說世間法即同涅槃，是深。色等諸法即是佛法；聽者聞說，心信佛語，自智慧不及故言「甚深」。譬如河水，有洄復深處，有淺處。

問曰：

諸天所讚法甚深，一切世間所不能信，何用說為？

答曰：

一切有二種：一者、名字一切，二者、實一切。

如此中說名字一切，以多不信故，言「一切」。

如此中說「微妙寂滅智者能知」，知者必有信，先信後知故。

復次，是般若波羅蜜，惟佛能知。

眾生聞所說而信者，此中不名為信；智慧知已，名為信。

問曰：

若爾者，何以言「微妙智者能知」？

答曰：

一切世間無能遍盡知諸佛智者，寂滅智者能知少分。

如須陀洹於無上道得少分，所謂斷三結；如是諸道，展轉增多。

若世間都不信者，云何有諸道？

以是故言「寂滅智者能知」。

「阿耨多羅三藐三菩提」即是「般若波羅蜜」，但名字異——在菩薩心中為「般若」，在佛心中，名「阿耨多羅三藐三菩提」。

是中說「色等法即是薩婆若，薩婆若即是色等法」。

此中說「色等法如，薩婆若如，無二無別」。

佛可諸天子意，更說因緣：如，名「色等諸法真實相」。譬如除宮殿及諸陋廬，如燒栴檀及雜木，其處虛空無異；色及薩婆若等諸法，求其實皆是如。「以是義故，佛初成道時，心樂嘿然，不樂說法」——知甚深法，凡夫人難悟故。

復次，是法無二故甚深，如虛空故甚深，如、法性等甚深故甚深。

爾時，諸天子知是法無可取相，白佛言：「是所說法，一切世間所不能信，是法不為受色等法故說。」

佛可其言，「若有菩薩為受色等故行菩薩道，不能修般若波羅蜜等諸功德。」

須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜相，隨順一切法，無所障礙。」何以故？於般若波羅蜜亦不著。說不障礙因緣：「如虛空等故。」

譬如壁中先有空相，小兒以橛釘之，力少故不入，大力者能入；行者亦如是，色等諸法中，自有如實相，智慧力少故，不能令空，大智者能知，是故說「諸法無礙，如虛空平等」。

色等法不生，亦不可得，以是故名「不生」。非但色等不生，若不生法可得，則非畢竟空，非名「無得」。

無住處，亦如是。

爾時，諸天子白佛言：「世尊！須菩提隨佛生。」何以故？所知所說皆與空合。

復次，經說有三種子：一者、不隨順生，二者、隨順生，三者、勝生。

世人皆願二種子：隨順子，勝子。

佛法中惟欲一種：隨順生，以無有勝佛故。

佛子有五，皆從口生、法生：須陀洹乃至阿羅漢，入正位菩薩。

辟支佛雖佛法中種因緣，無佛時自能得道，不得言從佛口生，因緣遠故。

諸漏盡者，是隨順生。

須菩提於漏盡中，常樂畢竟空，是隨順生。何以故？所行法不可破壞如虛空，佛法如是相，是名「隨佛生」。

問曰：

何以不說入法位菩薩隨順佛生？

答曰：

有人言：漏未盡故不說；須菩提漏盡故說。

有人言：入無餘涅槃者，是第一清淨。

阿羅漢末後身住有餘涅槃，近無餘涅槃門故說。

菩薩雖有深利智慧，往返生死中，是故不說。

有人言：般若有二種：一者、唯與大菩薩說；二者、三乘共說。

共聲聞說中，須菩提是隨佛生；但與菩薩說時，不說須菩提隨佛生。何以故？法性生身大菩薩，是中無有結業生身，但有變化生身，滅三毒、出三界、教化眾生、淨佛世界故，住於世間，此中都無一切聲聞人。

佛大慈悲心，菩薩心亦爾，是名「菩薩隨生」；須菩提但取涅槃故，不說隨生。

此經共二乘說。

須菩提知般若波羅蜜甚深；法性生身菩薩力大。

諸天雖讚，不應受，語諸天子言：「諸法如一相，所謂無相，是因緣故隨佛生，如不異故。」

如《經》中說「如」：「如來如相不來不去，須菩提如相亦不來不去。」

復次，如來如畢竟空，一切法如亦畢竟空。一切法如中，攝須菩提如，是故須菩提用如來如故，隨佛生。

復次，如如來如，無憶想分別，常住如虛空；須菩提如亦如是，是故須菩提隨佛生。

復次，如如來如，得無礙解脫故，一切法中無罣礙，一切法如亦如是，於一切法中亦無罣礙：如來如，一切法如，一如無異；須菩提如，亦入一切法如故，是以隨佛生。

復次，諸法如相無作、無作者，如來如相亦如是；須菩提如，一切法如攝故，隨佛生。

復次，如如來如相，一切處常無憶想分別；須菩提如，一切法如攝故，隨佛生。

復次，如來如相，不離一切法如。正觀一切法，名為佛；一切法是因緣，佛是果報，是故說如來如，不離一切法如，是如實故常如，無不如時；須菩提如亦如是，不異故隨佛生，亦無法可隨。

復次，如來如相，無憶想分別，出過三世，一切法如亦如是；須菩提如，亦出三世，是故隨佛生。

復次，如來如，不在過去如中，何以故？如來空，過去亦畢竟空，是故空不在空中住，譬如虛空不住虛空中。未來、現在，亦如是。

「三世如，如來如，不二不分別」者，三世如，空、無相、無生無滅等，如來如亦如是。

三世如無障礙，如過去世無窮無邊，未來世亦無窮無邊，現在世亦無窮無邊，如來如亦如是。此三世十方無窮無邊，須菩提如亦如是。

復次，五眾如乃至一切種智如，如來如，無二無別。何以故？色等諸法和合故，有如來。

如是如來，不得言「但是色等法」，亦不得言「離色等法」，亦不得言「色等法在如來中」，亦不得言「如來在色等法中」，亦不得言「色等法屬如來」，亦不得言「無如來」。

五眾色等法中，假名如來。

如來如即是一切法如，是故說「色等法如、如來如，不二不別」。

凡夫人見有二有別，聖人觀無二無別；聖人可信，凡夫人所見不可信，佛語須菩提：是名為如；佛因此如故，名為「如來」。

「如來」者，如實行來到佛法中。

說是如時，地六種震動，如上說。

【經】

是時，諸欲天子、諸色天子，以天末栴檀香散佛上，及散須菩提上。

白佛言：「未曾有也！世尊！須菩提以如來如，隨佛生。」

須菩提復為諸天子說言：「諸天子！須菩提不從色中隨佛生，亦不從色如中隨佛生，不離色隨佛生，亦不離色如隨佛生。

「須菩提不從受、想、行、識中隨佛生，亦不從受、想、行、識如中隨佛生，不離受、想、行、識隨佛生，亦不離受、想、行、識如隨佛生。

「乃至不從一切種智中隨佛生，亦不從一切種智如中隨佛生，不離一切種智隨佛生，亦不離一切種智如隨佛生。

「須菩提不從無為中隨佛生，亦不從無為如中隨佛生，不離無為隨佛生，亦不離無為如隨佛生。

「何以故？是一切法皆無所有、不可得，無隨生者，亦無隨生法。」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊！是如實不虛，法相、法住、法位甚深；是中色不可得，色如不可得。何以故？色尚不可得，何況色如當可得？

「受、想、行、識不可得，受、想、行、識如不可得，何以故？受、想、行、識尚不可得，何況受、想、行、識如當可得？

「乃至一切種智不可得，一切種智如不可得。何以故？一切種智尚不可得，何況一切種智如當可得？」

佛告舍利弗：「如是！如是！舍利弗！是如實不虛，法相、法住、法位甚深，是中色不可得，色如不可得。何以故？色尚不可得，何況色如當可得？乃至一切種智不可得，一切種智如不可得，何以故？一切種智尚不可得，何況一切種智如當可得？」

舍利弗說是如相時，二百比丘不受一切法故，漏盡得阿羅漢；五百比丘尼，遠塵離垢，諸法中得法眼淨，生天人中；五千諸菩薩摩訶薩得無生忍法；六千菩薩諸法不受故，漏盡心得解脫，成阿羅漢。

「舍利弗！是六千菩薩先世值五百佛，親近供養，於五百佛法中，行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無般若波羅蜜、無方便力故，行別異相。

「作是念：是施、是持戒、是忍辱、是精進、是禪定。無般若波羅蜜、無方便力故，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，行別異相；行別異相故，不得無異相；不得無異相故，不得入菩薩位；不得入菩薩位故，得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗！菩薩摩訶薩雖有道，若空、若無相、若無作法，遠離般若波羅蜜、無方便力故，便於實際作證，取聲聞乘。」

舍利弗白佛言：「世尊！何因緣故，俱行空、無相、無作法，遠離方便力故，於實際作證取聲聞乘？菩薩摩訶薩亦修空、無相、無作法，有方便力故，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告舍利弗：「有菩薩遠離薩婆若心，修空、無相、無作法，無方便力故，取聲聞乘。」

「舍利弗！復有菩薩摩訶薩，不遠離薩婆若心，修空、無相、無作法，有方便力故，入菩薩位，得阿耨多羅三藐三菩提。」

「舍利弗！譬如有鳥，身長百由旬，若二百、三百由旬，而無有翅；從三十三天，自投閻浮提。舍利弗！於汝意云何？是鳥中道作是念：欲還上三十三天，能得還不？」

「不得也！世尊！」

「舍利弗！是鳥復作是願：『到閻浮提，欲使身不痛不惱。』舍利弗！於汝意云何？是鳥得不痛不惱不？」

舍利弗言：「不得也！世尊！是鳥到地，若痛、若惱、若死、若死等苦。何以故？世尊！是鳥身大而無翅故。」

「舍利弗！菩薩摩訶薩亦如是，雖如恆河沙等劫修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定發大事，生大心，為得阿耨多羅三藐三菩提故，受無量願。是菩薩遠離般若波羅蜜、方便力故，若墮阿羅漢、若墮辟支佛道。何以故？是菩薩遠離薩婆若心，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無般若波羅蜜、無方便力故，墮聲聞地、若辟支佛道中。

「舍利弗！菩薩摩訶薩雖念過去、未來、現在諸佛，持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，取相受持。是人不知不解諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見，但聞空、無相、無作名字聲，而取名字聲迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩若如是迴向，住聲聞、辟支佛地中，不能得過。何以故？遠離般若波羅蜜及方便力，持諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提故。

「舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發意已來，不遠離薩婆若心，行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，不遠離般若波羅蜜及方便力故，不取相。於過去、未來、現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見，不取空解脫門相，不取無相、無作解脫門相。舍利弗！當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛道，直至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩摩訶薩從初發心已來，行佈施不取相，持戒、忍辱、精進、禪定不取相；過去、未來、現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見不取相。

舍利弗！是名菩薩方便力，以離相心行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至離相心行一切種智。」

舍利弗白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜、方便力，當知是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩摩訶薩，從初發心已來，無法可知，若色，若受、想、行、識，乃至一切種智。

「世尊！有求菩薩道善男子、善女人，遠離般若波羅蜜、方便力，當知是人於阿耨多羅三藐三菩提，或得或不得。何以故？世尊！是求菩薩道善男子、善女人，所有佈施皆取相，所有持戒、忍辱、精進、禪定皆取相。以是故，是善男子、善女人，於阿耨多羅三藐三菩提不定。

「世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不應遠離般若波羅蜜、方便力。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜、方便力中，以無得無相心，應修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至以無得無相心，應修一切種智。」

【論】

釋曰：

「諸天子歡喜，以末栴檀香，散佛及須菩提上，嘆言：希有！世尊！須菩提以如來如隨佛生」者，諸天子意謂：「須菩提智慧力故，令一切法皆如佛法，是故說隨佛生。」

須菩提知諸天子心，少貴尚是諸法如，是故須菩提欲斷諸天子心故，說是如畢竟空相，以四種破著如心。所謂「須菩提不在色中，不在色如中，不以色等、不以色等如，不離色等、不離色等如，隨佛生。」

佛此中自說因緣：「此法皆空不可得。」

舍利弗言：「世尊！是如甚深，是如中但色等法不可得，何況色等法如當可得？」

問曰：

何者是「色等法」？何者是「色等法如」？

答曰：

色等法，眼所見等諸法；「如」名「色等法實相，不虛誑」。

人於色等如法中錯謬故，或起不善業墮惡道中，或起善業生於人天中，終歸磨滅，還生諸苦；或起無漏業，應求大利而取小乘，不得畢竟清淨如相故。

色等法皆是作法，有為，虛妄，從顛倒生，凡夫所憶想分別行處，是故「色等法虛妄，不即是如」。

知色等法如實故即是「如」，因色等法得「如」名，是故言：「不離色等法得如。」

色等法入如中，皆一相無異，是故須菩提謙言：「非但我隨佛生，一切法亦如是相。」

舍利弗讚歎須菩提所說：「色等法亦畢竟空，何況如？」因若空，何況果？

聞如是甚深如相，眾生各得道利益。

問曰：

是般若波羅蜜為菩薩說，何故六千人成阿羅漢道？

答曰：

佛知必有難者，自為舍利弗說因緣：「是人無般若波羅蜜，無方便力。」

過去作功德，無方便故，邪行不正，是人離般若波羅蜜故，深著善法；今從佛聞般若波羅蜜，深厭世間、慈悲心薄故求自利，不受一切法，即得阿羅漢，於般若無咎！如人持器詣海隨器大小，各自取足。

問曰：

如《經》說：「六千菩薩，無般若波羅蜜、方便力故，行五波羅蜜，不得是無分別法，作阿羅漢。」若一切聖人，皆得無為法，得無為法即是無分別，何以此中說「不得無分別法，作阿羅漢」？

答曰：

非說今世聽法時；乃是過去五百世時，不得般若方便，修集五波羅蜜功德，以是故言：「不得無分別」。

失菩薩信等五根；失菩薩信等五根故，雖聞般若，不得如菩薩所聞，即於實際作證。

問曰：

俱行空、無相、無作，何以一人得作佛？一人作阿羅漢？

答曰：

雖有種種因緣得阿羅漢；大因緣，所謂「離薩婆若心，行空等故。」

「大鳥」者，金翅鳥在於天上，如此間人鳥雀等無異。是鳥所以不來者，此鳥食龍，翅出毒風，扇一切人眼失明故。是鳥初出[聲-耳+卵]，羽翼未成，意欲飛去，即時墮落，中道心悔：「我未應飛」，還欲住本天，上捨摩梨樹上。是鳥身大，羽翼未成，不能舉身。

「鳥身」，是菩薩身。

「大」者，世世廣集五波羅蜜功德。

「無兩翅」者，是無般若波羅蜜、無方便。

「須彌山」者，是三界。

「虛空」，是無量佛法。

「未應飛而飛」者，是菩薩功德未成滿，欲行菩薩三解脫門，欲游無量佛法虛空中，而自退沒，是心雖欲願作佛而不能得。

「若死」者，是阿羅漢道；「死等」者，辟支佛道。

「若痛若惱」者，失菩薩本願功德。

佛自結句：「乃至住是無得無相心中應佈施等。」

此經中合喻，義自明瞭，故不說。
◎

◎【經】

爾時，欲、色界諸天子白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提難得！何以故？是菩薩摩訶薩，應知一切諸法已，得阿耨多羅三藐三菩提，是法亦不可得。」

佛言：「如是！如是！諸天子！阿耨多羅三藐三菩提難得，我亦得一切法、一切種智已，得阿耨多羅三藐三菩提，亦無所得，無能知，無可知，亦無知者。何以故？諸法畢竟淨故。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛所說：阿耨多羅三藐三菩提難得。如我解佛所說義，我心思惟：是阿耨多羅三藐三菩提易得。何以故？無有得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無可得法。一切法、一切法相空，無法可得、無能得者。何以故？一切法空故，亦無法可增、亦無法可減。所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至一切種智，是法皆無可得者、無能得者。世尊！以是因緣故，我意謂阿耨多羅三藐三菩提為易得。何以故？世尊！色、色相空，受、想、行、識、識相空，乃至一切種智、一切種智相空。」

舍利弗語須菩提：「若一切法空如虛空，虛空不作是念：我當得阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩摩訶薩信解一切諸法空如虛空，是阿耨多羅三藐三菩提易得者，今恆河沙等諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提，何以故退還？須菩提！以是故，知阿耨多羅三藐三菩提不易得。」

須菩提語舍利弗：「於意云何？色於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「乃至一切種智，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「離受、想、行、識，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「乃至離一切種智，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「舍利弗！於意云何？色如相，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「受、想、行、識如相，乃至一切種智如相，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「離色如相，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「離受、想、行、識如相，乃至離一切種智如相，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」舍利弗言：「不。」

「舍利弗！於意云何？如，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「法性、法住、法位、實際、不可思議性，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「舍利弗！於意云何？離如，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

「離法性、法住、法位、實際、不可思議性，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」

舍利弗言：「不。」

須菩提語舍利弗言：「若諸法畢竟不可得，何等法於阿耨多羅三藐三菩提退還？」

舍利弗語須菩提：「如須菩提所說：是法忍中，無有菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退還者；若不退還，佛說求道者有三種：阿羅漢道、辟支佛道、佛道，是三種為無分別。如須菩提說，獨有一菩薩求佛道！」

是時，富樓那彌多羅尼子語舍利弗：「應當問須菩提：為有一菩薩乘不？」

爾時，舍利弗問須菩提：「須菩提！為欲說有一菩薩乘？」

須菩提語舍利弗：「於諸法如中，欲使有三乘人——聲聞乘、辟支佛乘、佛乘耶？」

舍利弗言：「不也。」

「舍利弗！三乘分別中，有如可得不？」

舍利弗言：「不也。」

「舍利弗！是如有若一相、若二相、若三相不？」

舍利弗言：「不也。」

「舍利弗！汝欲於如中，乃至有一菩薩不？」

舍利弗言：「不也。」

「如是四種中，三乘人不可得。舍利弗！云何作是念：『是求聲聞乘人，是求辟支佛乘人，是求佛乘人』？」

「舍利弗！菩薩摩訶薩聞是諸法如相，心不驚、不沒、不悔、不疑，是名菩薩摩訶薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，佛讚須菩提言：「善哉！善哉！須菩提！汝所說者，皆是佛力。

「須菩提！若菩薩摩訶薩聞說是如，無有諸法別異，心不驚、不怖、不畏、不難、不沒、不悔，當知是菩薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗白佛言：「世尊！成就何等菩提？」

佛言：「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」

【論】

釋曰：

爾時，諸天子作是念，白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提難得！」

何以故？一切法畢竟空，而菩薩求佛道，觀行修集，成佛、度眾生，是法亦不可得。

佛可其言，自身為證：我坐道場，以一切種得一切法，亦無一定相可得。

須菩提言：「世尊！如我意：阿耨多羅三藐三菩提易得，一切法畢竟常空故，是中無得者、無可得法，無障無礙，無所修，無所斷故。」

爾時，舍利弗言：「若佛道易得者，何以故恆河沙等無量菩薩求佛道，若一、若二作佛，餘者皆退還？」

須菩提答舍利弗：「色於阿耨多羅三藐三菩提退還不？

「受、想、行、識，乃至一切種智退還不？」

答言：「不也！」何以故？色等法畢竟空，無有退還。

色等法如無二相，亦無分別故無退還。

「離色等法，更有法退還不？」

答言：離色等更無有法，是故言：「不也。」

「離色等法如，更有法退還不？」

答言：如破色等法已，如亦自空，是故言：「不。」

法性、法位，乃至不可思議性，亦如是。

須菩提語舍利弗：「若法無退還，何以故言如恆河沙等菩薩退還？」

舍利弗答：「如須菩提所說，法忍中則無退還。」

「法忍」者，是法門、法修、法行。

入須菩提所說法門中，則無退還；出是法門，則有退還。

舍利弗雖現受須菩提語，亦自引佛法作難：「若無退者，盡當作佛！何以說有三乘？」

須菩提還以如相四句破三乘。

佛嘆須菩提：「善哉！若菩薩聞如中無三乘分別，不恐怖，是菩薩即能成無上道。」

問曰：

若佛說「菩薩成阿耨多羅三藐三菩提」，舍利弗何以故問「成就何等菩提」？

答曰：

各各有無上，舍利弗疑故，問「何等道無上」，答「大乘無上」。

復次，須菩提以畢竟空智慧，破著三乘心，佛讚：「善哉！」

須菩提言：「菩薩聞是，心不沒、不怖，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗問：「三乘菩提無定相，今言成就菩提，成何等菩提？」

佛言：「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」

若入畢竟空門，一切法盡一相；若出畢竟空，三乘則有異。

今佛分別諸法故，說有上、中、下乘，不為畢竟空故說。

【經】

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應云何行？」

佛言：「應起等心，於一切眾生亦以等心與語，無有偏黨；於一切眾生中起大慈心，亦以大慈心與語；於一切眾生中下意，亦以下意與語；於一切眾生中應生安隱心，亦以安隱心與語；於一切眾生中應生無礙心，亦以無礙心與語；於一切眾生中應生無惱心，亦以無惱心與語；於一切眾生中應生愛敬心，如父、如母，如兄、如弟，如姊、如妹，如兒子、如親族、知識，亦以愛敬心與語。

「是菩薩摩訶薩，亦應自不殺生，亦教人不殺生，讚不殺生法，歡喜讚歎諸不殺生者；乃至自行不邪見，亦教他人不行邪見，讚不邪見法，歡喜讚歎不邪見者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提當如是行！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應自行初禪，亦教他人行初禪，讚歎行初禪法，歡喜讚歎行初禪者；二禪、三禪、四禪，亦如是。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應自行慈心，亦教人行慈心，讚歎行慈心法，歡喜讚歎行慈心者；悲、喜、捨心，亦如是。

「自行虛空處，亦教人行虛空處，讚歎行虛空處法，歡喜讚歎行虛空處者；識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。

「自具足檀波羅蜜，亦教人具足檀波羅蜜，讚歎具足檀波羅蜜法，歡喜讚歎具足檀波羅蜜者；尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，亦如是。

「復次，菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自行內空，亦教人行內空，讚歎行內空法，歡喜讚歎行內空者；乃至無法有法空，亦如是。

「自行四念處，亦教人行四念處，讚歎行四念處法，歡喜讚歎行四念處者；乃至八聖道分，亦如是。

「自修空三昧、無相、無作三昧，亦教人修空、無相、無作三昧，讚歎修空、無相、無作三昧法，歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。

「自行八背捨，亦教人行八背捨，讚歎行八背捨法，歡喜讚歎行八背捨者。

「自行九次第定，亦教人行九次第定，讚歎行九次第定法，歡喜讚歎行九次第定者。

「自具足佛十力，亦教人具足佛十力，讚歎具足佛十力法，歡喜讚歎具足佛十力者。

「自行四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，亦教人行四無所畏，乃至大慈大悲，讚歎行四無所畏，乃至大慈大悲法，歡喜讚歎行四無所畏，乃至大慈大悲者。

「自逆順觀十二因緣，亦教人逆順觀十二因緣，讚歎逆順觀十二因緣法，歡喜讚歎逆順觀十二因緣者。

「須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自應知苦、斷集、滅證、修道，亦教人知苦、斷集、滅證、修道，讚歎知苦、斷集、滅證、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、滅證、修道者。

「自生須陀洹果證智而不證實際，亦教人著須陀洹果中，讚歎須陀洹果法，歡喜讚歎得須陀洹果者；斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦如是。

「自生辟支佛道證知而不證辟支佛道，亦教人著辟支佛道中，讚歎辟支佛道法，歡喜讚歎得辟支佛道者。

「自入菩薩位，亦教人入菩薩位，讚歎入菩薩位法，歡喜讚歎入菩薩位者。

「自淨佛世界、成就眾生，亦教人淨佛世界、成就眾生，讚歎淨佛世界、成就眾生法，歡喜讚歎淨佛世界、成就眾生者。

「自起菩薩神通，亦教人起菩薩神通，讚歎起菩薩神通法，歡喜讚歎起菩薩神通者。

「自生一切種智，亦教人生一切種智，讚歎生一切種智法，歡喜讚歎生一切種智者。

「自斷一切結使習，亦教人斷一切結使習，讚歎斷一切結使習法，歡喜讚歎斷一切結使習者。

「須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行！

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自取壽命成就，亦教人取壽命成就，讚歎取壽命成就法，歡喜讚歎取壽命成就者。

「自成就法住，亦教人成就法住，讚歎成就法住法，歡喜讚歎成就法住者。

「須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行，亦應如是學般若波羅蜜方便力！

「是菩薩如是學、如是行時，當得無礙色，得無礙受、想、行、識，乃至得無礙法住。何以故？是菩薩摩訶薩從本已來，不受色，不受受、想、行、識，乃至不受一切種智。何以故？色不受者為非色，乃至一切種智不受者為非一切種智。」

說是菩薩行品時，二千菩薩得無生法忍。

【論】

釋曰：

須菩提問：「菩薩欲成無上道者，云何應行？」

佛答：「應起等心，於一切眾生無有偏黨。」

五眾和合，假名「眾生」，如車、如林。

「一切眾生」者，盡舉十方六道，無有遺餘。

一切眾生法，各行三分：怨、親、中人。

佛今教菩薩等心：一切眾生皆有親愛想，莫生怨心，莫生中人心。

復次，眾生有二種：愛及憎。

佛言：於一切眾生離是二心，莫生憎、愛。

愛者，貪慾，煩惱心，不應行；當行慈愛心。

世間法，愛念妻子、牛馬等；憎惡怨賊等。

菩薩轉此世間法，但行慈愛心於一切眾生。

復次，「等心」者，菩薩生法喜，於一切眾生，欲令皆至佛道。

菩薩自捨憎、愛心，亦捨眾生憎、愛心加己。

世間有三種人：惡、大惡、惡中惡；善、大善、善中善。

惡者，如人以惡事加己，還報之以惡事。諸佛法於一切眾生平等心，不應起惡念，何況起身行、口行？

大惡者，如無人侵己，而以惡加人。

惡中惡者，如人以好心供給慈念，而反以恶心毀害，如是等惡，名惡中惡。

善者，如人以好事於己，還以善報。

大善者，如人於己無善，而以善事利益。

善中善者，如人以惡事害於己，而以善事乃至身命供養，是名善中善。

菩薩捨是三惡，過是二種善，行第六心於一切眾生。

問曰：

是菩薩未得法身，云何能行是心？

答曰：

是菩薩求無上道，應行無上法，受如是難為苦行，乃成無上道。譬如估客，於險道中備受諸苦，乃得大利。

復次，是菩薩聞佛法正體——所謂畢竟空，無我、無我所，無一定實法，所見、所聞、所知，皆是虛誑，如幻、如夢；深信是法故，能以身命供養怨賊。

復次，菩薩知此身，從罪業煩惱顛倒因緣生；所見、所聞，皆是虛誑罪垢之本。若有人來欲加害於我，我宜歡喜受之，以此弊身而得無上道利，何為不與！

復次，菩薩發心，深愛眾生，欲利益故，自以己身供養怨賊，欲令眾生効己所行。以有眾生，說法教者不必肯受故，以身教令其信受。

復次，多有人發言求無上道而身行不稱；亦以是故，菩薩以身教之，令堅心行此難事。欲求無上道，當行善中善法，為此難事，爾乃可得。

如是等無量因緣，自以身命供養怨賊。

問曰：

等心、慈心，有何等異？

答曰：

「等心」者，是四無量心；「慈心」者，是一無量。

有人言：初捨怨親是「等心」，後加愍念是慈心。

復次，有人言：「等心」者，觀眾生如：如、實際、法性，是法皆無為、無量故等；愛念眾生，是名「慈心」。

所以不說「悲心」者，悲心或憂念眾生，積集此心，心則退沒。

或有眾生不愛菩薩悲念，言：「汝何以不自憂其身而念他人？」

慈心無如是事，易攝眾生故，但說慈心。

問曰：

若眾生有三種，上、中、下，菩薩福德智慧積集故，應是大人，云何言「於一切眾生中起下意」？

答曰：

菩薩作是念：「一切法無常，一切眾生上、中、下，皆歸磨滅，是中何者是大？何者是小？人以世法故有大小。」

復次，大小不定，此國以為大，餘國以為小；於此為大，於彼為小；如今世卑賤，後世為天王。如是業因緣，在世間輪轉，貴賤大小無定；如水火貴賤隨時，用捨無定。

復次，菩薩雖有功德，知是功德畢竟空，如幻、如夢，不著此功德，不有是大小。

復次，一切眾生中有佛道因緣者，唯佛能知。

菩薩作是念：「若我以眾生形貌、才能——以此事輕者，則為輕未來佛；若輕佛則為永了。」

復次，菩薩作是念：「我誓度一切眾生；若眾生無所得，我則孤負眾生。」譬如主人請客，則應敬客而自卑；若無所供設，是則負愧於客。

復次，以自大心故，則喜生瞋恚，憍慢是瞋之本，瞋是一切重罪之根。

若菩薩於眾生起下心，眾生若罵、若打，則無恚恨；譬如大家打奴，奴不敢瞋恨。若菩薩自高、意下眾生者，眾生侵害，忿然生怒；如奴打大家，則起瞋怒。

下意有如是等種種利益故，菩薩應當行。

「安隱心」者，與今世、後世、究竟樂，非如父母、知識與現世樂。

菩薩若以等心、慈心、下心利益眾生時，若有不知恩人來惱菩薩，不信所行，謂為欺誑，為求名故，無有實事；又為魔所使，來惱菩薩，惡中之惡，不識恩分；菩薩等心，於此通達無礙。

得是無礙心已，眾生雖有大罪大過，但欲利益，不生惱心。

慈心、安隱，無礙、不惱心。

譬如孝子愛敬父母，如兄、如弟，如姊妹、如兒女，無淫欲心而生愛敬慈念。

世人但能愛敬所親；菩薩普及一切，得是柔軟清淨好心，名眾生忍，是法忍初門。

次行十善道。十善道，有佛、無佛，世間常有，是善法教。菩薩先以四十種行，行是十善道。何以故？是菩薩深念善法，心慈眾生故。

離欲凡夫法有十二事，亦以四十八種行。

六波羅蜜乃至法住，是客法，有佛說則有菩薩行。

上來舊法、客法，本末具足，今世得善法，智慧無礙；捨身得法身無礙，隨意至十方教化眾生，於十方佛前修集善法。

「聞是法時，二千菩薩得無生法忍」者，是品說如微妙深法，亦說有行，善門、智門，二行具足。

但說如法，所利少；若說有法，所利亦少；今說有無二法具足故，得無生法忍。譬如二輪具足故，能有所至。

此中善說二諦故，二千菩薩得無生法忍。

大智度論卷第七十二