我們今天在沒有講《楞嚴經》的總綱以前，要講一個很重要的觀念，出自《阿含經》，也跟《楞嚴經》有很重要的息息相關的觀念。

有一次，佛陀的聖弟子就問佛陀說：世尊！人死後，念經、念佛、超度有沒有效？有用嗎？世尊是大智慧的人、大解脫、大自在的人，善於說法的人。世尊說：聖弟子！要注意看！佛陀就撿了一塊石頭，就往池的中間一丟，咚！這石頭就沉下去。世尊說：來！所有聖弟子，學佛道的聖弟子，跟著我走，同時跟著我念。世尊就站起來，所有的比丘也站起來，世尊就繞著這個池塘，一邊繞、一邊念，世尊說：我念，你們就跟著念。世尊就念：石頭浮上來…就轉了好幾圈，像在繞佛經行一樣的，繞了幾圈。那麼，佛陀停下來說：聖弟子們！你有看到石頭浮上來嗎？弟子就說：沒有！沉下去！世尊就說：根本業很重的人，殺盜淫妄、煩惱、執著、慾望太重的人，他的根本業太重，沉下去，念佛、誦經、超度是沒有用的！

如果每一個人念佛、誦經、超度一定有效，那麼，美國維吉尼亞州理工大學，南韓的這個學生叫做趙承熙，拿搶打死教授和學生加起來總共三十二個！我看到電視，我第一個下斷言的就知道：這個孩子有妄想症！果然不出師父所料，經過了幾天的剖析，的確他就是有妄想症。他非常的不滿富有的人，對自己的生命、四週圍統統不滿，都保持一個沉默。C N N記者跑到南韓去訪問他的姑姑，他姑姑說：這個孩子從小問他，他就不回答，大家都認為他有自閉症。開槍掃射三十二個，後來他從後腦袋自己開槍，打出去的時候臉整個開花。所以死的時候臉象爆炸一樣的，無法認出他的臉部。我們就用這個例子來解釋、來講說，如果我們今天法會期間，也這樣子：願以此功德消災或者是迴向趙承熙，你認為這樣的人能往生極樂世界螞？這個絕對不可能，如果這樣殺人、放火，可以藉由誦經、念佛得以超度，那麼佛門就是壞人的包庇所。有的人就更質疑了，說：師父，我們每年的水陸、梁皇、早課、晚課都這樣子消災迴向有用嗎？有用！不可以少善根福德因緣，要在這裡立個牌位超度，這個因緣不簡單。但是要看他所造的這個根本業，是強是重還是輕？超度的動作一定要做出來，再來就是看他了。

世尊就隨手又撿起一顆乾果，曬乾的水果，類似乒乓球那麼大。世尊就說：好！注意看！抓起來丟到池中，然後說：眾比丘！聖弟子！跟著我走，一起跟著我念。然後就念：乾果沉下去…繞著念。繞了老半天就問聖弟子說：聖弟子！乾果沉下去否？大家都說：沒有！世尊就開示：一個人與佛的心相應，用不生不滅的清淨心修行，他的業是完全清淨的，臨命終不需要念佛、誦經、超度，自然就會浮起來。這個就論到一個人的根本業，所謂的親因緣和增上緣。

如果你想往生極樂世界，底下講的二種因緣，要非常清楚這個觀念，一叫做親因緣，二叫做增上緣。

所謂親因緣就是看自己了；所謂增上緣就是佛力加被。

換句話說我們今天來念佛、來拜佛，沒有錯，佛菩薩加被我們，給了我們強大的增上緣。這問題來了，還有一個親因緣，親因緣就是我們自己心情的功夫，佛法是心法，你這個親因緣沒有掌握到，要浮就會很困難！所以，親因緣就是深信淨土，切願要往生極樂世界，同時要深信，同時要去行；行有正行和助行，正行就是念佛，助行就是行十善。正行一般人都忽略了，大乘佛教特別忽略了這二個要件，一般都不了解，同時也誤會佛陀的用意和用心。我們修大乘佛教，大家都祈求往生極樂世界。但是念佛少了二種功夫：一、三昧；二、一心不亂，都沒有這種功夫。忽略了這二種功夫，所以生死不得自在，念佛不得力，經教不通，心性也不明，也不聽經，也不聞法，關起門來，就是念南無阿彌陀佛，我要了生死，我要往生極樂世界！我也要往生極樂世界，何況你呢！他們認為我這樣叫做專修！我說：沒有妄念叫做專修，不是誦一本經叫做專修；也不是念一句佛叫做專修。這一句佛要念到有三昧的功夫；這一句佛要念到一心不亂的功夫。很多的大乘法師在弘揚淨土，缺少了這個正確的觀念，所以看起來很多人都在念佛，了生死自在的沒有幾個人，問題就出在三昧和一心不亂這個地方。

我們總認為念二、三句佛，拜幾拜佛、拜個八十八佛就叫做修行；我告訴你用一句國語的話：差遠了！這個離道十萬八千里。修學佛道十幾年，個性不改，一樣崩著那個臉，脾氣也不改，你想想看，碰到一點少許的境界，就這樣子不自在，你如何在臨命終能夠拿捏得自主呢？所以我們要了解，親因緣是非常重要的，就是說：真的一個修學佛道的人，是要時時刻刻每天都要提升心靈的功夫，一定要定位在如如不動，不取於相這種功夫，泰山崩於前而色不變，無論這個世間怎麼變化,你都了悟它是虛幻的東西。所以禪宗裡面講知之不為過，今天你迷茫，請示師父：我以前迷茫怎麼辦？我說：你知道了你以前迷茫，知之不為過。知道它是迷茫，就放下！放下是通往幸福唯一的一條道路。我們一定要很清楚這個理念，今天人我是非不斷、善惡取捨不斷、是非長短不斷，諸位！苦了誰呢？苦了自己，不知道萬法都是唯心現量，都是唯心所造的東西，萬法本來不增，萬法本來也是不減，是唯心增，唯心減，只有你心性在增，只有我們心性在減。所以你情緒不好，其實是苦了自己，放不下也是痛苦自己，這個道理竟然不懂！因此我們修行要掌握到重點，就是你要時時刻刻：如果有逆境來，正好修行。

今天我們要二種因緣具足，往生極樂世界就易如反掌，一叫親因緣，第二增上緣，就是強大的佛力加持，所以我們要誦經、拜佛、我們要跪在佛前每天求我們臨命終的時候沒有病苦、我們要好好的持咒、念佛、做善事，每一種功夫都要下。但是就是不能執著，要執著統統執著這一句佛號。因此弘揚正法必須要與佛的正教相應，才叫做講經說法。講經說法不可以離開第一義諦而說法；離開第一義諦而說法非佛說！

現在問題：要研讀這個《楞嚴經》是為了什麼？就是要創造一顆自己會浮的球。我們今天為什麼要很辛苦的坐在底下聽經聞法？就是要給自己創造一顆會浮的球，平常如果你的念力功夫夠，一心一意求生極樂世界的願力夠，你所修的善也夠，就是你出去被車子撞死照樣往生極樂世界，不需要人家加持、助念，照樣往生！車禍死亡那是你的果報，你種的前面這個因不可抹滅啊！平常不做提升自己心的念力的功夫，只渴望臨命終師父加持、有人助念，當然碰得到是最好啦。萬一你碰不到怎麼辦？你怎麼會知道你往生的地方一定有人來助念呢？不知道的！有一次新聞報道，說有一個人坐在飛機上從美國回來，在飛機上突然心臟病、心肌梗塞，死在飛機上！我請問你：死在飛機上從美國飛回來十幾個鐘頭怎麼助念呢？連蓋往生被的因緣都沒有！不要小看那個咒輪、金光明沙、往生被，還得要有福報的人才用得著！有的人講：師父！這麼簡單啊？放這個咒輪、往生被，就可以幫助這個人往生極樂世界啊？我說：碰到這樣的因緣不簡單！千千萬億的眾生幾個碰得到？幾個有信心？

好！研讀《楞嚴經》就是要自己創造一個會浮的球，這個可重要了！一顆會浮的球，平常所過的日子就會完全的不同，我們有眼睛，可是不看外面，看內心的深處，自己的缺點。有耳朵不聽外面的聲音，聽自己的心聲，念佛的音聲，塵自生滅，自性不動，慢慢的體會。所以，研讀《楞嚴經》要做什麼？要自轉因緣；要自性自度；要有那一種每天提升正念的力量，這個力量就是親因緣。這個親因緣可是重要，可是一般人卻非常的不重視，每次修念佛法門，都有一個錯誤的觀念：阿彌陀佛臨命終會來接我們，我們現在貪瞋癡也不管它，鬥爭照樣鬥爭；煩惱照樣煩惱。諸位！只有增上緣，阿彌陀佛大慈大悲要接引我們，可是我們親因緣做得不好，這個叫做錯誤的知見。想要往生極樂世界，卻不懂得從心性下手，以為離開心外有一個佛。如果心外有一個佛，阿彌陀佛在虛空，我們在這裡貪瞋癡，割捨不下，晚上睡不著、憂鬱，那你說阿彌陀佛站在虛空有什麼用？我們是不是要調整這個心性，讓它大慈大悲、大喜大捨、大般若、大解脫、大自在，我們是不是要自己調整這樣的心態？面對一切境界，我們始終了解萬法不可得，如如不動，這樣子念念消歸自性，歸無所得，如此的磨練自己、訓練自己，這個球自然就浮了！這個就是重點。所以一般人認為，別人傷害我們、譭謗我們，我們起煩惱，剛好顛倒。修行人認為，這個是一種修行的階梯，碰到了逆境，剛好更進一層跳上去，碰到了譭謗剛好檢視自己，知之不為過。所以，修行人的心跟眾生的心是完全不同的。

所以，我們要了解這個《楞嚴經》，就是開採這個不生不滅的如來藏性，就是提升我們的正念；就是強化我們的親因緣，這個是非常重要的！可是，大乘佛法弘揚淨土的人，卻缺少了這一環的念力。禪宗有一句話很重要，說：此心本淨，無可取捨，清淨本然，了無一物，是名大悟。大悟之人，智如湧泉，出生無盡，縱貫三際，橫遍十方，出入無礙，我慢慢的一句一句解釋給你聽。

說：此心本淨，這個不生不滅的清淨自性，它本來就清淨的，不需要加一個淨。所謂染跟淨是方便說，本淨就是不可以安一個淨，本來就無一物，叫做此心本淨，此如來不生不滅的藏性本來就清淨，不需要加一個淨，頭上安頭。

無可取捨，我們的清淨自性，取不得也捨不得。換句話說：你今天來到這個娑婆世界，要牢牢記住：我們來到這個世間，世間為我所用，非我所有。我們來到這個世間，從來就沒有擁有過任何東西，我們所擁有的東西其實是錯覺。我們所失去的東西其實也是錯覺。當我去火葬場的時候，看到我媽媽火化以後那個骨灰拖出來。現在的高溫可能二、三千度喔，所有的骨頭，沒有一個是完整的，全部都化成灰、碎掉！現在用那個高科技的，一火化，風一吹，人家說：等下看看師媽有沒有舍利子？我說：早就吹光了，什麼舍利子？一顆都不留！風一吹，哇！剩下一堆骨頭，而且是散的！那個時候，師父的感觸很大，四個字：照見[五蘊皆空]，度一切苦厄！這個生命就是這樣一回事，一堆骨灰，不曉得在忙什麼東東。拚死拚活，就是拼那一堆骨灰，就這樣子！沒什麼意義。真的！所以，無可取捨。

清淨本然，清淨的自性，本自其然。了無一物，六祖講：本來無一物，何處惹塵埃？世尊在《金剛經》裡面講：若見諸相非相，即見如來。禪宗裡面講：一等是學，直須無學。什麼是佛法？就是空，沒得討論，連轉圜、討論的空間都不行！世尊說：萬法但有言說，都無實義，什麼事情只能說一說，究竟本體，追究到最究竟處，沒有任何東西，一物也無！說法者無法可說；求法者無法可求；聞法者無法可聞，究竟菩提就是究竟空。

說：大悟之人，智如湧泉，智慧就像湧泉一樣。什麼是大徹大悟的人？就是去挖到泉水，這個泉水從地上一直冒出來！叫做出生無盡。因為他大悟了！

縱貫三際，過去、現在、未來，統統不可得。橫遍十方，十方同一個緣起，法界就是緣起，緣起就是空。所以，世尊講：緣起如幻，統三藏十二部經典，這一句話全部包括在內。緣起如幻，你看到了一切相，凡所有相，都是虛妄，因為它是緣起的東西，這個統統會敗壞的，可是不能壞緣起。這個就是花，就是無常、就是空，這是緣起，這就是空，就是如是看。這個就是花，不能說沒有，也不能說有。

所以出入無礙，縱貫三際，橫遍十方，出入無礙，沒有任何的障礙。

所以，我們今天為什麼要這麼辛苦來聽經，要來聞法呢？就是要強化親因緣，念佛念得有味道！佛菩薩的慈悲增上緣是沒得說，二六時中，統統現在我們的前面，問題在我們的心清不清淨？我們的心清淨，佛菩薩自然就相應。所以，人死亡以後，念佛、超度、誦經有沒有效？答案：不一定！這個世尊實在了不得，不知道用什麼語言來讚歎他老人家？法無定法，這個老人家不是普通的聖人，我認為佛陀是全世界、宇宙的大聖人，兩千五百年前就講了這一句標準的答案：法無定法。這個法無定法，還可以用在世間，用在世間，會用也不得了！

講一個曹操的故事，（說明）世尊的偉大，法無定法。曹操統領百萬大軍去攻打張繡，大軍出發前曹操下一道命令：所有的將領、士兵經過農村麥田、田埂，只要哪一個人騎的那一匹馬，或者士兵踏到一根麥草，傷害到農作物，人頭落地。曹操為了讓大家認識他這個是很有紀律的軍隊，因此就下了非常嚴格的命令。這個命令下後，大家非常小心、戰戰兢兢的走路，怕一不小心去踏到麥草。曹操百萬大軍走過去的時候，每一個人都出來跟他歡呼：曹操萬歲，很了不起的一個將軍，都沒有傷害到我們的農作物，這個軍隊的紀律實在是了不得，所到之處，曹操的軍隊都被讚頌、讚歎，所以曹操軍隊聲勢如日中天。突然有一支麻雀飛出來驚到曹操的馬，壓到麥草，這時曹操就把劍抽出來壓到脖子上要自刎。旁邊的將軍壓下來說：主帥，麻雀驚嚇到馬，馬載著主帥也不是有意的，你這樣死有意義嗎？你統帥百萬大軍我們怎麼辦？春秋有大義，法不加於尊。春秋有大義，大義就是大格局，你統領百萬大軍，因為一隻麻雀要自己砍頭，這個百萬大軍怎麼辦？雖然法令、軍紀是這樣要求沒有錯，但是你是無心的！你這樣砍頭，群龍無首。因此，這個就是說法無定法。為了一隻麻雀死了一個主帥！所以這個曹操也是沒學佛，我如果是曹操的話就很有智慧：這麻雀的問題哪關我的事？自己衝出來的。如果說我領導一個文殊講堂，動不動就讓師傅去死，那僧團一百多個比丘怎麼辦？那無量無邊的眾生怎麼辦呢？動不動就啊！師傅你要去自殺？那怎麼得了呢？不可以的！所以說：法無定法。

譬如說：一個[不殺生]，有一次我們到澎湖的離島去弘法，島上的農作物都不能活，所有這個離島每一個眾生統統都是捕魚維生的。去問我一個問題，這裡要問問這些法師，你們將來要成為法師，如果有人這樣問你。那個離島草菜不生，所有農作物統統不能活，那個小島住了一、兩千人，叫做島嶼。去，信徒問說：慧律法師！請問您，佛教是不是講不殺生？我說：是．那我們活在這個島上，全部都是捕魚為生的，我從阿公捕魚，然後阿媽捕魚、爸爸捕魚、媽媽捕魚，捕到我現在還在捕魚，說不殺生，請問慧律法師！我們怎麼活啊？法無師，你怎麼回答呢？你不要一直只有笑了。不要濫殺是不是？我就跟他講：大的抓起來吃，小的給它放生。要不然你說澎湖離島他統統是捕魚的，你叫他怎麼活下去呢？是不是這樣比較圓滿，大的抓起來吃，小的給它放生，要不然你怎麼辦？統統不殺生，二千多人統統餓死，沒有辦法的！這個叫做法無定法。所以我們要了解，就是不殺生，它都有開緣的時刻，都有不得已的苦衷。知道吧！這個才是真正的佛法。真正的佛法，用大般若智慧來做一切事。

好！前面講了四十五分鐘，就是為了奠定大家研讀《楞嚴經》的興趣，要發強大的願力，自己要創造一個會浮的球。親因緣很重要，要明心見性，要先改個性，要想解脫，對世間所有的碰到的一切境界，不要做太多的情緒化，（否則）這樣老死都不能解脫！所以不要等到臨命終，現在就得大解脫，現在就得大自在。你現在念佛，不是很好嗎？親因緣具足，增上緣也具足，了生死不是易如反掌嗎？所以不只是念佛，一定要解如來的真實義。