阿毗達磨大毗婆沙論卷第五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯
雜蘊第一中世第一法納息第一之四

世第一法。當言一心多心耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼相應差別。而未顯示現前多少。今欲顯示唯一剎那。故作斯論復次為欲遮遣他宗義故。如分別論者執。世第一法。相續現前。彼說相續總有三種。一時相續。二生相續。三相似相續。世第一法。雖無前二。而有後一。今欲遮遣彼所執義顯世第一法唯一念現前。復次為令疑者得決定故。謂先已說。若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多種心亦應然。為令彼疑得決定故。顯心所法雖有多種而心唯一。由此因緣。故作斯論。世第一法當言一心多心耶。答應言一心。問如前已說。未來修者。亦得名為世第一法。是則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但說現在前者故言一心。問今於此中何故不說未來修者。答應說而不說者。當知此義有餘。此中復有多復次釋。前已說故今不說之。雖說一心而未釋義。何故此法非多心耶。非但有言義則可了。答從此心心所法無間。不起餘世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂無漏斷有心。即所引起苦法智忍相應之心。若當起餘世間心者。為劣為等為勝。無有是處。為分別故假設斯問。劣等勝者。對前剎那。但有三故。若當劣者應不能入正性離生。何以故。非以退道能入正性離生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性離生。要以勝進增盛勇勐堅固之道。能入正性離生故。若當等者。亦不能入正性離生。何以故。先以此類道不能入正性離生故。謂此初後品類。相似如初剎那。有障礙有留離。無勢力故。不能入正性離生。後諸剎那亦應如是如初剎那。不能無間引起聖道。後諸剎那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應無解脫出離。若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。以世第一法聲。顯最勝等義故。問先者既非世第一法。為是何法。答是增上忍。問何故見道唯勝加行無間。引生於修道。中引生聖道。通劣等勝。答以見道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能現前。是故唯勝加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而現在前。故劣等勝皆能引起。然世第一法與第一法。為因緣增上緣。因緣者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總說。若別說者。過去與過去為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類未來與未來為二因。謂相應俱有。現在與現在為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類增上緣者。謂不礙生及唯不障。

世第一法。當言退不退耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼一心非多。而未分別為退不退。今欲分別故作此論。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。世第一法亦有退者。為止彼意。顯示此法決定不退故作斯論。世第一法當言退不退耶。答應言不退。雖有此說應更顯示不退因緣。非但有言義便顯了。何故此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問云何名為隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有說此中現觀說名為諦。謂世第一法。隨順現觀。趣向現觀。臨入現觀。有說此中道諦說名為諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有說此中見道說名為諦。謂世第一法。隨順見道。趣向見道。臨入見道。有說此中苦諦說名為諦。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有說此中苦法智忍名諦。謂世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然於此中隨順有二。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。於苦法智忍。具二隨順。為等無間緣。引生彼故。此彼中間。無容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中間。無容得起有漏墮有不相似心。令不得入聖諦現觀者。謂令苦法智忍不得現前。問世第一法。既是有漏與無漏心。可不相似。何故乃說有漏墮有心名不相似。無漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向無漏。故說有漏名不相似。無漏名相似。背此向彼故。猶如有人為自親裡之所苦惱。依附他人以為救護。於自親裡作他人想。於他人處作親裡想。此亦如是。復有說者。世第一法。以與苦法智忍同辦一事。謂捨異生性等。故說有漏。名不相似。無漏名相似。同辦一事故。為於前義。乃至愚夫。亦能解了。故說現喻。譬如壯士渡河渡谷渡山渡崖。中間無能迴轉。彼身還至本處。或往餘處。先所發起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。此中渡河者。謂從此岸往趣彼岸。渡谷者。謂從此邊往趣彼邊渡山者。謂從此峯往趣彼峯渡崖者。謂從高趣下。或如有人。從屋[木*嵴]墮。未至地頃。便起是心。我當騰踴卻還本處。彼如意不無如是事。假使彼人。或以神力。或以咒術。或以藥物。還至本處。可有是事。然從世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。為令此義轉得明瞭。故今復舉第二現喻。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩落瑜。四名阿氏羅筏底五名莫醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間無能迴轉。彼流還至本處。或往餘處。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問前喻今喻。有何差別。又前於義。有何不盡而更須說第二喻耶。有說。二喻於義無別。欲令前喻所顯義理轉復增明。故說今喻。有說。二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。後喻為顯如理事故。復次前以內分具足為喻後以外分具足為喻。復次前喻為止內分留難。後喻為止外分留難。如五大河流入大海。無能迴彼還至本處謂令還入無熱惱池。無能轉彼往趣餘處。謂使傍流或左或右。前喻迴轉准此應知。彼五大河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。或以藥物。令至本處。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。尊者造此發智論時。住在東方。故引東方。共所現見。五河為喻。而實於此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中。有一大池名無熱惱。初但從彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。從池東面金象口出右遶池一匝流入東海。次信度河。從池南面銀牛口出。右遶池一匝流入南海。次縛芻河。從池西面吠琉璃馬口出。右遶池一匝流入西海。後私多河。從池北面頗胝迦師子口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名薩落瑜。三名阿氏羅筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。並本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說。二千四河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。廣說乃至。令不得入聖諦現觀。無有是處。

復次世第一法。與苦法智忍作等無間緣。無有一法速疾迴轉過於心者。可於爾時能作障礙令不得入聖諦現觀。是故此法決定不退。此中復次難釋如前。謂此前文但是方便開縱論道。今所說者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文說。此中意說。世第一法。與苦法智忍。作等無間緣。此正滅位取果與果。彼苦法智忍次必現前。若法與彼法為等無間緣。正滅位中取果與果。若法若有情若咒術。若藥物若佛若獨覺。若到彼岸。諸聲聞等。能作障礙。使第二念不現前者。無有是處。此中所言。無有一法速疾迴轉過於心者。應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾現前。無有餘法速疾迴轉過於此故。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。乃至廣說。彼契經文。如後定蘊當廣分別。以佛說心速疾迴轉過餘法故。世第一法無間剎那。苦法智忍必現在前。是故此法決定不退。

於此義中復有分別。問何緣世第一法定不退耶。答加行廣大故。安足堅牢故。加行廣大者。謂彼所習施戒聞思修所成善。悉以迴向解脫涅槃心無所著。施者即是莊嚴心施。戒者即是別解脫戒。聞所成者。謂於聖教抉擇文義思所成者。謂不淨觀持息念。念住三義觀七處善。修所成者。謂煖頂下中忍。安足堅牢者謂增上忍。由世第一法。加行廣大。安足堅牢。故定不退。復次以此法後總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後必起忍智。非於忍智有還退者。是故不退。復次以此法後必起見道以為重鎮決定無有退。見道者是故不退。問因論生論。何緣見道定不退耶。答以彼見道是速疾道無留難道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在見道。大法駃流為流漂激無容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流為流所漂無得暫住。行者亦爾是故不退。復次退者多起煩惱現前。住見道時無覆無記。有漏善心尚不得起。何況得起煩惱之心。是故不退。復次以住見道。總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以住見道總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次若從見道有還退者。應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成聖者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。有作是說。以此善根唯一剎那無有能退半剎那者。是故不退。或有說者。以此善根似無間道。非住無間道可有退者。是故不退。復有說者。以此善根是順勝分。非住順勝分可有退者。是故不退。然有三種順抉擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。謂順退者。名順退分。若順住者。名順住分順勝進者。名順勝分。煖具三種。頂亦具三。有說。唯二除順住分。以頂位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第一法。唯順勝分。是故此位定無退理問此中三分。一切皆是順抉擇分善根所攝。與後定蘊所說四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順抉擇分。於中義別復開三種。後定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名順抉擇分。是故此彼所依各異。

問頗有世第一法。緣有所緣法耶。緣無所緣法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法耶。答有緣有所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。緣有所緣法。亦緣無所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。及緣色心不相應行。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法者。謂隨心轉色。及隨心轉心不相應行。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得緣有所緣法。世第一法耶。緣無所緣法。世第一法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法。世第一法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法。世第一法耶。答有。謂住增上忍時。當得如上所說四句。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一法及彼所緣耶。不當得世第一法。及彼所緣耶。答有。住增上忍時。應作此四句。且依未至定。入正性離生者。住增上忍時。當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。當得彼所緣。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。當得世第一法。及彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。如依未至定。入正性離生者。住增上忍時。作此四句。依上五地入正性離生者。住增上忍時。應知亦爾。問頗有成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離系得者。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地染。成就彼離系得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離系得者。謂若未能入正性離生位。有餘依彼有漏離系得。作如是言問頗有聖者。成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼未離此地染。成就彼離系得。不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離系得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地。生餘上地有餘依一切世第一法。及彼一切離系得。作如是言。問頗有成就世第一法。不成就彼離系得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性離生。彼未離初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法。生欲色界已。離初靜慮染。及生空無邊處。第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相。

尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。當言退不退耶。於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法。由此七門。分別顯示。極為明瞭。

云何頂乃至廣說。問先應說煖。後方說頂。如何於此先說頂耶。答如前已說。此中逆說。異生身中淨染諸法。故先說頂後方說煖。問若爾此中應先說忍。何故於此超說頂耶。答先已說忍而不彰顯。謂先已說若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已說忍。故今說頂。問尊者何故覆相說忍。而不彰顯廣說忍耶。答亦應彰顯廣說忍相。謂云何忍何故名忍。忍當言何界系。及因生論。皆應廣說。而不說者。有何意耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者。隨自意欲。或顯或隱。或廣或略。而作此論。不應徵詰。尊者此中彰顯廣說世第一法。隱略說忍。於頂及煖顯略而說。有餘師說。若契經中。顯了說者。尊者於此彰顯而說。忍於經中不顯了說。是故於此覆相說之。問豈不經中顯了說忍。如世尊說。若有一類成就六法。於現法中。必不能得遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。云何六法。一不樂聞法。二雖聞說法而不囑耳。三雖囑耳聽。而不安住奉行教心。四於未證善法不勤求證。五於已證善法不勤守護。六不成就順忍。應知白品與此相違。忍於此經既彰顯說。尊者何故覆相說耶。彼作是言。經中雖說順忍。而不說順諦忍。故非顯說。問順忍順諦忍。有何差別。義無異故。應知前說為善。問因論生論。何故此忍獨名順諦。非煖頂耶。答亦應說順諦煖順諦頂。而不說者。當知此是有餘之說。義皆有故。復次言順諦者。謂極隨順聖諦現觀。忍極隨順聖諦現觀。煖頂不爾故偏說忍。復次忍隣近見道。煖頂不爾故。復次忍與見道相似。煖頂不爾故。謂見道位唯法念住。恆現在前忍位亦爾煖頂不然。謂彼初位雖但起法念住。而增進位。亦得起餘三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入聖道。煖頂不爾故。復次修觀行者。於忍位中樂別觀諦。於頂位中樂別觀寶於煖位中樂別觀蘊故。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚故。復次煖起緣諦下明頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。復次煖起緣諦麁明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。復次煖得緣諦下信。頂得緣諦中信。忍得緣諦上信故。復次煖得緣諦麁信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故。復次以忍位中。或時以十六行相。觀察聖諦。或時以十二行相。觀察聖諦。或時以八行相。觀察聖諦。或時以四行相。觀察聖諦。煖頂位中。但以十六行相。觀察聖諦故。復次以忍位中無雜作意。煖頂位中有雜作意故。謂煖頂位。數數復起欲界善心觀欲界苦。為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。復次以忍位中唯別作意別觀諸諦。煖頂位中不如是故。謂煖頂位。雖別作意別觀諸諦。而於中間。修總行相總觀諸諦。謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常。觀一切法皆空無我。唯觀涅槃是真寂靜。復次以忍位中有時相續。有一剎那觀察聖諦。煖頂位中唯有相續觀聖諦故。復次以忍位中漸略觀諦。極能隨順。趣向涅槃。如適他方。以多貿少。煖頂位中不如是故。以如是等種種因緣。忍名順諦。煖頂不爾。問世第一法。何故不立順諦名耶。答雖復此位一切皆勝。而於四諦不遍觀察故。不建立順諦之名。

問忍為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住。未來具四似見道故。問忍為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與世第一法為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性與餘一切有為法為增上緣。問忍有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類法。有等無間緣者。謂已生頂。有所緣緣者謂四聖諦。有增上緣者。謂除自性餘一切法。問忍當言何界系。答應言唯色界系。問忍當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言三種。問忍當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言三根相應。問忍當言一心多心耶。答應言或多心或一心。以增上忍一剎那故。問忍當言退不退耶。答應言不退。如是等義。依上所說。世第一法。如理應知。

問緣何諦忍後入正性離生耶。有作是說。緣道諦忍後入正性離生問若爾云何所緣行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不與入正性離生而作留難。答此於所緣行相。雖有倒錯。而於入正性離生不作留難。所以者何。已串習故。謂修行者於此串習已成徑路自在現前。如見道中。緣欲界忍智。後緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智。後緣欲界忍智現在前。緣苦諦行相。後緣集諦行相現在前。緣集諦行相。後緣滅諦行相現在前。此等所緣行相。雖有倒錯。而於現觀不作留難。已串習故此忍亦爾。若作是說。緣道諦忍。後入正性離生者。則有三心。同一所緣。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相。如是說者。緣苦諦忍。後入正性離生。所以者何。見道是無漏善根。有大勢力。雖所緣行相有倒錯。而於現觀不作留難。忍是有漏善根。無大勢力。若所緣行相有倒錯者。則於入正性離生便作留難。故修行者住忍位中。所緣行相。先廣後略。由此得入正性離生。謂彼先以四行相觀欲界苦。次以四行相觀色無色界苦。次以四行相。觀欲界諸行因。次以四行相。觀色無色界諸行因。次以四行相。觀欲界諸行滅。次以四行相。觀色無色界諸行滅。次以四行相。觀欲界諸行道。後以四行相。觀色無色界諸行道。齊此名下忍。從此以後。漸漸略之。謂復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行道。漸次略去色無色界諸行道。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行滅。漸次略去一切諸行道復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行滅。漸次略去色無色界諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行因。漸次略去一切諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。後觀欲界諸行因。漸次略去色無色界諸行因。復以四行相。先觀欲界苦。後觀色無色界苦。漸次略去一切諸行因。復以四行相。觀欲界苦。漸次略去色無色界苦。彼於欲界苦。以四行相。相續觀察。復漸略之。至一行相二剎那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。彼復於欲界苦。一剎那觀察如苦法智忍。此名上忍。從此無間復一剎那觀欲界苦。名世第一法。從此無間生苦法智忍。展轉乃至。生道類智。譬如有人。欲從己國適於他國。多有財產不能持去。遂以易鍮猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易大價寶珠。持此寶珠隨意所往。行者亦爾。先廣觀察上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類智。若如是說緣苦諦忍。後入正性離生。則有四心。同一所緣。同一行相。謂增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應。二心同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相問世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中則無。多相續中則有。謂佛種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。依六種性。三根說亦爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五