阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯
業蘊第四中害生納息第三之四

若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部說五部業。所得異熟亦通五部。欲止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第九無間道時方得離染。是名業先離染。後彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟俱時離染。如是乃至離非想非非想處染。第九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟俱時離染。如是名為業與異熟俱時離染。以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。若依五業作論者。則不應言謂預流者見所斷業。乃至廣說。應作是說。謂未離欲染者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是說者。由依二業而作論故。

若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前說。若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂有外道執一切善惡業無果異熟。為止彼意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善業皆有異熟故作斯論。然契經中說。果有五種。一等流果。二異熟果。三離系果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而熟故立異熟名。離系果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。以煩惱等斷為離系果。及士用果。以解脫道為等流果。及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼煩惱斷。但為士用果。此則總說。若別說者。苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。為離系果。及士用果。以苦法智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道所斷十四隨眠等斷為離系果。及士用果。以道類智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。以三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預流者。於一來果求作證時。初五無間道。以彼五品隨眠等斷。為離系果及士用果。以五解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。第六無間道以第六品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第六解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以彼諸斷為士用果。諸一來者。於不還果求作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨眠等斷。為離系果及士用果。以二解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。若斷第九品一無間道。以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以第九解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。以彼諸斷為士用果。諸不還者。於無學果求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九無間道。以彼九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以九解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。如是乃至離非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨眠等斷。為離系果及士用果。以八解脫道為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離系果及士用果。以初盡智品為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。以三界見所斷及下八地修所斷。並非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士用故成此法。說為彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上。及增上果。前生諸法。是後法增上非增上果。未來諸法。是過現法增上。及增上果。過現諸法。是未來法增上非增上果。未來現在法。是過去法增上。及增上果。過去諸法。是未來現在法增上。非增上果。問士用果增上果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所作諸事於農夫等是士用果。及增上果。於受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復依金輪安立大地。復依大地安立一切情非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。為加行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。修習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士用增上果故。

應知世俗對治道業。具由五果說名有果。彼加行解脫勝進道業。及餘不善善有漏業。由四果故說名有果。除離系果。若諸無漏對治道業。亦由四果說名有果。除異熟果彼加行解脫勝進道業。及無記業。由三果故說名有果。除離系果及異熟果。是名此處略毘婆沙。

若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由四果。說名有果。或有業有果。彼業無異熟。謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或由三果。說名有果。然無異熟不堅實故。無愛潤故。

若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三果。說有果故。或有業無異熟。謂無記業。無漏業。如前說。問若一切業皆有果者。佛所說頌當云何通。如說。

　如花雖可愛　　有色而無香
　如是有妙語　　無果無所作

答依說法者佛說此頌。謂說法時彼聽法者。不能信受如教奉行。名為無果。或說法者雖復善說。而不能行故言無果。或先有所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘經所說復云何通。如說。

　有命樂惛眠　　空無果無義
　無味無勝利　　都無有出生

答有覺寤時能逮勝德。樂睡眠故虛越此時。世尊依彼說如是頌。問若樂睡眠空無果者。餘經所說復云何通。如說。寧可睡眠勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱亂無量有情。佛為誡彼故作是說。由此義故經有別意。非謂諸業都無有果。

若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟而行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁增時諸有情類。威德損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由處故者。謂生達絮蔑戾車中諸有情類。其性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故說名不善。是身語意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論。無業無業果異熟。而行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁不增時。諸有情類具大威德。好修諸善在彼時故。雖不樂為亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。雖不樂為亦行妙行。由補特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業。如住律儀親近彼故。雖不樂為亦行妙行。應知此業由所依故說名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如穢器中盛諸珍寶。有業亦不善亦顛倒。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論無業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故說名不善。以身語意惡行攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟。復行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。

若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說。復次於此有異解釋。若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他問言汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名為不善。以覆想說故。由所說事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他問言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應知此業由所說事名為顛倒。以於見言不見故。由想力故名非不善。以不覆想而說故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。不見應知此業由想力故名為不善。以覆想而說故由所說事復名顛倒。以於所見言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非不善。以不覆想而說故。由所說事名非顛倒以於所見說言見故。如於所見作四句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。

此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞覺知。是根非識然舉識者顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故發識時說名為覺。有餘師言。眼耳二識依自界緣自他界。意識依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如自界他界同分不同分說亦爾。有餘師言。眼耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三種唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說界同分。有說。眼耳二識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯緣無記。故彼所受合立一種。有說。眼耳二識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能發識故。名為近。有說。眼耳二識或所依大所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。眼識所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。所依所緣等者。如見蒲桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖不可說其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。鼻等三識所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等識故。有說。眼等三識緣業非業。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。緣持戒犯戒及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼等三識。通緣律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣表及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣不染。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。通緣妙行惡行及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。由此所說見聞覺知。隨識依緣有別有總。若成就不善業。彼成就色無色界系業耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界系業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。及色無色界系一業。謂染污業。不斷善根未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就不善業。及色界系二業。謂善染污。無色界系一業。謂染污。有成就色無色界系業非不善業。謂生欲界已離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界染。若未得無色界善心。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系一業。謂善。若生色界者。謂若未得無色界善心。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。謂善染污無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界系二業。謂善無覆無記。無色界系一業。謂善。若成就欲界系善業。彼成就色無色界系業耶。答諸成就欲界系善業。彼定成就色無色界系業。有成就色無色界系業。非欲界系善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼成就色無色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。及成就無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。及成就無色界系一業。若斷善根。彼成就色無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界系善業已斷善根故。已捨彼善故。若成就欲界系善業。彼成就色無色界系善業耶。答應作四句。有成就欲界系善業。非色無色界系善業。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界系善業。非欲界系善業。謂生色界得無色界善心。有成就欲界系善業。亦色無色界系善業。謂生欲界得無色界善心。有非成就欲界系善業。亦非色無色界系善業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界系業。彼成就色界系業耶。答如是。設成就色界系業。彼成就欲界系業耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業。色界系一業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界系三業。色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界系三業。色界系二業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲界系二業。色界系三業若已離色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。若生色界未離色界染。彼成就欲界系一業。色界系三業。若已離色界染。彼成就欲界系一業。色界系二業。

若成就欲界系業。彼成就無色界系業耶。答諸成就欲界系業。彼成就無色界系業。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若不斷善根。未離欲界染。彼成就欲界系三業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就欲界系二業。無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就欲界系一業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界系一業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就欲界系一業。無色界系一業。有成就無色界系業。非欲界系業。謂生無色界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就無色界系一業。俱不成就欲界系業。已捨彼故。若成就欲界系業。彼成就不系業耶。答應作四句。有成就欲界系業。非不系業。謂諸異生生欲色界。有成就不系業。非欲界系業。謂諸聖者生無色界。有成就欲界系業。亦不系業。謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界系業。亦非不系業。謂諸異生生無色界。

若成就色界系業。彼成就無色界系業耶。答諸成就色界系業。彼定成就無色界系業。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一業。無色界系一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界系三業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界系三業。無色界系二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就色界系二業。無色界系一業。有成就無色界系業。非色界系業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就無色界系一業。

若成就色界系業。彼成就不系業耶。答應作四句。有成就色界系業。非不系業。謂諸異生生欲色界。有成就不系業。非色界系業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界系業。亦不系業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就色界系業。亦非不系業。謂諸異生生無色界。

若成就無色界系業。彼成就不系業耶。答諸成就不系業。彼定成就無色界系業。謂諸聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成就不系學業。無色界系一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就不系學業。無色界系二業。若已離無色界染。彼成就不系無學業。無色界系一業。若諸聖者生無色界。未離無色界染。起異熟生心。彼成就不系學業。無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就不系學業。無色界系二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就不系無學業。無色界系二業。若不起異熟生心。彼成就不系無學業。無色界系一業。有成就無色界系業。非不系業。謂諸異生若生欲色界。未得無色界善心。彼成就無色界系一業。若已得無色界善心。彼成就無色界系二業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼成就無色界系三業。若不起異熟生心。彼成就無色界系二業。若成就欲界色界無色界系不系業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲界。未離欲界染。彼成就欲界系三業。色界系二業。無色界系一業。不系學業。彼命終生欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界系二業。色界系三業。無色界系一業。不系學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界系二業。色界系三業。無色界系二業。不系學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。無色界系二業。不系學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界系二業。色界系二業。無色界系一業。不系無學業。彼命終無生處若諸聖者生色界。未得無色界善心。彼成就欲界系一業。色界系三業。無色界系一業。不系學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染彼成就欲界系一業。色界系三業。無色界系二業。不系學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界系一業。色界系二業。無色界系一業。不系學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界系一業。色界系一業。無色界系一業。不系無學業。彼命終無生處。由此故說成就四業者彼命終。或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生處。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十一