宗賾禪師勸參禪人兼修淨土

【原文】

夫以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。念而無念，生而無生者，第一義諦也。是以實際理地，不受一塵，則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。佛事門中，不捨一法，則總攝諸根，蓋有念佛三昧，還源要術，示開往生一門。

所以終日念佛，而不乖於無念。熾然往生，而不乖於無生。故能凡聖各住自位，而感應道交。東西不相往來，而神遷淨剎。此不可得而致詰也。

故經云，若人聞說阿彌陀佛，執持名號，乃至是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊，雖分折攝二門，現居淨穢兩土。然本聖之意，豈直以娑婆國土，丘陵坑坎，五趣雜居，土石諸山，穢惡充滿，以是為可厭。極樂世界，黃金為地，行樹參空，樓聳七珍，華敷四色，以是為可忻。蓋以初心入道，忍力未淳，須托淨緣，以為增上。

何則，娑婆國土，釋迦已滅，彌勒未生。極樂世界，阿彌陀佛，現在說法。娑婆國土，觀音勢至，徒仰嘉名。極樂世界，彼二上人，親為勝友。娑婆國土，諸魔競作，惱亂行人。極樂世界，大光明中，決無魔事。娑婆國土，邪聲擾亂，女色妖淫。極樂世界，水鳥樹林，咸宣妙法，正報清淨，實無女人。然則修行緣具，無若西方。淺信之人，橫生疑謗。

竊嘗論之，此方之人，無不厭俗捨之喧煩，慕蘭若之寂靜，故有捨家出家，則慇勤讚歎。而娑婆眾苦，何止俗捨之喧煩。極樂優遊，豈直蘭若之寂靜。知出家為美，而不願往生，其惑一也。

萬里辛勤，遠求知識者，蓋以發明大事，抉擇死生。而彌陀世尊，色心業勝，願力洪深，一演圓音，無不明契。願參知識，而不欲見佛，其惑二也。

叢林廣眾，皆樂棲遲。少眾道場，不欲依附。而極樂世界，一生補處，其數甚多，諸上善人，俱會一處。既欲親近叢林，而不慕清淨海眾，其惑三也。

此方之人，上壽不過百歲。而童癡老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩薩猶昏隔陰，聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰，十喪其九。而未登不退，可為寒心。西方之人，壽命無量，一托蓮苞，更無死苦，相續無間，直至菩提。所以便獲阿惟越致，佛階決定可期。流轉娑婆促景，而迷於淨土長年，其惑四也。

若乃位居不退，果證無生，在欲無慾，居塵不塵，方能興無緣慈，運同體悲，回入塵勞，和光五濁。其有淺聞單慧，或與少善相應，便謂永出四流，高超十地，詆訶淨土，耽戀娑婆，掩目空歸，宛然流浪，併肩牛馬，接武泥犁。不知自是何人，擬比大權菩薩，其惑五也。

故經云，應當發願，願生彼國。則不信諸佛誠言，不願往生淨土，豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土，則界系之所不能拘，劫波之所不能害。謝人間之八苦，無天上之五衰。尚無惡道之名，何況有實。唯顯一乘之法，決定無三。歸依一體三寶，奉事十方如來。佛光照體，萬惑潛消。法味資神，六通具足。

三十七品助道法，應念圓成。三十二應隨類身，遍塵剎土。周旋五趣，普被諸根。不動一心，遍行三昧。灑定水於三千，引眾生於火宅。自利利他，皆悉圓滿。然則唯心淨土，自性彌陀，蓋解脫之要門，乃修行之捷徑。是以了義大乘，無不指歸淨土。前賢後聖，自他皆願往生。凡以欲得度人，先須自度，故也。

嗚呼，人無遠慮，必有近憂。一失人身，萬劫深悔。故率大海眾，各念彌陀佛。百聲千聲，乃至萬聲，迴向同緣，願生彼國。竊冀蓮池勝會，金地法明。綺互相資，必諧斯願。操舟順水，更加櫓棹之功，則十萬之遙，可不勞而至也。

元祐四年冬，宗賾夜夢一男子，烏巾白衣，可三十許，風貌清美，舉措閑雅，揖謂宗賾曰，欲入公彌陀會，告書一名。宗賾乃取蓮華勝會錄，秉筆問曰，公何名。白衣者雲，名普慧。宗賾書已，白衣者雲，家兄亦曾上名。宗賾問曰，令兄何名。

白衣雲，家兄名普賢。白衣者遂隱。宗賾覺而詢諸耆宿，皆云華嚴離世間品，有二大菩薩名。宗賾以為佛子行佛事，助佛揚化，必有賢聖幽讚。然預此會者，亦豈小緣。普賢變名易號，不知誰何。今更以二大菩薩為首雲。

【譯文】

如果以念佛為有念，以往生為有生者，此乃是常見之過失也。若是以不念佛為無念，以不求往生為無生者，此乃是受邪見之所迷惑也。念佛的當體即是無念，往生之當下即是無生，如此才是中道第一義諦。是故以實相本際之真如理地來說，則不受任何一塵之染著，如是則上無諸佛可以憶念，下無淨土可以往生。

若是論及佛法之事相門中，則不可捨離任何一法，如是則總攝一切諸根塵識一切法也。因為所謂的念佛三昧者，乃是歸本還源之要術，指示開通往生極樂淨土之一道門路。所以雖然終日念佛，而不乖離於無念；雖然心中熾然發願求往生，而不違背於無生。

因此能夠凡夫眾生與彌陀聖人雖然各自住於其位，而能彼此感應道交；東方與西方雖然沒有互相往來，而神識卻遷往於清淨國土，這實在是真實而不可質疑的啊！

是故《阿彌陀經》云：‘若有人聞說阿彌陀佛之後，能至誠一心執持名號，乃至是人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’釋迦世尊與阿彌陀佛，雖然分別以折伏、攝受二種法門，示現居住於穢土與淨土兩個世界。

然而依照二位聖者之意，豈只是以娑婆國土，充滿高低的丘陵坑坎，五趣混雜而居，土堆石礫諸多山丘，污穢濁惡充滿於世界，以此而為可厭離之境。而極樂世界，黃金為地，行樹高大而參天，樓閣高聳以七珍為飾，蓮華以青黃赤白四色而開，以此而為可欣求的。

實在是因為初發心入道之人，忍力尚未純熟，必須依托清淨之外緣，以為增上修行之力。

何以如此呢？因為娑婆國土，釋迦世尊已經滅度，彌勒菩薩尚未降生；而極樂世界之中，阿彌陀佛如今現在說法。娑婆國土，觀世音菩薩、大勢至菩薩，只能徒仰其嘉名；而在極樂世界之中，彼二大菩薩，可以親近而為殊勝之良師益友。

娑婆國土，諸魔競相造作，惱亂清淨修行之人；極樂世界，在阿彌陀佛的大光明之中，決定沒有魔擾之事。婆娑國土，邪見邪聲擾亂心智，女人色態妖惑而使人淫逸；極樂世界，流水花鳥樹林羅網，皆能宣說妙法令人修行。並且正報清淨，沒有女人之果報。那麼修行者之外緣條件之完備，沒有一個比得上西方極樂者。信心淺薄的人，常常隨便就懷疑譭謗。

我曾經評論說：此方之人，無不厭惡俗世屋舍之喧鬧煩躁，而仰慕寺院蘭若之寂然幽靜。是故如果有人捨家而出家者，則必定慇勤地讚歎。然而娑婆世界具足的種種眾苦，又何止如世俗屋舍之喧鬧煩躁而已？

極樂世界之優遊自在，又豈只是和寺院蘭若之寂靜一般而已？知道捨家出家很好，而卻不願往生西方修道，這是第一個疑惑也！

出家之後千山萬里辛勞勤苦，向遠地去尋求善知識，就是為了要發明心地、明心見性，抉擇生死之大事。而阿彌陀佛，其色相端嚴，智慧具足，一切淨業圓滿殊勝，四十八願願力洪深，只要阿彌陀佛一旦發出圓滿之音演說佛法，則一切眾生無不明瞭契悟。願意到處參訪善知識，而卻不想要親見阿彌陀佛去學習佛法，這是第二個愚癡迷惑啊！

此外參訪時若是遇到大叢林有廣大住眾，則樂於依止居住。住眾較少的道場，便不想要依附安居。然而極樂世界當中，一生補處的菩薩，其數甚為眾多。諸多最上功德的善人，皆能聚會於一處。既然想要親近大叢林，而卻不仰慕極樂世界的清淨大海眾菩薩，這是第三個愚癡迷惑也！

此娑婆世界之人，最上的壽命不過是一百歲，而童年愚癡老時衰殘，還有疾病相連，昏沉睡眠，一生之中已經佔了一大半。菩薩還有隔昏隔陰之迷，聲聞尚且在出胎時迷昧不知前世，如此則寶貴如同尺璧之一寸光陰，十分已經喪失其九分，然而卻仍未能登於不退之地，實在是令人寒心。

而西方極樂世界之人，其壽命無量無邊，只要一旦托質蓮胎，則更無死亡之苦，能夠相續無間地修行，直至成就菩提為止。所以只要一往生便可獲得不退轉之位，佛果決定可以期待而得之。寧願流轉於娑婆世界短促之光景，而不願意求生極樂世界壽命之長年，這就是第四個愚癡迷惑也！

若是真的能夠位居於不退之位，證得無生之果，在五欲中而無慾執，居六塵裡而不染塵，才能興起無緣之大慈，運行同體之大悲，回入娑婆世界塵勞境界當中，和光於五濁之中廣度眾生。

若是只有淺陋之見聞、單薄的智慧，或是只與微少之善法相應，便自認為永遠超出四生之流，高登超入於十地之中，詆毀訶斥西方淨土，耽戀執著娑婆世界，則必定一無所得、而掩目哭泣空手歸去，將來在生死之中宛轉流浪，與牛馬畜生併肩而行，並且接續於地獄之中。真是不知自己是何人，而想要比擬於大權示現之菩薩，這就是第五個愚癡迷惑也！

是故佛經中說：‘應當發願，願生彼國。’如果不願意相信諸佛誠實之言，不願往生西方淨土，豈不是非常的愚癡迷執嗎？若能夠相信釋迦牟尼佛之言，而往生於西方淨土，則是三界繫縛所不能拘束，劫末之災所不能傷害，遠離了人間之八苦，無有天上天人五衰之惱，尚且沒有惡道之名，更何況是有真實的惡道在淨土中呢？

極樂世界唯有開顯一乘究竟之法，決定沒有三乘之權說，歸依於自性一體三寶，奉事於十方世界之如來。阿彌陀佛放光照攝其體，萬般煩惱迷惑暗中消除，以佛法之禪味資養心神，六種神通圓滿具足。三十七品助道之法，應念之間圓滿成就。三十二種隨類應身，遍滿於塵剎的國土，周旋於五道眾生之間，普遍教化諸般根器。

不動於一心真如之體，而遍行於種種三昧，遍灑定水於三千世界，引導眾生出離火宅。如是自利利他，皆悉能夠圓滿成就。此即是唯心之淨土，自性之彌陀也，乃是解脫生死之要門，修行佛道之捷徑。是以了義之大乘經典，無不指歸於極樂淨土。前代之賢人、後世之聖者，無論自身或令他人皆發願往生西方淨土。凡是想要度化他人者，首先必須要自我度脫是也！

嗚呼！人們如果沒有深遠的思慮，必有近身之憂患。一旦失去人身，便要萬劫深深懊悔。於是率領大海之眾，各個稱念阿彌陀佛百聲千聲，乃至萬聲，迴向有緣之眾生，期願皆得往生彼極樂國土。

期望能夠得生於極樂世界的蓮池勝會，生於黃金之地、得到佛法之光明。只要大家互相勉勵資助，必定能夠圓滿達成此願。操持著順水之舟船，更加上櫓棹水槳之功，則十萬億國土之遙遠，便可不涉辛勞而到達。

元估四年冬天，宗賾夜裡夢見一名男子，戴著黑色的頭巾，穿著白色之衣服，年約三十歲左右，風姿面貌清新美好，舉止行動飄逸優雅，以手作揖告訴宗賾說：‘我想要加入長老的彌陀念佛會，希望能夠書寫一名會員。’宗賾乃取出蓮華勝會的記錄本子，手中秉持著筆問曰：‘先生何名？’白衣士人云：‘名普慧。’

宗賾書寫之後，白衣士人又云：‘我的家兄也要書寫會名。’宗賾問曰：‘令兄何名？’白衣士人云：‘家兄名為普賢。’說完之後白衣人便消失不見。宗賾夢醒之後詢問諸長老大德，大家都說：‘《華嚴經》的〈離世間品〉，有兩位大菩薩之名。’宗賾我認為佛子推行佛事，幫助佛陀宣揚教化，必定有聖賢菩薩暗中讚助，然而菩薩能來參預此勝會者，可見念佛求生淨土豈是一個小因緣而已！普賢菩薩常常變換名字、改易稱號，不知道誰也許是菩薩呢？因此如今更以二位大菩薩作為會首。