起信論疏

起信論海東疏刊行序

釋於大乘起信論之疏。振古凡有三品。曰法藏曰慧遠。曰元曉。世謂之本論三師。就中先二疏行於世年已尚矣。是機緣方熟也。今斯疏唯聞有其本。更不閱之者。歲亦深焉。惟時宜未合也。所謂僧傳。清涼觀公於淮南法藏受海東起信疏義雲。個書高出於諸師上者。以應知也。我之論章中往往引用。而未見其全釋。所以慵研覈其釋之始末。因茲同門負帙者。各不能無遺憾矣。近來印氏某語餘言。或人咒這錦本。乃許於刻梓而流行。願垂考點。其言至切。餘復想遇時根適至。喜此疏入手。而點頭肯受。便捧讀訂校。雖然天稟駑駘。不獲罄力。奚敢覃思。俯祈達人幸為政諸。

元祿九龍飛丙子之秋日

洛東智積門下覺眼謹志

起信論疏上卷

釋元曉撰

將說此論略有三門。初標宗體。次釋題名。其第三者依文顯義。第一標宗體者。然夫大乘之為體也。蕭焉空寂。湛爾沖玄。玄之又玄之。豈出萬像之表。寂之又寂之。猶在百家之談。非像表也五眼不能見其軀。在言裡也四辯不能談其狀。欲言大矣。入無內而莫遺。欲言微矣。苞無外而有餘。引之於有。一如用之而空。獲之於無。萬物乘之而生。不知何以言之。強號之謂大乘。自非杜口大士。目擊丈夫。誰能論大乘於離言。起深信於絕慮者哉。所以馬鳴菩薩。無緣大悲。傷彼無明妄風。動心海而易漂。愍此本覺真性。睡長夢而難悟。於是同體智力堪造此論。讚述如來深經奧義。欲使為學者暫開一軸。遍探三藏之旨。為道者永息萬境。遂還一心之原。所述雖廣。可略而言。開二門於一心。總括摩羅百八之廣誥。示性淨於相染。普綜踰闍十五之幽致。至如鵠林一味之宗。鷲山無二之趣。金鼓同性三身之極果。華嚴瓔珞四階之深因。大品大集曠蕩之至道。日藏月藏微密之玄門。凡此等輩中眾典之肝心。一以貫之者。其唯此論乎。故下文言。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。此論之意。既其如是。開則無量無邊之義為宗。合則二門一心之法為要。二門之內。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而溷融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。然以此論意趣深邃從來釋者尠具其宗。良由各守所習而牽文。不能虛懷而尋旨。所以不近論主之意。或望源而迷流。或把葉而亡幹。或割領而補袖。或折枝而帶根。今直依此論文。屬當所述經本。庶同趣者消息之耳。標宗體竟。次釋題名。言大乘者。大是當法之名。廣苞為義。乘是寄喻之稱。運載為功。總說雖然。於中分別者則有二門。先依經說。後依論明。依經說者。如虛空藏經言。大乘者。謂無量無邊無崖故。普遍一切。喻如虛空。廣大容受一切眾生故。不與聲聞辟支佛共故。名為大乘。復次乘者。以正住四攝法為輪。以善淨十善業為輻。以淨功德資糧為轂。以堅固淳至專意為輨轄釘鑷。以善成就諸禪解脫為轅。以四無量為善調。以善知識為御者。以知時非時為發動。以無常苦空無我之音為驅策。以七覺寶繩為[革*付]靷。以淨五眼為索帶。以弘普端直大悲為旒幢。以四正勤為軔(軫也枝本輪也)以四念處為平直。以四神足為速進。以勝五力為鑒陣。以八聖道為直進。於一切眾生無障礙慧明為軒。以無住六波羅密迴向薩般若。以無礙四諦度到彼岸。是為大乘。解雲。上來以二十句舉喻況法以顯乘義。又下文雲。此乘諸佛所受。聲聞辟支佛所觀。一切菩薩所乘。釋梵護世所應敬禮。一切眾生所應供養。一切智者所應讚歎。一切世間所應歸趣。一切諸魔不能破壞。一切外道不能測量。一切世間不能與競。解雲。上來以十句對人顯大乘也。依論明者有七有三。三種大義。下文當說。言七種者。有二種七。一者如對法論雲。由與七種大性相應。故名大乘。何等為七。一境大性。以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二行大性。正行一切自利利他廣大行故。三智大性。了知廣大補特伽羅法無我故。四精進大性。於三大劫阿僧祇耶方便勤修無量難行行故。五方便善巧大性。不住生死及涅槃故。六證得大性。得如來諸力無畏不共佛法等無量無數大功德故。七業大性。窮生死際示現一切成菩提等建立廣大諸佛事故(此中前五是因後二是果也)二者顯揚論雲。大乘性者。謂菩薩乘與七大性。共相應故。說名大乘。云何為七。一法大性。謂十二分教中菩薩藏所攝方便廣大之教。二發心大性。謂已發無上正等覺心。三勝解大性。謂於前所說法大性境起勝信解。四意樂大性。謂已超過勝解行地。入淨勝意樂地。五資糧大性。成就福智二種大資糧故。能證無上正等菩提。六時大性。謂三大劫阿僧企耶時能證無上正等菩提。七成滿大性。謂即無上正等菩提自體所成滿菩提自體。比餘成滿自體尚無與等。何況超勝。瑜伽。地持。皆同此說。瑜伽論雲。此中若法大性。乃至若時大性。如是六種。皆是圓證大性之因。圓證大性。是前六種大性之果。解雲。如是二種七種大性。其數雖同。建立意別。建立之意。尋之可知。釋大乘竟。言起信者。依此論文。起眾生信。故言起信。信以決定謂爾之辭。所謂信理實有。信修可得。信修得時有無窮德。此中信實有者。是信體大。信一切法不可得故。即信實有平等法界。信可得者。是信相大。具性功德熏眾生故。即信相熏必得歸原。信有無窮功德用者。是信用大。無所不為故。若人能起此三信者。能入佛法。生諸功德。出諸魔境。至無上道。如經偈云。信為道元功德母。增長一切諸善根。除滅一切諸疑惑。示現開發無上道。信能超出眾魔境。示現無上解脫道。一切功德不壞種。出生無上菩提樹。信有如是無量功德。依論得發心。故言起信。所言論者。建立決了可軌文言。判說甚深法相道理。依決判義。名之為論。總而言之。大乘是論之宗體。起信是論之勝能。體用合舉。以標題目。故言大乘起信論也。第三消文。文有三分。初三行偈。歸敬述意。論曰以下。正立論體。最後一頌。總結迴向。初三偈中。即有二意。前之二頌。正歸三寶。其後一偈。述造論意。初歸敬中有二。歸命二字。是能歸相。盡十方下。顯所歸德。能歸相者。敬順義是歸義。趣向義是歸義。命謂命根。總御諸根。一身之要。唯命為主。萬生所重。莫是為先。舉此無二之命。以奉無上之尊。表信心極。故言歸命。又復歸命者還源義。所以者。眾生六根。從一心起。而背自原。馳散六塵。今舉命總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命。所歸一心。即是三寶故也。盡十方下。顯所歸德。此中應說三寶之義。義如別說。今且消文。文中有三。謂佛法僧。寶之內亦有三意。先嘆心德。次嘆色德。第三句者舉人結嘆。嘆心德中。嘆用及體。初言盡十方最勝業者。是嘆業用。謂現八相等化眾生業。盡十方界。遍三世際。隨諸可化。作諸佛事。故言盡十方最勝業。如對法論雲。業大性者。窮生死際。示現一切成菩提等。建立廣大諸佛事故。彼舉三世。此顯十方也。言遍智者。是嘆智體。所以業用周於十方者。由其智體無所不遍故也。智體週遍。故言遍智。如攝論雲。猶如虛空。遍一切色際。無生住滅變異。如來智亦爾。遍一切所知。無倒無變異故。嘆心德竟。次嘆色德。於中亦二。色無礙者。嘆色體妙。言自在者。嘆色用勝。初言色體者。如來色身。萬行所成。及不思議熏習所成。雖有妙色。而無障礙。一相一好。無際無限。故言噵色無礙。如華嚴經言。求空邊際猶可得。佛一毛孔無崖限。佛德如是不思議。是名如來淨知見故雖無質礙。而有方所示現之義。故得名色而無礙也。言自在者。嘆其色用。謂五根互用。十身相作等。故言色自在。五根互用者。如涅槃經八自在中說。十身相作者。如華嚴經十地品說。嘆色德竟。救世大悲者者。是第三句舉人結嘆。佛猶大長者。以眾生為子。入三界火宅。救諸焚燒苦。故言救世。救世之德。正是大悲。離自他悲。無緣之悲。諸悲中勝。故言大悲。佛地所有萬德之中。如來唯用大悲為力。故偏舉之。以顯佛人。如增一阿含雲。凡聖之力有其六種。何等為六。小兒以啼為力。欲有所說。要當先啼。女人以瞋恚為力。依瞋恚已。然後所說。沙門婆羅門以忍為力。常念下於人。然後自陳。國王以憍慢為力。以此豪勢而自陳說。阿羅漢以專精為力。而自陳說。諸佛世尊以大悲為力。弘益眾生故。是知諸佛偏以大悲為力。故將表人名大悲者。上來三句嘆佛寶竟。此下二句。次顯法寶。及彼身體相者。謂前所說如來之身。即是報佛。正用法界以為自體。故言彼身之體相也。此是舉佛而取其法。下句正出法寶體相。言法性者。所謂涅槃。法之本性。故名法性。如智度論雲。法名涅槃無戲論法。性名本分種。如黃石金性。白石銀性。如是一切法中有涅槃性。故言法性。言真如者。無遣曰真。無立曰如。如下文雲。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名為真如。所言海者。寄喻顯法。略而說之。海有四義。一者甚深。二者廣大。三者百寶無窮。四者萬像影現。真如大海當知亦爾。永絕百非故。苞容萬物故。無德不備故。無像不現故。故言法性真如海也。如華嚴經言。譬如深大海。珍寶不可盡。於中悉顯現。眾生形類像。甚深因緣海。功德寶無盡。清淨法身中。無像而不現故。嘆法寶竟。此下二句。嘆其僧寶。言無量功德藏者。舉德取人。謂地上菩薩。隨修一行。萬行集成。其一一行皆等法界。無有限量。積功所得。以之故言無量功德。如是功德。總屬菩薩。人能攝德。故名為藏。次言如實修行等者正嘆行德。依寶性論。約正體智名如實行。其後得智名為遍行。今此中言如實修行。舉正體智。次言等者。取後得智。若依法集經說。總括萬行始終。通為二句所攝。謂如實修行。及不放逸。如彼經言。如實修行者。謂發菩提願。不放逸者。謂滿足菩提願。復次如實修行者。謂修行佈施。不放逸者。謂不求報。如是持淨戒。成就不退。或修忍辱行。得無生忍。求一切善根而不疲倦。捨一切所作事。修禪定不住禪定。滿足智慧不戲論諸法。如其次第。如實修行及不放逸。乃至廣說。今言如實修行者。即攝發菩提願乃至滿足智慧。次言等者。取不放逸。即是滿足菩提願。乃至不戲論諸法也。歸敬三寶竟在前。此下一頌述造論大意。造論大意不出二種。上半明為下化眾生。下半顯為上弘佛道。所以眾生長沒生死之海不趣涅槃之岸者。只由疑惑邪執故也。故今下化眾生之要。令除疑惑而捨邪執。汎論疑惑。乃有多途。求大乘者所疑有二。一者疑法。障於發心。二者疑門。障於修行。言疑法者謂作此疑。大乘法體為一為多。如是其一。則無異法。無異法故。無諸眾生。菩薩為誰發弘誓願。若是多法。則非一體。非一體故。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發心。言疑門者。如來所立教門眾多。為依何門初發修行。若共可依。不可頓入。若依一二。何遣何就。由是疑故。不能起修行。故今為遣此二種疑。立一心法。開二種門。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更無別法。但有無明迷自一心。起諸波浪流轉六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動作六道。故得發弘濟之願。六道不出一心。故能起同體大悲。如是遣疑。得發大心也。開二種門者。遣第二疑。明諸教門雖有眾多。初入修行不出二門。依真如門修止行。依生滅門而起觀行。止觀雙運。萬行斯備。入此二門。諸門皆達。如是遣疑。能起修行也。捨邪執者。有二邪執。所謂人執。及與法執。捨此二義。下文當說。下化眾生竟在於前也。此下二句。上弘佛道。除彼二邊之疑。得起決定之信。信解大乘唯是一心。故言起大乘正信也捨前二執分別。而得無分別智。生如來家。能紹佛位。故言佛種不斷故也。如論說雲。佛法大海。信為能入。智慧能度。故舉信智。明弘佛道。偈首言為。下結雲故者。為明二意故。造此論也。歸敬述意竟。此下第二正立論體。在文有三。一者總標許說。二者舉數開章。三者依章別解。文處可見。初中言有法者。謂一心法。若人能解此法。必起廣大信根。故言能起大乘信根。信根之相。如題名說。信根既立。即入佛道。入佛道已。得無窮寶。如是大利。依論而得。是故應說。總標許說竟在於前。說有五分以下第二舉數開章。有五分者。是舉章數。云何以下。列其章名。因緣分者。非無所以。而造論端。智者所為。先應須知故。立義分者。因緣既陳。宜立正義。若不略立。不知宗要故。解釋分者。立宗既略。次應廣辯。若不開釋。義理難解故。修行信心分者。依釋起信。必應進修。有解無行。不合論意故。勸修利益分者。雖示修行信心法門。薄善根者不肯造修。故舉利益。勸必應修。故言勸修利益分也。此下第三依章別解即為五分。初中有二。先牒章名。次顯因緣。顯因緣中。有二問答。一者直顯。二者遣疑。初問可見。答中有三。總標。別釋。後還總結。第二別解。八因緣中。初一是總相因。後七是別相因。初言總相。有其二義。一者凡諸菩薩有所為作。每為眾生離苦得樂。非獨在此造論因緣。故曰總相。二者此因雖望立義分文作緣。然彼立義分。總為解釋分等作本。此因亦通為彼作緣依是義故。亦解總相。言離一切苦者。分段變易一切苦也。究竟樂者。無上菩提大涅槃樂也。非求世間者。不望後世人天富樂也。名利恭敬者。不求現在虛偽之事也。此下七種是其別因。唯為此論而作因故。望下七處作別緣故。第二因者。解釋分內有三段中。為二段而作因緣。謂顯示正義。對治邪執。顯示正義之中說雲。依一心法有二種門。是二種門皆各總攝一切諸法。當知即是如來所說一切法門之根本義。以是一心二門之內。無一法義而所不攝故。故言為欲解釋如來根本之義也。彼第二段對治邪執者。即令眾生捨離人法二種謬執。故言為令眾生正解不謬故也。第三因者。為解釋分內第三段文而作因緣。彼文分別發趣道相。令利根者決定發心進趣大道。堪任住於不退位故。故言為令善根乃至不退信故。第四因者。為下修行信心分初四種信心及四修行之文而作因緣。故言為令修習信心故也。第五因者。為下第四修行末雲。復次若人雖修信心。以從先世來多有重惡業障以下。說除障法五行許文而作因緣。故言為示方便消惡業障乃至出邪網故。第六因者。為彼云何修行止觀以下。乃至止觀不具則無能入菩提之道。三紙許文而作因緣。故言修習止觀乃至心過故。第七因者。為彼修行信心分末雲。復次眾生初學是法以下。勸生淨土八行許文而作因緣。故言為示專念方便生於佛前等也。第八因者。為彼第五勸修利益分文而作因緣。故言為示利益勸修行故。次言有如是等因緣所以造論者。第三總結也。直顯因緣竟在於前。此下遣疑。有問有答。問中言經中具有此法者。謂依前八因所說之法。如立義分所立法義。乃至勸修分中所示利益。如是等諸法。經中具說。皆為眾生離苦得樂。而今更造此論重說彼法者。豈非為求名利等耶。以之故言何須重說。是舉疑情而作問也。答中有三。略答。廣釋。第三略結答。答中言脩多羅中雖有此法者。與彼問辭也。根行不等受解緣別者。奪其疑情也。經論所說雖無別法。而受解者根行不同。或有依經不須論者。或有依論不須經者。故為彼人必須造論。答意如是。次則廣顯。於中有二。先明佛在世時說聽俱勝。後顯如來滅後根緣參差。初中言如來在世眾生利根者。明聽人勝。能說之人色心業勝者。顯說者勝。圓音一演者。成說者勝。異類等解者。成聽人勝。則不須論者。結俱勝義。此言圓音。即是一音。一音圓音。其義云何。昔來諸師說者不同。有師說雲。諸佛唯是第一義身。永絕萬像。無形無聲。直隨機現無量色聲。猶如空谷無聲。隨呼發響。然則就佛言之。無音是一。約機論之。眾音非一。何意說言一音圓音者。良由一時一會異類等解。隨其根性各得一音。不聞餘聲。不亂不錯。顯是音奇特。故名一音。音遍十方。隨機熟處無所不聞。故名圓音。非謂如空遍滿無別韻曲。如經言隨其類音普告眾生。斯之謂也。或有說者。就佛言之。實有色聲。其音圓滿。無所不遍。都無宮商之異。何有平上之殊。無異曲故名為一音。無不遍故說為圓音。但由是圓音作增上緣。隨根差別現眾多聲猶如滿月唯一圓形。隨器差別而現多影。當知此中道理亦爾。如經言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解故。或有說者。如來實有眾多音聲。一切眾生所有言音。莫非如來法輪聲攝。但此佛音無障無礙。一即一切。一切即一。一切即一。故名一音。一即一切。故名圓音。如華嚴經言。一切眾生語言法。一言演說盡無餘。悉欲解了淨密音。菩薩因是初發心故。又此佛音不可思議。不但一音言即一切音。亦於諸法無不等遍。今且略舉六雙。顯其等遍之相。一者等於一切眾生及一切法。二者等於十方諸剎及三世諸劫。三者等於一切應身如來及一切化身諸佛。四者等於一切法界及虛空界。五者等於無礙相入界及無量出生界。六者等於一切行界及寂靜涅槃界。此義如華嚴經三種無礙中說。隨一一聲等此六雙。而其音韻恆不雜亂。若音於此六雙有所不遍。則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。然今不壞曲而等遍。不動遍而差韻。由是道理。方成圓音。此非心識思量所測。以是法身自在義故。一音之義略說如是。且止餘論。還釋本文。此下第二明佛滅後根行參差。於中別出四種根性。初二依經而得解者後二依論方取解者。初中言能以自力廣聞而取解者者。依廣經聞得解佛意。而不須論。故言自力也。第二中言亦以自力少聞而多解者者。未必廣聞諸經文言。而能深解諸經意致。亦不須論。故言自力。第三中言無自心力者。直依佛經則不能解。故言無力。因於智度瑜伽等論。方解佛經所說意趣。故言因於廣論得解者。第四中言復以廣論文多為煩者。雖是利根而不忍繁。此人唯依文約義豐之論。深解佛經所說之旨。故言心樂總持少文而攝多義能取解者。此四中。前三非今所為。今所為者在第四人也。如是以下。第三結答。言如是者。通舉前四種人。此論以下。別對第四之人。結明必應須造論意。今此論者。文唯一卷。其普攝一切經意。故言總攝如來廣大深法無邊義故。彼第四品樂總持類。要依此論乃得悟道。以之故言應說此論也。此下第二說立義分。文中有二。一者結前起後。摩訶以下。第二正說。立二章門。謂法與義。法者是大乘之法體。義者是大乘之名義。初立法者。起下釋中初釋法體之文。次立義者。起下復次真如自體相者以下釋義文也。初立法中亦有二立。一者就體總立。起下釋中初總釋文。二者依門別立。起下言真如者以下別釋文也。初中所言法者謂眾生心者。自體名法。今大乘中一切諸法皆無別體。唯用一心為其自體。故言法者謂眾生心也。言是心即攝一切者。顯大乘法異小乘法。良由是心通攝諸法。諸法自體唯是一心。不同小乘一切諸法各有自體。故說一心為大乘法也。何以故下。依門別立。此一文內含其二義。望上釋總義。望下立別門。然心法是一。大乘義廣。以何義故。直依是心顯大乘義。故言何以故。下釋意雲。心法雖一。而有二門。真如門中有大乘體。生滅門中有體相用。大乘之義莫過是三。依一心顯大乘義也。言是心真如者。總舉真如門。起下即是一法界以下文也。次言相者。是真如相。起下復次真如者依言說分別有二種以下文也。言是心生滅者。總舉生滅門。起下依如來藏故有生滅心以下文。言因緣者。是生滅因緣。起下復次生滅因緣以下文也。次言相者。是生滅相。起下復次生滅者以下文也。言能示摩訶衍自體者。即是生滅門內之本覺心。生滅之體。生滅之因。是故在於生滅門內。然真如門中直言大乘體。生滅門中乃雲自體者。有深所以。至下釋中。其義自顯也。言相用者含有二義。一者能示如來藏中無量性功德相。即是相大義。又示如來藏不思議業用。即是用大義也。二者真如所作染相名相。真如所起淨用名用。如下文言真如淨法實無於染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法本無淨用。但以真如而熏習故則有淨用也。立法章門竟在於前。此下第二立義章門。於中亦二。初明大義次顯乘義。此亦起下釋中之文。至彼文處。更相屬當。大義中。體大者在真如門。相用二大在生滅門。生滅門內亦有自體。但以體從相。故不別說也。言如來藏具足無量性功德者。二種藏內。不空如來藏。二種藏中。能攝如來藏。性功德義及用大義。至下釋中當廣分別。乘義中有二句。一切諸佛本所乘故者。立果望因以釋乘義也。一切菩薩皆乘此法到如來地故者。據因望果以釋乘義也。解釋分中。在文亦二。一者結前起後。二者正釋。正釋中有三。一者舉數總標。二者依數開章。三者依章別解。開章中。言顯示正義者。正釋立義分中所立也。對治邪執。發趣道相者。是明離邪就正門也。別解之中。即有三章。初釋顯示正義分中。大分有二。初正釋義。示後入門。正釋之中。依上有二。初釋法章門。後釋義章門。初中亦二。一者總釋。釋上總立。二者別解。解上別立。初中言依一心法有二種門者。如經本言。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。此言心真如門者。即釋彼經寂滅者名為一心也。心生滅門者。是釋經中一心者名如來藏也。所以然者。以一切法無滅。本來寂靜。唯是一心。如是名為心真如門。故言寂滅者名為一心。又此一心體有本覺。而隨無明動作生滅。故於此門如來之性隱而不顯。名如來藏。如經言如來藏者是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣。如是等義在生滅門。故言一心者名如來藏。是顯一心之生滅門。如下文言。心生滅者。依如來藏故有生滅心。乃至此識有二種義。一者覺義。二者不覺義。當知非但取生滅心為生滅門。通取生滅自體及生滅相。皆在生滅門內義也。二門如是。何為一心。謂染淨諸法其性無二。真妄二門不得有異。故名為一。此無二處。諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。然既無有二。何得有一。一無所有。就誰曰心。如是道理。離言絕慮。不知何以目之。強號為一心也。言是二種門皆各總攝一切法者。釋上立中是心即攝一切世間出世間法。上直明心攝一切法。今此釋中顯其二門皆各總攝。言以是二門不相離故者。是釋二門各總攝義。欲明真如門者染淨通相。通相之外無別染淨。故得總攝染淨諸法。生滅門者別顯染淨。染淨之法無所不該。故亦總攝一切諸法。通別雖殊。齊無所遣。故言二門不相離也。總釋義竟。心真如者以下釋上別立。別釋二門。即為二分。真如門中。亦有二意。初釋真如。後釋如相。又復初是總釋。後是別解。又初文明不可說。顯理絕言。後文明可得說。顯不絕言。問。理實而言。為絕為不絕若不絕言者。正體離言。即通於理。若實絕言。後智帶言。即倒於理。又若不絕。則初段論文斯為漫語。若實絕言。則後段論文徒為虛設。如說虛空為金銀等。解雲。是故當知。理非絕言。非不絕言。以是義故。理亦絕言。亦不言絕。是則彼難無所不審。且止傍論。還釋本文。初文有三。一者略標。二者廣釋。其第三者往覆除疑。略標中言即是一法界者。是舉真如門所依之體。一心即是一法界故。此一法界通攝二門。而今不取別相之門。於中但取總相法門。然於總相有四品中。說三無性所顯真如。故言大總相。軌生真解。故名為法。通入涅槃。故名為門。如一法界舉體作生滅門。如是舉體為真如門。為顯是義。故言體也。此下廣釋。於中有二。一者顯真如體。二者釋真如名。初中有三。一者當真實性以顯真如。二者對分別性而明真如絕相。三者就依他性以顯真如離言。初中言心性者。約真如門論其心性。心性平等。遠離三際。故言心性不生不滅也。第二中有二句。初言一切諸法唯依妄念而有差別者。是舉遍計所執之相。次言若離心念即無一切境界相者。對所執相顯無相性。猶如空華。唯依眼病而有華相。若離眼病。即無華相。唯有空性。當知此中道理亦爾。第三中有三句。先約依他性法以明離言絕慮。次依離絕之義以顯平等真如。後釋平等離絕所以。初中言是故一切法者。謂從緣生依他起法。離言說相者。非如音聲之所說故。離名字相者。非如名句之所詮故。離心緣相者。名言分別所不能緣故。如虛空中鳥跡差別。謂隨鳥形空相顯現。顯現之相實有差別。而離可見之相差別。依他起法當知亦爾。隨諸熏習差別顯現。而離可言之性差別。既離可言可緣差別。即是平等真如道理。故言畢竟平等。乃至故名真如。此是第二顯真如平等。以一切下。釋其所以。所以真如平等離言者。以諸言說唯是假名。故於實性不得不絕。又彼言說但隨妄念。故於真智不可不離。由是道理故說離絕。故言乃至不可得故。顯體文竟。此下釋名於中亦三。初標立名之意。所謂因言遣言。猶如以聲止聲也。次正釋名。此真如體無有可遣者。非以真體遣俗法故。以一切法悉皆真故者。依他性一切諸法。離假言說。故悉是真。悉是真者。不壞差別即是平等。是平等故。無別可立。故言一切皆同如故。當知以下。第三結名。直顯真如竟在於前。問曰以下往覆疑問中。言云何隨順者。是問方便。而能得入者。是問正觀。答中次第答此二問。初中言雖說雖念者。明法非無。以離惡取空見故。無有能說可說等者。顯法非有。離執著有見故。能如是知。順中道觀。故名隨順。第二中言離於念者。離分別念。名得入者。顯入觀智也。復次以下第二明真如相。在文有三。一者舉數總標。二者依數開章。三者依章別解。別解中即有二。先明空中。即有三句。略明。廣釋。第三總結。初中言一切染法不相應者。能所分別不相應故。離一切法差別相者。離所取相故。以無虛妄心念故者。離能取見故。即以離義而釋空也。廣釋之中。明絕四句。四句雖多。其要有二。謂有無等及一異等。以此二四句攝諸妄執。故對此二以顯真空。如廣百論雲。復次為顯世間所執諸法皆非真實。及顯外道所執不同。故說頌曰。有非有俱非。一非一雙泯。隨次應配屬。智者達非真。釋曰。一切世間色等句義。言說所表。心慧所知。情執不同。略有四種。謂有。非有。俱許。俱非。隨次如應配四邪執。謂一。非一。雙許。雙非。數論外道執有等性與諸法一。即當有句。此執非真。所以者何。若青等色與色性一。應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應如聲性其體皆同。眼等諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境。應一一境對一切根。又一切法與有性一。應如有性其體皆同也。勝論外道說有等性與諸法非一。當非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等非眼所行。聲等亦爾。又一切法異有性者。應如兔角其體本無。乃至廣破。無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等與色等一。同數論過。與色等異。同勝論失。一異二種性相相違。而言體同。理不成立。一應非一。以即異故如異。異應非異。以即一故如一。乃至廣破。邪命外道執有性等與彼諸法非一非異。當於非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所說非一異者。為俱是遮。為偏有表。若偏有表。應不雙非若俱是遮應無所執。有遮有表。理互相違。無遮無表。言成戲論。乃至廣破。如是世間起四種謗。謂有。非有。雙許。雙非。如次增益。損減。相違。戲論。是故世間所執非實。今此文中。非有相。是遣初句。非無相者。遣第二句。非非有相非非無相者。遣第四句。非有無俱者。遣第三句。二句前後。隨論者意。皆有道理。不相傷也。一異四句。准釋可知。乃至以下。第三總結。於中二句。從此以下。乃至曰為空。是順結也。若離以下。是反結也。釋不空中。亦有三句。初牒空門。謂言已顯法體空無妄故。次顯不空。即是真心乃至則名不空故。亦無有相以下。第三明空不空無二差別。雖曰不空。而無有相。是故不空不異於空。以離分別所緣境界。唯無分別所證相應故也。此下第二釋生滅門。於中有二。初正廣釋復次有四種熏習以下。因言重顯。初中有三。一者釋上立義分中是心生滅。二者復次生滅因緣以下。釋上生滅因緣。三者復次生滅相以下。釋上生滅相。初中有二。一者就體總明。二者依義別解。初中三句。一者標體。二者辯相。三者立名。初中言依如來藏故有生滅心者。自性清淨心。名為如來藏。因無明風動作生滅。故說生滅依如來藏。如四卷經言。如來藏為無始惡習所熏。名為識藏。又言剎那者名為識藏故。所謂以下。第二辯相。不生不滅者。是上如來藏。不生滅心動作生滅。不相捨離。名與和合。如下文言。如大海水因風波動。水相風相不相捨離。乃至廣說。此中水之動是風相。動之濕是水相。水舉體動。故水不離風相。無動非濕。故動不離水相。心亦如是。不生滅心舉體動。故心不離生滅相。生滅之相莫非神解。故生滅不離心相。如是不相離。故名與和合。此是不生滅心與生滅和合。非謂生滅與不生滅和合也。非一非異者。不生滅心舉體而動。故心與生滅非異。而恆不失不生滅性。故生滅與心非一。又若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮於斷邊。若是異者。依無明風熏動之時。靜心之體不應隨緣。即墮常邊。離此二邊。故非一非異。如四卷經云。譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具亦如是。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故非異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者。藏識非因若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相識滅。但業相滅。今此論主正釋彼文。故言非一非異此中業識者。因無明力不覺心動。故名業識。又依動心轉成能見。故名轉識。此二皆在梨耶識位。如十卷經言。如來藏即阿梨耶識。共七識生。名轉滅相。故知轉相在梨耶識。自真相者。十卷經云中真名自相。本覺之心。不藉妄緣。性自神解名自真相。是約不一義門說也。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說也。於中委悉。如別記說也。第三立名。名為阿梨耶識者。不生滅與生滅和合。非一非異。故總名為阿梨耶識翻名釋義。是如楞伽宗要中說就體總明竟在於前。此下第二依義別解。此中有三。一開義總標。略明功能。二依義別釋。廣顯體相。三明同異。初中言此識有二種義能攝一切法生一切法者。能攝之義如前廣說。然上說二門各攝一切。今此明一識含有二義。故此一識能攝一切。不言二義各攝一切。以此二義唯在生滅門內說故。如是二義不能各攝一切法故。又上二門但說攝義。以真如門無能生義故。今於此識亦說生義。生滅門中有能生義故。此義云何。由不覺義熏本覺故生諸染法。又由本覺熏不覺故生諸淨法。依此二義通生一切。故言識有二義生一切法。此文即起下有四種熏習以下文也。當知一心義寬。總攝二門。此識義狹。在生滅門。此識二義既在一門。故知門寬而義狹也。引經釋義如別記也。第二廣中有三。初言云何為二者。問數發起。次言覺義不覺義者。依數列名。所言以下。第三別解。先釋覺義。後解不覺。覺中有二。先略。後廣。略中亦二。先本。後始。明本覺中。亦有二句。先明本覺體。後釋本覺義。初中言心體離念者。謂離妄念。顯無不覺也。等虛空界者非唯無闇。有慧光明遍照法界平等無二。如下文雲。有大智慧光明義故。遍照法界義故。何以故下。第二釋義。是對始覺釋本覺義。明本覺竟。次釋始覺。於中有二。先顯亦對本覺不覺起義。後對不覺釋始覺義。此中大意。欲明始覺待於不覺。不覺待於本覺。本覺待於始覺。既互相待。則無自性。無自性者。則非有覺。非有覺者。由互相待。相待而成。則非無覺。非無覺故。說名為覺。非有自性名為覺也。略明二覺竟在於前。此下第二廣釋二覺。於中先釋始覺。後廣本覺。初中有三。一者總標滿不滿義。二者別解始覺差別。三者總明不異本覺。總標中言覺心源故名究竟覺者。在於佛地。不覺心源故非究竟覺者。金剛已還也。次別解中。約四相說。此中先明四相。然後消文。問。此中四相。為當同時。為是前後。此何所疑。若同時那。論說四相覺時差別。若前後那。下言四相俱時而有。或有說者。此依薩婆多宗四相。四體同時。四用前後。用前後故。覺時差別。體同時故。名俱時而有。或有說者。是依成實前後四相。而言俱時而有者。以本覺望四相。則無四相前後差別。故言俱時而有。皆無自立。或有說者。此是大乘秘密四相。覺四相時。前後淺深。所覺四相。俱時而有。是義云何。夫心性本來離生滅相。而有無明迷自心性。由違心性離於寂靜。故能生起動念四相。四相無明和合力故。能令心體生住異滅。如似小乘論議之中。心在未來未逕生滅。而由業力引於四相。能令心法生住異滅。大乘四相當知亦爾。如經言。即此法身。為諸煩惱之所漂動。往來生死。名為眾生。此論下文雲自性清淨心因無明風動。正謂此也。總說雖然。於中分別者。四相之內各有差別。謂生三。住四。異六。滅七。生相三者。一名業相。謂由無明不覺念動。雖有起滅。見相未分。猶如未來生相將至正用之時。二者轉相。謂依動念轉成能見。如未來生至正用時。三者現相。謂依能見現於境相。如未來生至現在時。無明與此三相和合。動一心體隨轉至現。猶如小乘未來藏心。隨其生相轉至現在。今大乘中如來藏心隨生至現。義亦如是。此三皆是阿梨耶識位所有差別。於中委悉。下文當說。是名甚深三種生相。住相四者。由此無明與生和合。迷所生心無我我所。故能生起四種住相。所謂我癡我見我愛我慢。如是四種依生相起能相心體。令至住位內緣而住。故名住相。此四皆在第七識位。異相六者。無明與彼住相和合。不覺所計我我所空。由是能起六種異相。所謂貪瞋癡慢疑見。如新論雲。煩惱自性唯有六種。此之謂也。無明與此六種和合。能相住心令至異位外向攀緣。故名異相。此六在於生起識位。滅相七者。無明與此異相和合。不覺外塵違順性離。由此發起七種滅相。所謂身口七支惡業。如是惡業。能滅異心令墮惡趣。故名滅相。猶如小乘滅相。滅現在心。令入過去。大乘滅相當知亦爾。由是義故。四相生起。一心流轉。一切皆因根本無明。如經言無明住地其力最大。此論雲當知無明力能生一切染法也。又所相之心。一心而來。能相之相。無明所起。所起之相。隨其所至。其用有差別。取塵別相。名為數法。良由其根本無明違平等性故也。其所相心。隨所至處。每作總主。了塵通相。說名心王。由其本一心是諸法之總源故也。如中邊論雲。唯塵智名心。差別名心法。長行釋雲。若了塵通相名心。取塵別相名為心法。瑜伽論中亦同是說。以是義故。諸外道等多於心王計為宰主作者受者。由不能知其無自性隨緣流轉故也。總此四相名為一念。約此一念四相。以明四位階降。欲明本依無明不覺之力。起生相等種種夢念。動其心源。轉至滅相。長眠三界。流轉六趣。今因本覺不思議熏。起厭樂心。漸向本源。始息滅相乃至生相。朗然大悟。覺了自心本無所動。今無所靜。本來平等。住一如床。如經所說夢度河喻。此中應廣說大意如是。次消其文。約於四相以別四位。四位之中各有四義。一能覺人。二所覺相。三覺利益。四覺分齊。初位中言如凡夫人者。是能覺人位在十信也。覺知前念起惡者。顯所覺相。未入十信之前。具起七支惡業。今入信位。能知七支實為不善。故言覺知前念起惡。此明覺於滅相義也。能止後念令不起者。是覺利益。前由不覺。起七支惡念。今既覺故。能止滅相也。言雖復名覺即是不覺者。明覺分齊。雖知滅相實是不善。而猶未覺滅相是夢也。第二位中言如二乘觀智初發意菩薩等者。十解以上三賢菩薩。十解初心。名發心住。舉此初人。兼取後位。故言初發意菩薩等。是明能覺人也。覺於念異者。明所覺相。如前所說六種異相。分別內外計我我所。此三乘人了知無我。以之故言覺於念異。欲明所相心體無明所眠。夢於異相。起諸煩惱。而今與智慧相應。從異相夢而得微覺也。念無異相者。是覺利益。既能覺於異相之夢。故彼六種異相永滅。以之故言念無異相也。捨麁分別執著相故名相似覺者。是覺分齊。分別違順起貪瞋等。是名麁分別執著相。雖捨如是麁執著想。而猶未得無分別覺。故名相似覺也。第三位中法身菩薩等者。初地以上十地菩薩。是能覺人也。覺於念住者。住相之中。雖不能計心外有塵。而執人法內緣而住。法身菩薩通達二空。欲明所相心體前覺異相。而猶眠於住相之夢。今與無分別智相應。從住相夢而得覺悟。故言覺於念住。是所覺相也。念無住相者。四種住相滅而不起。是覺利益也。以離分別麁念相者。人我執。名分別簡前異相之麁分別。故不名麁。法我執。名為麁念。異後生相之微細念。故名麁念。雖復已得無分別覺而猶眠於生相之夢。故名隨分覺。是覺分齊也。第四位中如菩薩盡地者。謂無垢地。此是總舉。下之二句。別明二道。滿足方便者。是方便道。一念相應者。是無間道。如對法論雲。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。無間道攝。是明能覺人也。覺心初起者。是明所覺相。心初起者。依無明有生相。相心體令動念。今乃證知離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷方時謂東為西。悟時乃知西即是東。當知此中覺義亦爾也。心無初相者。是明覺利益。本由不覺。有心元起。今既覺故。心無所起。故言心無初相。前三位中雖有所離。而其動念猶起未盡。故言念無住相等。今究竟位。動念都盡。唯一心在。故言心無初相也。遠離以下。明覺分齊。於中二句。初正明覺分齊。是故以下。引經證成。業相動念。念中最細。名微細念。此相都盡。永無所餘。故言遠離。遠離之時。正在佛地。前來三位。未至心源。生相未盡。心猶無常。今至此位。無明永盡。歸一心源。更無起動。故言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。又復未至心源。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而今既見心性。夢想都盡。覺知自心本無流轉。今無靜息。常自一心。住一如床故言得見心性。心即常住。如是始覺不異本覺。由是道理名究竟覺。此是正明覺分齊也。引證中。言能觀無念者則為向佛智故者。在因地時。雖未離念。而能觀於無念道理。說此能觀為向佛地。以是證知佛地無念。此是舉因而證果也。若引通說因果文證者。金鼓經言。依諸伏道起事心滅。依法斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。此言諸伏道者。謂三十心。起事心滅者。猶此論中捨麁分別執著想。即是異相滅也。法斷道者。在法身位。依根本心滅者。猶此中說捨分別麁念相。即是住相滅也。勝拔道者。金剛喻定。根本心盡者。猶此中說遠離微細念。是謂生相盡也。上來別明始覺差別。又心起者以下。第三總明始覺不異本覺。此中有二。一者重明究竟覺相。二者正明不異本覺。初中有三。一者直顯究竟相。二者舉非覺顯是覺。三者對境廣顯智滿。初中言又心起者者。牒上覺心初起之言。非謂覺時知有初相。故言無有初相可知。而說覺心初起相者。如覺方時知西是東。如是如來覺心之時。知初動相即本來靜。是故說言即謂無念也。是故以下。舉非顯是。如前所說無念是覺。是故有念不得名覺。是即金剛心以還一切眾生未離無始無明之念。依是義故不得名覺。然前對四相之夢差別。故說漸覺。今約無明之眠無異。故說不覺。如仁王經言。始從伏忍至頂三昧。照第一義諦。不名為見。所謂見者。是薩婆若故。若得以下。對境顯智。若至心原得於無念。即能遍知一切眾生一心動轉四相差別。故言即知心相生住異滅。次言以無念等故者。釋成上義。此中有疑雲。佛得無念。眾生有念有無隔別。云何無念能知有念作如是疑。故遣之雲。眾生有念本來無念。得無念與彼平等。故言以無念等故。是明既得平等無念。故能遍知諸念四相也。此下第二正明無異。雖曰始得無念之覺。而覺四相本來無起。待何不覺而有始覺。故言實無始覺之異。下釋此義。四相俱有為心所成。離一心外無別自體。故言俱時而有皆無自立。皆無自立。故本來平等。同一本覺也。復次以下廣本覺。於中有二。先明隨染本覺。後顯性淨本覺。初中有三。一者總標。二者列名。三者辨相。初中言生二種相者。如是二種相。在隨動門。故言生也。此二不離性淨本覺。故言與彼不相捨離。第二列名中。言智淨相者。正明隨染本覺之相。不思議業相者。明此本覺還淨時業也。第三辨相中。先辨智淨相。於中有三。法。喻。與合。法中有二。直明。重顯。初中言法力熏習者。謂真如法內熏之力。依此熏力修習資糧。得發地上如實修行。至無垢地滿足方便。由是能破和合識內生滅之相。顯其不生不滅之性。故言破和合識相顯現法身。此時能滅相續心中業相轉相。令其隨染本覺之心。遂得歸源。成淳淨智。故言滅相續心相智淳淨故。此中相續識者。猶是和合識內生滅之心。但為顯現法故說破和合識。為成應身淨智。故說滅相續識相。然不滅相續心。但滅相續心之相也。如經說言。是故大慧。諸識自相滅。自相滅者業相滅。若自相滅者。不異外道斷見戲論。諸外道說。離諸境界。相續識滅。相續識滅已。即滅諸識。大慧。若相續識滅者。無始世來諸識應滅。乃至廣說也。此義云何以下。重顯前說滅不滅義。一切心識之相皆是無明者。謂業識轉識等諸識相。無明所起。皆是不覺。以之故言皆是無明。如是諸識不覺之相。不離隨染本覺之性。以之故言不離覺性。此無明相。與本覺性。非一非異。非異故非可壞。而非一故非不可壞。若依非異非可壞義。說無明轉即變為明。若就非一非不可壞之義。說無明滅覺性不壞。今此文中依非一門。故說滅相續心相也。喻中言水非動性者。明今之動非自性動。但隨他動。若自性動者。動相滅時。濕性隨滅。而隨他動。故動相雖滅。濕性不壞也。合中言無明滅者。本無明滅。是合風滅也。相續即滅者。業識等滅。合動相滅也。智性不壞者。隨染本覺神解之性名為智性。是合濕性不壞也。次釋不思議業相中。依智淨者。謂前隨染本覺之心。始得淳淨。是始覺智。依此智力現應化身。故言無量功德之相。此所現相。無始無終。相續不絕。故言無斷。如金鼓經言。應身者。從無始生死相續不斷故。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡用亦不盡。故說常住。寶性論雲。何者成就自身利益。謂得解脫。遠離煩惱障智障。得無障礙清淨法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利益已。無始世來。自然依彼二種佛身。示現世間自在力行。是名成就他身利益。問。始得自利已。方起利他業。云何利他說無始耶。解雲。如來一念。遍應三世。所應無始故。能應則無始。猶如一念圓智。遍達無邊三世之境。境無邊故。智亦無邊。無邊之智所現之相。故得無始亦能無終。此非心識思量所測。是故名為不思議業也。復次以下次明性淨本覺之相。於中有二。一者總標。二者別解。初中言與虛空等者。無所不遍故。猶如淨鏡者離垢現影故。四種義中。第一第三。依離垢義以況淨鏡。第二第四。依現像義亦有淨義也。別解之中。別顯四種。此中前二在於因性。其後二種在於果地。前二種者。明空與智。如涅槃經言。佛性者第一義空。第一義空名為智慧。智者見空及與不空。愚者不見空與不空。乃至廣說。今此初中言遠離一切心境界相者。即顯彼經第一義空也。無法可現非覺照義者。是釋不見空與不空也。第二中言一切世間境界悉於中現者。是釋彼經智慧者見空及與不空。如彼經言。空者一切生死。不空者謂大涅槃故。此中但現生死境界。既現於鏡。故言不出。而不染鏡。故曰不入。隨所現像。同本覺量。等虛空界。遍三世際。故無念念之失。亦無滅盡之壞。故言不失不壞常住一心等也。上來明其淨鏡之義。又一切下。釋因熏習義也。第三中言出於二礙淳淨明者。是明前說因熏習鏡出纏之時為法身也。第四中言依法出離故遍照眾生心者。即彼本覺顯現之時。等照物機。示現萬化。以之故言隨念示現。此與前說不思議業有何異者。彼明應身始覺之業。此顯本覺法身之用。隨起一化。有此二義。總說雖然。於中分別者。若論始覺所起之門。隨緣相屬而得利益。由其根本隨染本覺。從來相關有親疎故。論其本覺所顯之門。普益機熟不簡相屬。由其本來性淨本覺。等通一切無親疎故。廣覺義竟。次釋不覺。於中有三。先明根本不覺。次顯枝末不覺。第三總結本末不覺。初中亦二。先明不覺依本覺立。後顯本覺亦待不覺。初中有三。謂法。喻。合。初中言不如實知真如法一故者。根本無明。猶如迷方也。不覺心起而有其念者。業相動念。是如邪方。如離正東無別邪西。故言念無自相不離本覺。喻合之文。文相可見也。次明本覺亦待不覺。於中有二。初言以有不覺妄想心者。無明所起妄想分別。由此妄想能知名義。故有言說說於真覺。是名真覺之名待於妄想也。若離不覺則無真覺自相可說者。是明所說真覺必待不覺。若不相待。則無自相。待他而有。亦非自相。自相既無。何有他相。是顯諸法無所得義。如下文言。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說。智度論雲。若世諦如毫釐許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。此下廣顯枝末不覺。於中有二。先明細相。後顯麁相。初中亦二。總標。別釋。初中言與彼不覺相應不離者。本末相依。故曰相應。非如王數相應之義。此為不相應染心故。別釋中言無明業相者。依無明動。名為業相故。起動義是業義。故言心動說名為業也。覺則不動者。舉對反顯。得始覺時。則無動念。是知今動。只由不覺也。動則有苦者。如得寂靜。即是極樂。故今雲動即是苦也。業相是無苦。無明是無集。如是因果俱時而有。故言果不離因故。然此業相雖有動念。而是極細。能所未分。其本無明當知亦爾。如無想論雲。問。此識何相何境。答。相及境不可分別。一體無異。問。若爾。云何知有。答。由事故知有此識。此識能起一切煩惱業果報事。譬如無明常起。此無明可欲分別不。若可分別。非謂無明。若不可分別。則應非有。而是有非無。亦由欲瞋等事。知有無明。本識亦爾。故此等文意。正約業相顯本識也。第二能見相者。即是轉相。依前業相轉成能緣。故言以依動能見。依性靜門則無能見。故言不動則無見也。反顯能見要依動義。如是轉相雖有能緣。而未能顯所緣境相。直是外向。非託境故。如攝論雲。意識緣三世。及非三世境。是則可知此識所緣境不可知故。此言不可知者。以無可知境故。如說十二因緣始不可知。此亦如是。是約轉相顯本識也。第三境界相者。即是現相。依前轉相能現境界。故言能見故境界妄現。如四卷經言。大慧。略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識。現識。分別事識。譬如明鏡持諸色像。現識處亦復如是。又下文言。譬如藏識頓分別知。自心現身及身安立受用境界。此論下文明現識雲。所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。以一切時任運而起常在前故。如是等文。約於現相以顯本識。如是現相既在本識。何況其本轉相業相。反在六七識中說乎。以有已下次明麁相。於中亦二。總標。別釋。初言以有境界緣者。依前現識所現境故。起七識中六種麁相。是釋經言境界風所動七識波浪轉之意也。次別釋中。初之一相。是第七識。次四相者。在生起識。後一相者。彼所生果也。初言智相者。是第七識麁中之始。始有慧數分別我塵。故名智相。如夫人經言。於此六識及心法智。此七法剎那不住。此言心法智者。慧數之謂也。若在善道。分別可愛法。計我我所。在惡道時。分別不愛法。計我我所。故言依於境界心起分別愛與不愛故也。具而言之。緣於本識。計以為我。緣所現境。計為我所。而今此中就其麁顯。故說依於境界心起。又此境界不離現識。猶如影像不離鏡面。此第七識直爾內向計我我所。而不別計心外有塵。故餘處說還緣彼識。問。云何得知第七末那。非但緣識。亦緣六塵。答。此有二證。一依比量。二聖言量。言比量者。此意根必與意識同境。是立宗也。不共所依故。是辨因也。諸是不共所依。必與能依同境。如眼根等。是隨同品言也。或時不同境者。必非不共所依。如次第滅意根等。是遠離言也。如是宗因譬喻無過。故知意根亦緣六塵也。若依是義。能依意識緣意根時。所依意根亦對自體。以有自證分故無過。亦緣自所相應心法。以無能障法故得緣。諸心心所法皆證自體。是故不廢同一所緣。此義唯不通於五識。依色根起不通利故。但對色塵。非餘境故。聖言量者有經有。金鼓經言。眼根受色。耳根分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根。即是末那。故知遍緣一切法也。又對法論十種分別中言。第一相分別者。謂身所居處所受用義。彼復如其次第。以諸色根器世界色等境界為相。第二相顯現分別者。謂六識身及意。如前所說取相而顯現故。此中五識。唯現色等五塵。意識及意。通現色根及器世界色等境界。設使末那不緣色根器世界等。則能現分別唯應取六識。而言及意。故知通緣也。且置傍論。還釋本文。第二相續相者。是生起識。識蘊。是麁分別。遍計諸法得長相續。又能起愛取。引持過去諸行不斷。亦得潤生。能令未來果報相續。依是義故名相續相。不同前說相續心也。依於智者。依前智相為根所生故。所依是細。唯一捨受。能依是麁。具起苦樂。故言生起苦樂也。又所依智相。內緣而住。不計外塵。故是似眠。此相續識。遍計內外。覺觀分別。如似覺悟。以之故言覺心起念。起念即是法執分別。識蘊與此麁執相應。遍馳諸境。故言相應不斷故也。第三執取相者。即是受蘊。以依識蘊。分別違順。領納苦樂。故言依於相續乃至住苦樂等也。第四計名字相者。即是想蘊。依前受蘊。分別違順等名言相。故言依妄執乃至名言相故也。第五起業相者。即是行蘊。依於想蘊所取名相。而起思數造作善惡。故言依於名字乃至造種種業故也。第六業系苦相者。依前行蘊所造之業。而受三有六趣苦果。故言依業受果不自在故也。當知以下第三總結。如前所說六種麁相。依於現相所現境起。三種細相。親依無明。如是六三。總攝諸染。是故當知無明住地。能生一切染法根本。以諸染相雖有麁細。而皆不覺諸法實相。不覺之相是無明氣。故言一切染法皆是不覺相故。第二依義別解有三分內。第一略明功能。第二廣顯體相。如是二分竟在於前。此下第三明同異相。此中有三。總標列名。次第辨相。辨相之中。先明同相。於中有三。一者引喻。二者合喻。三者引證。第二中言無漏者。本覺始覺也。無明者。本末不覺也。此二皆有業用顯現。而非定有。故名業幻。第三中言本來常住入於涅槃菩提法者。如大品經言。以是智慧。斷一切結使。入無餘涅槃。元是世俗法。非第一義。何以故。空中無有滅。亦無使滅者。諸法畢竟空。即是涅槃故。又言。何義故為菩提。空義。是菩提義。如義。法性義。實際義。是菩提義。復次諸法實相。不誑不異。是菩提義故。當知此中約於性淨菩提。本來清淨涅槃。故諸眾生本來入也。非可修相者。無因行故。非可作相者。無果起故。畢竟無得者。以無能得者。無得時無得處故。亦無以下。猶是經文。而非此中所證之要。但是一處相續之文。是故相從引之而已。明異相中。先喻。後合。合中言隨染幻差別者。是無漏法。性染幻差別者。是無明法何者。本末無明。違平等性。是故其性自有差別。諸無漏法。順平等性。直置其性。應無差別。但隨染法差別之相。故說無漏有差別耳。謂對業識等染法差別。故說本覺恆沙性德。又對治此諸法差別。故成始覺萬德差別。然如是染淨。皆是相待。非無顯現。而非是有。是故通名幻差別也。上來廣釋立義分中是心生滅竟在於前。此下第二釋其因緣。於中有二。先明生滅依因緣義。後顯所依因緣體相。初中亦二。總標。別釋。初中言因緣者。阿梨耶心體變作諸法。是生滅因。根本無明熏動心體。是生滅緣。又復無明住地諸染根本起諸生滅。故說為因。六塵境界能動七識波浪生滅。是生滅緣。依是二義以顯因緣。諸生滅相聚集而生。故名眾生。而無別體。唯依心體。故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生是意意識。以之故言意意識轉。此義云何以下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後釋意識轉。初中言阿梨耶識者。是上說心即是生滅之因。說有無明者。在梨耶識即是生滅之緣。欲明依此因緣意意識轉。故言以依阿梨耶識說有無明。上總標中略標其因。是故但言依心。此別釋中具顯因緣。故說亦依梨耶識內所有無明也。不覺以下。次釋意轉。於中有三。一者略明意轉。二者廣顯轉相。三者結成依心之義。初中即明五種識相。不覺而起者。所依心體。由無明熏。舉體起動。即是業識也。言能見者。即彼心體轉成能見。是為轉識言能現者。即彼心體復成能現。即是現識。能取境界者。能取現識所現境界。是為智識。起念相續者。於所取境起諸麁念。是相續識。依此五義次第轉成。能對諸境而生意識。故說此五以為意也。此意以下。第二廣明。於中有二。總標。別釋。別釋中言無明力者。舉所依緣。不覺心動者。釋其業義。起動之義是業義故。轉識中言依於動心能見相故者。依前業識之動。轉成能見之相。然轉識有二。若就無明所動轉成能見者。是在本識。如其境界所動轉成能見者。是謂七識。此中轉相。約初義也。現識中言能現一切境界者。依前轉識之見。復起能現之用。如上文言以依能見故境界妄現。當知現識依於轉識。非能見用即是能現。是故前言能見能現。次喻。後合。合中言五塵者。且舉麁顯以合色像。實論通現一切境故。以一切時任運而起常在前故者。非如第六七識有時斷滅故。以是文證。當知是三皆在本識之內別用也。第四智識者。是第七識上六相內初之智相。義如前說。愛非愛果。名染淨法。分別彼法。計我我所。故言分別染淨法也。第五相續識者。即是意識上六相中名相續相。以念相應不斷故者。法執相應。得長相續。此約自體不斷以釋相續義也。住持以下。約其功能釋相續義。此識能起愛取煩惱。故能引持過去無明所發諸行。令成堪任來果之有。故言住持乃至不失故。又復能起潤生煩惱。能使業果續生不絕。故言成就無差違故。如是三世因果流轉不絕。功在意識。以是義故名相續識。次言念已經事慮未來事者。顯此識用麁顯分別。不同智識微細分別。是知此識唯在意識。不同上說相續心也。是故以下。第三結明依心之義。於中有二。先略。後廣。初言是故者。是前所說五種識等依心而成。以是義故。三界諸法唯心所作。如十地經言。佛子。三界但一心作。此之謂也。此義云何以下廣釋。於中有二。先明諸法不無而非是有。後顯諸法不有而非都無。初中言以一切法皆從心起妄念而生者。是明諸法不無顯現也。一切分別即分別自心心不見心無相可得者。是明諸法非有之義。如十卷經言。身資生住持。若如夢中生。應有二種心。而心無二相。如刀不自割。指亦不自指。如心不自見。其事亦如是。解雲。若如夢中所見諸事。如是所見是實有者。則有能見所見二相。而其夢中實無二法。三界諸心皆如此夢。離心之外無可分別。故言一切分別即分別自心。而就自心不能自見。如刀指等。故言心不見心。既無他可見。亦不能自見。所見無故。能見無。能所二相二相皆無所得。故言無相可得也。此中釋難會通新古。如別記中塵分別也。當知以下。次明非有而不無義。初言當知世間乃至無體可得唯心虛妄者。是明非有。次言以心生則法生以下。顯其非無。依無明力不覺心動。乃至能現一切境等。故言心生則種種法生也。若無明心滅境界隨滅。諸分別識皆得滅盡。故言心滅則種種法滅。非約剎那以明生滅也。廣釋意竟。次釋意識。意識即是先相續識。但就法執分別相應生後義門。則說為意。約其能起見愛煩惱從前生門。說名意識。故言意識者即此相續。乃至分別六塵名為意識。此論就其一意識義。故不別出眼等五識。故說意識分別六塵。亦名分離識者。依於六根別取六塵。非如末那不依別根。故名分離。又能分別去來內外種種事相。故復說名分別事識。依見愛煩惱增長義故者。是釋分別事識之義。以依見修煩惱所增長。故能分別種種事也。上六相內受想行蘊相從入此意識中攝。上來廣明生滅依因緣義竟。此下第二重顯所依因緣體相。於中有二。一者略明因緣甚深。二者廣顯因緣差別。初中有三。先標甚深。次釋。後結。初中言無明熏習所起識者。牒上所說依阿梨耶識說有無明不覺而起等也。非餘能知唯佛窮了者。標甚深也。何以故下。次釋深義。從本已來自性清淨而無明所染有其染心者。是明淨而恆染。雖有染心而常恆不變者。是明動而常靜。由是道理。甚深難測。如夫人經言。自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。楞伽經言。以如來藏是清淨相。客塵煩惱垢染不淨。我依此義。為勝鬘夫人及餘菩薩等。說如來藏阿梨耶識共七識生。名轉滅相。大慧。如來藏阿梨耶識境界。我今與汝及諸菩薩甚深智者。能了分別此二種法。諸餘聲聞辟支佛及外道等執著名字者。不能了知如是二法。是故此義唯佛能知者。第三結甚深也。所謂以下第二廣顯因緣差別。於中有六。一明心性因之體相。二顯無明緣之體相。三明染心諸緣差別。四顯無明治斷位地。五釋相應不相應義。六辨智礙煩惱礙義。初中言心性常無念故名為不變者。釋上雖有染心而常不變之義。雖舉體動而本來寂靜。故言心性常無念也。第二中言心不相應者。明此無明最極微細。未有能所王數差別。故言心不相應。唯此為本。無別染法能細於此在其前者。以是義故說忽然起。如本業經言。四住地前更無法起。故名無始無明住地。是明其前無別為始。唯此為本。故言無始。猶是此論忽然義也。此約細麁相依之門說為無前。亦言忽然起。非約時節以說忽然起。此無明相。如二障章廣分別也。是釋上言自性清淨而有無明所染有其染心之句。於中有二。總標。別釋。別釋之中。兼顯治斷。此中六染。即上意識並五種意。但前明依因而起義故。從細至麁而說次第。今欲兼顯治斷位故。從麁至細而說次第。第一執相應染者。即是意識。見愛煩惱所增長義。麁分別執而相應故。若二乘人至羅漢位。見修煩惱究竟離故。若論菩薩。十解以上能遠離故。此言信相應地者。在十解位。信根成就。無有退失。名信相應。如仁王經言。伏忍聖胎三十人。十信十止十堅心。當知此中。十向名堅。十行名止十信解名信。入此位時。已得人空。見修煩惱不得現行。故名為離。當知此論上下所明。約現起以說治斷也。第二不斷相應染者。五種意中之相續識。法執相應相續生起。不斷即是相續異名。從十解位。修唯識觀尋思方便。乃至初地證三無性。法執分別不得現行。故言得淨心地究竟離故也。第三分別智相應染者。五種意中第四智識。七地以還。二智起時。不得現行。出觀緣事。任運心時。亦得現行。故言漸離。七地以上長時入觀。故此末那永不現行。故言無相方便地究竟離。此第七地。於無相觀有加行有功用。故名無相方便地也。第四現色不相應染者。五種意中第三現識。如明鏡中現色像。故名現色不相應染。色自在地。是第八地。此地已得淨土自在。穢土麁色不能得現。故說能離也。等五能見心不相應染者。是五意內第二轉識。依於動心成能見故。心自在地。是第九地。此地已得四無礙智。有礙能緣不得現起。故說能離也。第六根本業不相應染者。是五意內第一業識。依無明力不覺心動故。菩薩盡地者。是第十地。其無垢地屬此地故。就實論之。第十地中亦有微細轉相現相。但隨地相說漸離耳。如下文言。依於業識。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。若離業識。則無見相。當知業識未盡之時。能見能現亦未盡也。不了以下第四明無明治斷。然無明住地有二種義。若論作得住地門者。初地以上能得漸斷。若就生得住地門者。唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作。合說此二通名無明。故言入淨心地隨分得離。乃至如來地能究竟離也。此下第五明相應不相應義。六種染中。前三染是相應。後三染及無明是不相應。相應中言心念法異者。心法之名也。迦旃延論中。名為心及心所念法也。依染淨差別者。分別染淨諸法見慢愛等差別也。知相同者。能知相同。緣相同者。所緣相同也。此中依三等義以說相應。謂心念法異者是體等義。謂諸煩惱數。各有一體。皆無第二故。知相同者是知等義。緣相同者是緣等義。彼前三染。具此三義。俱時而有。故名相應。問。瑜伽論說。諸心心法。同一所緣。不同一行相。一時俱有。一一而轉。今此中說知相亦同。如是相違。云何和會。答。二義俱有。故不相違。何者。如我見是見性之行。其我愛者愛性之行。如是行別。名不同一行。而見愛等皆作我解。依如是義名知相同。是故二說不相違也。不相應中言即心不覺常無別異者。是明無體等義。離心無別數法差別故。既無體等。義離心無。餘二何寄。故無同知同緣之義。故言不同知相緣相。此中不者。無之謂也。問。瑜伽論說。阿梨耶識。五數相應。緣二種境。即此論中現色不相應染。何故此中說不相應。答。此論之意。約煩惱數差別轉義。說名相應。現識之中。無煩惱數。依是義故。名不相應。彼新論意。約遍行數。故說相應。由是道理。亦不相違也。此下第六明二礙義。顯了門中名為二障。隱密門內名為二礙。此義具如二障章說。今此文中說隱密門。於中有二。初分二礙。此義以下。釋其所以。初中言染心義者。是顯六種染心也。根本智者。是照寂慧。違寂靜故。名煩惱礙也。無明義者。根本無明。世間業智者。是後得智。無明昏迷無所分別。故違世間分別之智。依如是義。名為智礙。釋所以中。正顯是義。以依染心能見能現妄取境界者。略舉轉識現識智識。違平等性者。違根本智能所平等。是釋煩惱礙義也。以一切法常靜無有起相者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違故者。是顯無明迷法性義。故不能得乃至種知者。正明違於世間智義也。上來第二廣釋生滅因緣義竟。

起信論疏上卷(終)

起信論疏卷下

復次以下第三廣上立義分中生滅之相。於中有二。先明生滅麁細之相。後顯麁細生滅之義。初中亦二。一者正明麁細。二者對人分別。初中亦二。總標。別解。別解中言一者麁與心相應故者。六種染中。前之三染。是心相應。其相麁顯。經中說名為相生滅也。二者細與心不相應故者。後三染心。是不相應。無心心法麁顯之相。其體微細。恆流不絕。經中說名相續生滅。如十卷經云。識有二種滅。何等為二。一者相滅。二相續滅。生住亦如是。四卷經云。諸識有二種生住滅。所謂流注生及相生。滅亦如是。經中直出二種名字。不別顯相。故今論主約於相應不相應義。以辨二種麁細相也。對人分別中。麁中之麁者。謂前三中初二是也。麁中之細者。即此三中後一是也。以前中初二俱在意識。行相是麁。故凡夫所知也。前中後一是第七識。行相不麁。非凡所了也。後中初二能現能見。能所差別。故菩薩所知。最後一者。能所未分。故唯佛能了也。此下第二明生滅義。於中有二。先明生緣。後顯滅義。初中亦二。先明通緣。後顯別因。通而言之。麁細二識。皆依無明住地而起。故言二種生滅。依於無明熏習而有。別而言之。依無明因故。不相應心生。依境界緣故。相應心得起。故言依因者不覺義故。依緣者妄作境界義。若具義說。各有二因。如四卷經云。大慧。不思議熏。及不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。解雲。不思議熏者。謂無明能熏真如。不可熏處而能熏故。故名不可思議熏也。不思議變者。所謂真如受無明熏。不可變異而變異故。故名不思議變。此熏及變甚微且隱。故所起現識行相微細。於中亦有轉識業識。然舉麁兼細。故但名現識也。取種種塵者。現識所取種種境界。能動心海起七識浪故。無始妄想熏者。即彼現識名為妄想。從本以來未曾離想。故名無始妄想。如上文言。以從本來未曾離念。故名無始無明。此中妄想當知亦爾。如十卷經云。阿梨耶識知名識相。所有體相。如虛空中有毛輪住。不淨智所行境界。由是道理故是妄想。彼種種塵及此妄想。熏於自相心海令起七識波浪。妄想及塵。麁而且顯。故其所起分別事識。行相麁顯。成相應心也。欲明現識因不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識緣種種塵故得生。依妄想熏故得住。今此論中但取生緣。故細中唯說無明熏。麁中單舉境界緣也。若因滅下。次顯滅義。於中有二。一者直明。問曰以下。往覆除疑。始中言若因滅則緣滅者。隨於何位得對治時。無明因滅境界隨滅也。因滅故不相應心滅者。三種不相應心親依無明因生。故無明滅時亦隨滅也。緣滅故相應心滅者。三種相應染心親依境界緣起。故境界滅時亦隨滅也。依是始終起盡道理。以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。此下第二往覆除疑。先問。後答。問中言若心滅者云何相續者。對外道說而作是問。如十卷經云。若阿梨耶識滅者。不異外道斷見戲論。諸外道說。離諸境界。相續識滅。相續識滅已。即滅諸識。大慧。若相續識滅者。無始世來諸識應滅。此意正明諸外道說。如生無想天。入無想定時。離諸境界。相續識滅。根本滅故。末亦隨滅也。如來破雲。若彼眾生入無想時。眾生之本相續識滅者。六七識等種子隨滅。不應從彼還起諸識。而從彼出還起諸識。當知入無想時。其相續識不滅。如是破也。今此論中依此而問。若入無想定滅盡定時。心體滅者。云何還續。故言若心滅者云何相續也。若入彼時心體不滅還相續者。此相續相何由永滅。故言云何說究竟滅也。答中有三。謂法喻合。初法中所言滅者。如入無想等時。說諸識者。但滅麁識之相。非滅阿梨耶心體。故言唯心相滅。又復上說因滅故不相應心滅者。但說心中業相等滅。非謂自相心體滅也。喻中別顯此二滅義。如風依水而有動相者。喻無明風依心而動也。若水滅者則風斷絕無所止。以水不滅風相相續者。喻於入無想等之時。心體不滅。故諸識相續也。是答初問也。唯風滅故動相隨滅者。到佛地時無明永滅。故業相等動亦隨滅盡。而其自相心體不滅。故言非是水滅也。是答後問明究竟滅。合中次第合前二義。非心智滅者。神解之性名為心智。如上文雲智性不壞。是明自相不滅義也。餘文可知。問。此識自相。為當一向染緣所起。為當亦有不從緣義。若是一向染緣所起。染法盡時自相應滅。如其自相不從染緣故不滅者。則自然有。又若使自相亦滅同斷見者。是則自相不滅還同常見。答。或有說者。梨耶心體是異熟法。但為業惑之所辨生。是故業惑盡時。本識都盡。然於佛果。亦有福慧二行所惑大圓鏡智相應淨識。而於二處心義是同。以是義說心至佛果耳。或有說者。自相心體。舉體為彼無明所起。而是動靜令起。非謂辨無令有。是故此心之動。因無明起。名為業相。此動之心。本自為心。亦為自相。自相義門不由無明。然即此無明所動之心。亦有自類相生之義。故無自然之過。而有不滅之義。無明盡時動相隨滅。心隨始覺還歸本源。或有說者。二師所說皆有道理。皆依聖典之所說故。初師所說得瑜伽意。後師義者得起信意。而亦不可如言取義。所以然者。若如初說而取義者。即是法我執。若如後說而取義者。是謂人我見。又若執初義。墮於斷見。執後義者。即墮常見。當知二義皆不可說。雖不可說而亦可說。以雖非然而非不然故。復次有四種法熏習義故以下。廣釋生滅門內有二分中。初正廣釋竟在於前。此下第二因言重明。何者。如上文言。此識有二種義。能攝一切法生一切法。然其攝義前已廣說。能生之義猶未分明。是故此下廣顯是義。文中有五。一者舉數總標。二者依數列名。三者總明熏習之義。四者別顯熏習之相。第五明盡不盡義。舉數。列名。文相可知。第三之中。先喻。後合。合中言真如淨法者。是本覺義。無明染法者。是不覺義。良由一識含此二義。更互相熏。遍生染淨。此意正釋經本所說不思議熏不思議變義也。問。攝大乘說。要具四義。方得受熏。故言常法不能受熏。何故此中說熏真如。解雲。熏習之義有其二種。彼論且約可思議熏。故說常法不受熏也。此論明其不可思議熏。故說無明熏真如。真如熏無明。顯意不同。故不相違。然此文中生滅門內性淨本覺說名真如。故有熏義。非謂真如門中真如。以其真如門中不說能生義。云何以下第四別明。於中有二。先染。後淨。染中亦二。先問。後答。答中有二。略明。廣顯。略中言依真如法有無明者。是顯能熏所熏之體也。以有無明熏習真如者。根本無明熏習義也。以熏習故有妄心者。依無明熏有業識心也。以是妄心還熏無明。增其不了。故成轉識及現識等。故言不覺念起現妄境界。以是境界還熏現識。故言熏習妄心也。令其念著者。起第七識也。造種種業者。起意識也。受一切苦者。依業受果也。次廣說中。廣前三義。從後而說。先明境界。增長念者。以境界力增長事識中法執分別念也。增長取者。增長四取煩惱障也。妄心熏習中。業識根本熏習者。以此業識能熏無明。迷於無相。能起轉相現相相續。彼三乘人出三界時。雖離事識分段麁苦。猶受變易梨耶行苦。故言受三乘生滅苦也。通而論之。無始來有。但為簡麁細二種熏習。故約已離麁苦時說也。增長分別事識熏習者。在於凡位說分段苦也。無明熏習中。根本熏習者。根本不覺也。所起見愛熏習者。無明所起意識見愛。即是枝末不覺義也。云何以下次明淨熏。於中有二。先問。後答。答中亦二。略明。廣顯。略中先明真如熏習。次明妄心熏習。此中有五。初言以此妄心乃至自信已性者。是明十信位中信也。次言知心妄動無前境界修遠離法者。是顯三賢位中修也。以如實知無前境界故者。是明初地見道唯識觀之成也。種種以下乃至久遠熏習力故。是顯十地修道位中修萬行也。無明即滅以下。第五顯於果地證涅槃也。次廣說中。先明妄熏。於中分別事識者。通而言之。七識皆名分別事識。就強而說。但取意識。以分別用強。通緣諸事故。今此文中就強而說。此識不知諸塵唯識。故執心外實有境界。凡夫二乘雖有趣向。而猶計有生死可厭。涅槃可欣。不異分別事識之執。故名分別事識熏習。意熏習者。亦名業識熏習。通而言之。五種之識皆名為意。義如上說。就本而言。但取業識。以最微細。作諸識本。故於此中業識名意。如是業識見相未分。然諸菩薩知心妄動無別境界。解一切法唯是識量。捨前外執。順業識義。故名業識熏習。亦名為意熏習。非謂無明所起業識。即能發心修諸行也。真如熏習中有三。一者舉數總標。二者依數列名。三者辨相。辨相中有二。一者別明。二者合釋。初別明中。先明自體熏習。於中有二。一者直明。二者遣疑。初中言具無漏法備有不思議業者。是在本覺不空門也。作境界之性者。是就如實空門境說也。依此本有境智之力。冥熏妄心。令起厭樂等也。問曰以下。往覆除疑。問意可知。答中有二。初約煩惱厚薄明其不等。後舉遇緣參差顯其不等。初中言過恆沙等上煩惱者。迷諸法門事中無知。此是所知障所攝也。我見愛染煩惱者。此是煩惱障所攝也。答意可知。又諸佛以下。明緣參差。有法喻合。文相可見也。用熏習中。文亦有三。所謂總標。列名。辨相。第二列名中差別緣者。為彼凡夫二乘分別事識熏習而作緣也。能作緣者。十信以上乃至諸佛皆得作緣也。平等緣者。為諸菩薩業識熏習而作緣也能緣者。初地以上乃至諸佛。要依同體智力方作平等緣故。第三辨相中。先明差別緣。於中有二。合明。開釋。開釋中亦有二。先開近遠二緣。後開行解二緣。增長行緣者。能起施戒等諸行故。受道緣者。起聞思修而入道故。平等緣中有二。先明能作緣者。所謂以下。釋平等義。依於三昧平等見者。十解以上諸菩薩等。見佛報身無量相好。皆無有邊。離分齊相。故言平等見諸佛也。若在散心。不能得見如是相好離分齊相。以是故言依於三昧也。上來別明體用熏習竟。此下第二合釋體用。於中有二。總標。別釋別釋中。先明未相應中。言意意識熏習者。凡夫二乘名意識熏習。即是分別事識熏習。初發意菩薩等者。十解以上名意熏習。即是業識熏習之義如前說也。未得無分別心與體相應者。未得與諸佛法身之體相應故。未得自在業與用相應故者。未得與佛應化二身之用相應故。已相應中。法身菩薩者。十地菩薩。得無分別心者。與體相應故。與諸佛智用相應者。以有如量智故。自然修行者。八地以上無功用故。因言重顯有五分中。第四別明二種熏習竟在於前。此下第五明二種熏盡不盡義。欲明染熏違理而起故有滅盡。淨法之熏順理而生。與理相應故無滅盡。文相可知。顯示正義分內正釋之中。大有二分。第一釋法章門竟在於前。此下第二釋義章門。上立義中立二種義。所謂大義及與乘義。今此文中。正釋大義。兼顯乘義。於中有二。一者總釋體相二大。二者別解用大之義。初中言自體相者。總牒體大相大之義也。次言一切凡夫乃至諸佛無有增減畢竟常住者。是釋體大。上立義中言一者體大。謂一切法真如平等不增減故。次言從本以來性自滿足以下。釋相大義。上言二者相大。謂如來藏具足無漏性功德故。文中有二。一者直明性功德相。二者往覆重顯所以。問意可知。答中有二。總答。別顯。別顯之中。先明差別之無二義。後顯無二之差別義。此中亦二。略標。廣釋。略標中言。以依業識生滅相示者。生滅相內有諸過患。但舉其本。故名業識。對此諸患。說諸功德也。此云何示以下。別對眾過以顯德義。文相可知復次真如用者。以下第二別釋用大之義。於中有二。總明。別釋。初中亦二。一者對果舉因。二牒因顯果。初舉因中亦有三句。先行。次願。後明方便。初言諸佛本在因地乃至攝化眾生者。舉本行也。次言立大誓願乃至盡於未來者。舉本願也。次言以取眾生乃至真如平等者。是舉智悲大方便也。以有以下。第二顯果。於中亦三。初言以有如是大方便智者。牒前因也。次言除滅無明見本法身者。自利果也。自然以下。正顯用相。此中三句。初言不思議業種種之用者。明用甚深也。次言則與真如等遍一切處者。顯用廣大也。又亦以下。明用無相而隨緣用。如攝論言譬如摩尼天鼓無思成自事。此之謂也。總明用竟。此用以下第二別釋。於中有三。總標。別解。往覆除疑。別解中亦有二。一者直顯別用。二者重牒分別。初中亦二。先明應身。後顯報身。初中言依分別事識者。凡夫二乘未知唯識。計有外塵。即是分別事識之義。今見佛身。亦計心外順意識義。故說依分別事識見。此人不知依自轉識能現色相。故言不知轉識現故見從外來。然其所見有分齊色。即無有邊離分齊相。彼人唯取有分齊義。未解分齊則無有邊。故言取色分齊不能盡知故也。報身中言依於業識者。十解以上菩薩。能解唯心。無外塵義。順業識義以見佛身。故言依於業識見也。然此菩薩知其分齊即無分齊。故言隨所示現即無有邊乃至不毀不失也。此無障礙不思議事。皆由六度深行之熏。及與真如不思議熏之所成就。依是義故名為報身。故言乃至具足無量樂相故說為報也。然此二身。經論異說。同性經說穢土成佛。名為化身。淨土成道。名為報身。金鼓經說。三十二相八十種好等相。名為應身。隨六道相所現之身。名為化身。依攝論說。地前所見。名變化身。地上所見。名受用身。今此論中。凡夫二乘所見六道差別之相。名為應身。十解已上菩薩所見離分齊色。名為報身。所以如是有不同者。法門無量。非唯一途。故隨所施設。皆有道理。故攝論中為說在前散心所見有分齊相。故屬化身。今此論中明此菩薩三昧所見離分齊相。故屬報身。由是道理。故不相違也。又凡夫所見以下。第二重牒分別。先明應身。文相可知。復次以下。顯報身相。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。初中言以深信真如法故少相而見者。如十解中。依人空門。見真如理。是相似解。故名少分也。若得淨心以下。顯地上所見。若離業識則無見相者。要依業識。乃有轉相及與現相。故離業識。即無見相也。問曰以下。往覆除疑。文相可見。顯示正義之內大分有二。第一正釋所立法義竟在於前。復次以下第二開示從筌入旨之門。於中有三。總標。別釋。第三總結。總標中推求五陰色之與心者。色陰名色。餘四名心也。別釋之中。先釋色觀。摧折諸色乃至極微。永不可得。離心之外無可念相。故言六塵畢竟無念。非直心外無別色塵。於心求色亦不可得。故言心無形相十方求之終不可得也。如人以下。次觀心法。先喻。後合。合中言心實不動者。推求動念已滅未生。中無所住。無所住故。即無有起。故知心性實不動也。若能以下。第三總結。即得隨順者。是方便觀。入真如門者。是正觀也。對治邪執。文亦有四。一者總標舉數。二者依數列名。三者依名辨相。四者總顯究竟離執。列名中言人我見者。計有總相宰主之者。名人我執。法我見者。計一切法各有體性。故名法執法執即是二乘所起。此中人執。唯取佛法之內初學大乘人之所起也。第三辨相中。先明人我見。於中有二總標。別釋。別釋之中。別顯五種。各有三句。初出起見之由。次明執相。後顯對治。初執中言即謂虛空是如來性者。計如來性同虛空相也。第二中言乃至涅槃真如之法亦畢竟空者。如大品經云。乃至涅槃如幻如夢。若當有法勝涅槃者。我說亦復如幻如夢故。第三中言因生滅染義示現者。如上文言。以依業識生滅相示。乃至廣說故。第四中言不離不斷等者。如不增不減疏中廣說也。第五中言若說三界外更有眾生始起者即是外道經說者。如仁王經之所說故。上來五執。皆依法身如來藏等總相之主而起執故。通名人執也。法我見中。亦有三句。初明起見之由。見有以下。次顯執相。云何以下。顯其對治。文相可知。復次以下。第四究竟離執之義。於中有二。先明諸法離言道理。後顯假說言教之意。文相可見。第三發趣分中有二。一者總標大意。二者別開分別。初中言一切諸佛所證之道者。是舉所趣之道。一切菩薩以下。顯其能趣之行。欲明菩薩發心趣向佛所證道。故言分別發趣道相也。略說以下別開分別。於中有三。一者舉數開章。二者依數列名。三者依名辨相。第二中言信成就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中修習信心。信心成就。發決定心。即入十住。故名信成就發心也。解行發心者。在十迴向。兼取十行。十行位中。能解法空。隨順法界。修六度行。六度行純熟。發迴向心。入向位故。言解行發心也。證發心者。位在初地以上。乃至十地。依前二重相似發心。證得法身發真心也。第三辨相。文中有三。如前次第說三心故。初發心內。亦有其三。一明信成就之行。二顯行成發心之相。三嘆發心所得功德。初中亦二。先問。後答。問中言依何等人者。是問能修之人。修何等行者。問其所修之行。得信成就堪能發心者。對發心果。問其行成也。答中有二。一者正答所問。二者舉劣顯勝。正答之內。對前三問。初言依不定聚眾生者。是答初問。顯能修人。分別三聚。乃有多門。今此文中。直明菩薩十解以上。決定不退。名正定聚。未入十信。不信因果。名邪定聚。此二中間。趣道之人。發心欲求無上菩提。而心未決或進或退。是謂十信。名不定聚。今依此人明所修行也。有熏習以下。次答第二問。明不定人所修之行。言有熏習善根力者。依如來藏內熏習力。復依前世修善根力。故今得修信心等行也。言信業果報能起十善者。起福分善也。厭生死苦求無上道者。發道分心也。得值諸佛修行信心者。正明所修道分善根。所謂修行十種信心。其相具如一道章說也。逕一萬劫以下。答第三問。明其信心成就之相。於中有二。一者舉時。以明信成發心之緣。二者約聚。顯其發心所住之位。初中言至一萬劫信心成就者。謂於十信逕十千劫。信心成就。即入十住如本業經云。是信想菩薩。於十千劫行十戒法。當入十住心。入初住位。解雲。此中所入初住位者。謂十住初發心住位。此位方得不退信心。是故亦名信入十心。非謂十解以前十信。何以得知而其然者。如仁王經云。習種姓有十心。已超二乘一切善地。此習忍已前行十善菩薩。有退有進。猶如輕毛隨風東西。雖以十千劫行十正道。發菩提心。乃當入習忍位。以是文證。故得知也。經言十千。即此一萬也。言佛菩薩教令發心等者。發心之緣。乃有眾多。今略出其二種勝緣也。如是以下。顯其發心所住之位。言信心成就乃至入正定聚者。即入十解初發心住。以之故言畢竟不退也。即時正在習種性位。故言名住如來種中也。其所修行隨順佛性。是故亦言正因相應。上來正答前三問竟。若有以下。舉劣顯勝。十信位內。有勝有劣。勝者如前進入十住。劣者如此退墮二乘地。如攝大乘論雲。諸菩薩在十信位中。修大乘未堅固。多厭怖生死。慈悲眾生心猶劣薄。喜欲捨大乘本願。修小乘道。故言欲修行小乘。大意如是。文相可知。上來明信成之行。復次以下是第二顯發心之相。於中有二。一者直明。二者往覆除疑初中言直心者。是不曲義。若念真如。則心平等。更無別岐。何有迴曲。故言正念真如法故。即是二行之根本也。言深心者。是窮原義。若一善不備。無由歸原。歸原之成。必具萬行。故言樂集一切諸善行故。即是自利行之本也。大悲心者。是普濟義。故言欲拔眾生苦故。即利他行之本也。發此三心。無惡不離。無善不修。無一眾生所不度者。是名無上菩提心也。問曰以下。往覆除疑。問意可見。答中有二。直答。重顯。初直答中。有喻。有合。略說以下。重顯可知。菩薩發是心故以下。第三顯其發心功德。於中有四。初顯勝德。次明微過。三通權教。四嘆實行。初中二句。則得少分見法身者。是明自利功德。十解菩薩。依人空門見於法界。是相似見。故言少分也。隨其願力以下。顯利他德。能現八種利益眾生者。如華嚴經嘆十住初發心住雲。此發心菩薩。得如來一身無量身。悉於一切世間示現成佛故。然是以下。顯其微過。如修多羅以下。第三會通權教。如本業經云。七住以前為退分。若不值善知識者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其間值惡知識因緣故。退入凡夫不善惡中。乃至廣說。今釋此意但是權語。非實退也。又是菩薩以下。第四嘆其實行。永無怯弱。即成彼經是權非實也。第二解行發心中。言第一阿僧祇將欲滿故於真如法深解現前者。十迴向位。得平等空。故於真如深解現前也。地前一阿僧祇欲滿故也。是舉解行所得發心。次言以知法性無慳貪故隨順修行檀等行者。十行位中得法空故。能順法界修六度行。是顯發心所依解行也。證發心中。在文有二。一者通約諸地明證發心。二者別就十地顯成滿德。初中有四。一標位地。二明證義。是菩薩以下。第三嘆德。發心相以下。第四顯相。第二中言以依轉識說為境界者。轉識之相。是能見用。對此能見說為境界。以此諸地所起證智。要依轉識而證真如。故對所依假說境界。直就證智。即無能所。故言證者無境界也。第四中言真心者。謂無分別智。方便心者。是後得智。業識心者。二智所依阿梨耶識。就實而言。亦有轉識及與現識。但今略舉根本細相。然此業識非發心德。但為欲顯二智起時。有是微細起滅之累。不同佛地純淨之德。所以合說為發心相耳。功德成滿。以下第二別顯成滿功德。於中有二。一者直顯勝德二者往覆除疑。初中言功德成滿者。謂第十地因行成滿也。色究竟處示高大身。乃至名一切種智等者。若依十王果報別門。十地菩薩第四禪王。在於色究竟天成道。則是報佛他受身。如十地經攝報果中雲。九地菩薩作大梵王。主二千世界。十地菩薩作魔醯首羅天王。主三千世界。楞伽經言。譬如阿梨耶識。頓分別自心現身器世界等。報佛如來亦復如是。一時成就諸眾生界。置究竟天淨妙宮殿修行清淨之處。又下頌言。欲界及無色。佛不彼成佛。色界中上天。離欲中得道。梵網經云。爾時釋迦牟尼佛。在第四禪魔醯首羅天王宮。與無量大梵天王不可說不可說菩薩眾。說蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。是時釋迦身放慧光。從此天王宮乃至蓮華台藏世界。是時釋迦牟尼佛。即擎接此世界大眾。至蓮華台藏世界百萬億紫金光明宮中。盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上。時釋迦佛及諸人眾一時禮敬盧舍那佛。爾時盧舍那佛即大歡喜。是諸佛子諦聽。善思修行。我已百萬阿僧祇劫修行心地以之為因。初捨凡夫。成等正覺。為盧舍那。住蓮華藏世界海。其台週遍有千葉。一葉一世界。為千世界。我化作為千釋迦。據千世界。復就千葉世界。復有百億四天下。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。如是千葉上佛。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦化身。吾為本源。名為盧舍那。偈言。我今盧舍那。方坐蓮華台。乃至廣說。此等諸文。准釋可知。問曰以下第二遣疑。二番問答。即遣二疑。初答中有三。先立道理。次舉非。後顯是。初中言一切境界本來一心離於想念者。是立道理。謂一切境界。雖非有邊。而非無邊。不出一心故。以非無邊故。可得盡了。而非有邊故。非思量境。以之故言離想念也。第二舉非中。言以眾生妄見境界故心有分齊等者。明有所見故有所不見也。第三顯是中。言離於見想無所不遍者。明無所見故無所不見也。言心真實故即是諸法之性者。佛心離想。體一心原。離妄想故。名心真實。體一心故。為諸法性。是則佛心為諸妄法之體。一切妄法皆是佛心之相。相現於自體。自體照其相。如是了知。有何為難。故言自體顯照一切妄法。是謂無所見故無所不見之由也。次遣第二疑。答中言鏡若有垢色像不現。如是眾生心若有垢法身不現者。法身如本質。化身似影像。今據能現之本質。故言法身不現。如攝大乘顯現甚深中言。由失故尊不現。如月相於破器。釋曰。諸佛於世間不顯現。而世間說諸佛身常住云何不顯現。譬如於破器中水不得住。水不住故。於破器中實有月不得顯現。如是諸眾生。無奢摩他軟滑相續。但有過失相續。於彼實有諸佛亦不顯現。水譬奢摩他軟滑性故。此二論文。同說佛現及不現義。然其所喻少有不同。今此論中以鏡為喻有垢不現者。約機而說。見佛機熟。說為無垢。有障未熟。名為有垢。非謂煩惱現行。便名有垢不見。如善星比丘。及調達等。煩惱心中能見佛故。攝大乘中破器為喻。明有奢摩他乃得見佛者。是明過去修習念佛三昧相續。乃於今世得見佛身。非謂今世要於定心乃能見佛以散亂心亦見佛故。如彌勒所問經論中言。又經說諸禪為行處。是故得禪者。名為善行諸行。此論中不必須禪乃初發心。所以者何。佛在世時。無量眾生皆亦發心。不必有禪故。修行信心分中有三。一者舉人略標大意。二者就法廣辨行相。三者示其不退方便。初中言依未入正定眾生故說修行信心者。上說發趣道相中。言依不定聚眾生。今此中言未入正定。當知亦是不定聚人。然不定聚內。有劣有勝。勝者乘進。劣者可退。為彼勝人故說發趣。所謂信成就發心。乃至證發心等。為令勝人次第進趣故也。為其劣者故說修信。所謂四種信心五門行等。為彼劣人信不退故也。若此劣人修信成就者。還依發趣分中三種發心進趣。是故二分所為有異。而其所趣道理無別也。何等以下第二廣釋。初發二問。後還兩答。答信中言信根本者。真如之法。諸佛所歸。眾行之原。故曰根本也。餘文可知。答修行中。在文有三。一舉數總標。二依數開門。三依門別解。初中言能成此信者。有信無行。即信不熟。不熟之信。遇緣便退。故修五行以成四信也。第二開門中。言止觀門者。六度之中。定慧合修。故合此二為止觀門也。第三別解。作二分釋。前四略明。後一廣說。初中亦二。一者別明四種修行。復次若人以下。第二示修行者除障方便。此第二中亦有二句。先明所除障礙。後示能除方法。方法中言禮拜諸佛者。此總明除諸障方便。如人負債依付於王。則於債主無如之何。如是行人禮拜諸佛。諸佛所護。能脫諸障也。懺悔以下。別除四障。四障是何。一者諸惡業障。懺悔除滅。二者誹謗正法。勸請滅除。三者嫉妬他勝。隨喜對治。四者樂著三有。迴向對治。由是四障。能令行者不發諸行。不趣菩提。故修如是四行對治。是義具如瑜伽論說。又此懺悔等四種法。非直能除諸障亦乃功德無量。故言免諸障善根增長。是義廣說。如金鼓經也。止觀門中。在文有二。一者略明。二者廣說。初略中言謂止一切境界相者。先由分別作諸外塵。今以覺慧破外塵相。塵相既止。無所分別。故名為止也。次言分別生滅相者。依生滅門。觀察法相。故言分別。如瑜伽論菩薩地雲。此中菩薩。即於諸法無所分別。當知名止。若於諸法勝義理趣。及諸無量安立理趣。世俗妙智。當知名觀。是知依真如門。止諸境相。故無所分別。即成無分別智。依生滅門。分別諸相。觀諸理趣。即成後得智也隨順奢摩他觀義。隨順毘缽舍那觀義者。彼雲奢摩他。此翻雲止。毘缽舍那。此翻雲觀。但今譯此論者。為別方便及與正觀。故於正觀仍存彼語。若具存此語者。應雲隨順止觀義。及隨順觀觀義。欲顯止觀雙運之時即是正觀。故言止觀及與觀觀。在方便時。止諸塵相。能順正觀之止。故言隨順止觀。又能分別因緣相故。能順正觀之觀。故言隨順觀觀。云何隨順以下。正釋此義。漸漸修習者。是明能隨順之方便現在前者。是顯所隨順之正觀也。此中略明止觀之義。隨相而論。定名為止。慧名為觀。就實而言。定通止觀。慧亦如是。如瑜伽論聲聞地雲。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘缽舍那品。若於九種心住中心一境性。名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。名毘缽舍那品。云何名為九種心住。謂有苾芻。令心內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專住一趣。及與等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。繫在於內。不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性麁動。未能令其等遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便。澄淨方便。挫令微細。遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念。於外散亂。還復攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故。數數作意內住其心。不令是心遠住於外。故名近住。云何調順謂種種相。令心散亂。所謂五塵三毒男女等相。故彼先應取彼諸相為過患想。由如是相增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋伺。貪慾不善等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由此增上力故。於彼心不流散。故名寂靜。云何最極靜。謂失念故。即彼二種暫現行時。隨所生起。然不忍受。尋即反吐。故名最極靜。云何名為專住一趣。謂有加行有功用無缺無間三摩地相續而住。故名專住一趣。云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。故名等持。又如是得奢摩他者。復即由是四種作意。方能修習毘缽舍那。故此亦是毘缽舍那品。云何四種毘缽舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇。最極思擇。週遍尋思。週遍伺察。是名四種。云何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於善行所緣。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為週遍尋思。謂於彼所緣境界。由慧俱行。有分別作意。取彼相狀。週遍尋思云何名為週遍思察。謂即於彼境。審諦推求。週遍伺察。乃至廣說。尋此文意。乃說聲聞止觀法門。然以此法趣大乘境。即為大乘止觀之行。故其九種心住。四種慧行。不異前說。大乘境者。次下文中當廣分別依文消息也止觀之相。略義如是。若修以下第二廣辨於中有二。先明別修後顯雙運別修之內先止。後觀先明止中。即有四段。一明修止方法二顯修止勝能。三辨魔事。四示利益。初方法中。先明能入人。後簡不能者初中言住靜處者。是明緣具。具而言之。必具五緣。一者閑居靜處。謂住山林。若住聚落。必有喧動故。二者持戒清淨。謂離業障。若不淨者。必須懺悔故。三者衣食具足。四者得善知識。五者息諸緣務。今略舉初。故言靜處。言端坐者。是明調身。言正意者。是顯調心。云何調身。委悉而言。前安坐處。每令安穩。久久無妨。次當正腳若半跏坐。以左腳置右髀上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。若欲全跏。即改上右腳必置左髀上。次左腳置右髀上。次解寬衣帶。不坐時落。次當安手。以左手掌置右手上。累手相對。頓置左腳上。牽來近身當心而安。次當正身。前當搖動其身。並諸支節。依七八反如自按摩法。勿令手足差異。正身端直。令肩骨相對。勿曲勿聳。次正頭頸。令鼻與臍相對。不偏不邪。不仰不卑。平面正住。今總略說故言端坐也。云何調心者。末世行人。正願者少。邪求者多謂求名利。現寂靜儀。虛度歲月無由得定。離此邪求。故言正意。直欲定心與理相應。自度度他至無上道。如是名為正意也不依以下。正明修止次第。顯示九種住心。初言不依氣息。乃至不依見聞覺知者。是明第一內住之心。言氣息者。數息觀境。言形色者。骨瑣等相。空地水等。皆是事定所緣境界。見聞覺知。是舉散心所取六塵。於此諸塵推求破壞。知唯自心。不復託緣。故言不依。不依外塵。即是內住也。次言一切諸相隨念皆除者。是明第二等住之心。前雖別破氣息等相。而是初修。其心麁動。故破此塵。轉念餘境。次即於此一切諸相。以相續方便澄淨方便。挫令微細。隨念皆除。皆除馳想即是等住也。次言亦遣除想者。是明第三安住之心。前雖皆除外馳之想。而猶內存能除之想。內想不滅。外想還生。是故於內不得安住。今復遣此能除之想。由不存內。則能忘外。忘外而靜。即是安住也。次言以一切法本來無相。念念不生念念不滅者。是明第四近住之心。由先修習念住力故。明知內外一切諸法。本來無有能想可想。推其念念不生不滅。數數作意而不遠離。不遠離住。即是近住也。次言亦不得隨心外念境界者。是明第五調順之心。諸外塵相念心散亂。依前修習安住近住。深知外塵有諸過患。即取彼相為過患想。由是想力折挫其心令不外散。故名調順也。次言後以心除心者。是明第六寂靜之心。諸分別想令心發動。依前調順。彌覺其患。即取此相為過患想。由此想力轉除動心。動心不起。即是寂靜也。次言心若馳散。乃至念念不可得者。是明第七最極寂靜之心。於中有二。初言心若馳散即當攝來。乃至唯心無外境界者。是明失念暫馳散外塵。而由念力能不忍受也。次言即復此心亦無自相念念不可得者。是明失念還存內心。而由修力尋即反吐也。能於內外不受反吐。是故名為最極寂靜。次言若從坐起去來。乃至淳熟其心得住者。是明第八專住一趣。謂有加行有功用心。故言常念方便隨順觀察也。無間無缺定心相續。故言久習淳熟其心得住。即是專住一趣相也。次言以心住故漸漸勐利。隨順得入真如三昧者。是明第九等持之心。由前淳熟修習力故。得無加行無功用心。遠離沉浮。任運而住。故名等持。等持之心住真如相。故言得入真如三昧。深伏煩惱信心增長速成不退者。略顯真如三昧力用。由此進趣得入種性不退位故。上來所說名能入者。唯除以下。簡不能者。修止方法竟在於前。復次以下第二明修止勝能。是明依前真如三昧。能生一行等諸三昧。所言一行三昧者。如文殊般若經言。云何名一行三昧。佛言。法界一相。系緣法界。是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相。阿難所聞佛法。得念總持辯才智慧。於聲聞中雖為最勝。猶住量數。即有限礙。若得一行三昧。諸經法門。一一分別。皆悉了知。決定無礙。晝夜常說。智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才。百千等分不及其一。乃至廣說。真如三昧能生此等無量三昧。故言真如是三昧根本也。修止勝能竟在於前。或有以下第三明起魔事。於中有二。略明。廣釋。略中亦二。先明魔嬈。後示對治。初中言諸魔者。是天魔也。鬼者。堆惕鬼也。神者。精媚神也。如是鬼嬈亂佛法。令墮邪道。故名外道。如是諸魔乃至鬼神等。皆能變作三種五塵。破人善心。一者作可畏事。文言坐中現形恐怖故。二者作可愛事。文言或現端政男女故。三非違非順事。謂現平品五塵。動亂行人之心。文言等相故。當念以下。次明對治。若能思惟如前諸塵。唯是自心分別所作。自心之外。無別塵相。能作是念。境相即滅。是明通遣諸魔鬼神之法。別門而言。各有別法。謂治諸魔者。當誦大乘諸治魔。咒咀念誦之。堆惕鬼者。或如蟲蠍。緣人頭面。攢刺[病-丙+習][病-丙+習]。或復擊攊人兩掖下。或乍抱持於人。或言說音聲喧喧。及作諸獸之形。異相非一。來惱行者。則應閉目一心憶而作如是言。我今識汝。汝是此閻浮提中食火臭香偷臘吉支。即見汝喜。汝破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應誦戒律。若在家人。應誦菩薩戒本。若誦三歸五戒等。鬼便卻行匍匐而出也。精媚神者。謂十二時狩。能變化作種種形色或作少男女相。或作老宿之形。及可畏身等。非一眾多。惱亂行者。其欲惱人。各當其時來。若其多於寅時來者。必是虎兕等。多於卯時來者。必是兔獐等。乃至多於丑时來者。必是牛類等。行者恆用此時。則知其狩精媚。說其名字呵嘖即當謝滅。此等皆如禪經廣說。上來略說魔事對治。或現以下第二廣釋。於中有三。一者廣顯魔事差別。以是義故以下。第二明其對治。應知外道以下。第三簡別真偽。初中即明五雙十事。一者現形說法為雙。二者得通起辯為雙。謂從或令人以下。乃至名利之事也。三者起惑作業為雙。謂又令使人以下。乃至種種牽纏也。四者入定得禪為雙。謂從亦能使以下。乃至使人愛著也。五者食差顏變為雙。文處可見也。問。如見菩薩像等境界。或因宿世善根所發。云何簡別。判其邪正。解雲。實有是事。不可不慎。所以然者。若見諸魔所為之相。謂是善相。悅心取著。則因此邪僻。得病發狂。若得善根所發之境。謂是魔事。心疑捨離。即退失善利。終無進趣。而其邪正實難取別。故以三法驗之可知。何事為三。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言。欲知真金。三法試之。謂燒。打。磨。行人亦爾。難可別識。若欲別之。亦須三試。一則當與共事。共事不知。當與久共處。共處不知。智慧觀察。今藉此意以驗邪正。謂如定中境相發時邪正難了者。應當深入定心。於彼境中不取不捨。但平等定住。若是善根之所發者。定力逾深。善根彌發。若魔所為。不久自壞。第二依本修治者。且如本修不淨觀禪。今則依本修不淨觀。若如是修境界增明者。則非偽也。若以本修治漸漸壞滅者。當知是邪也。第三智慧觀察者。觀所發相。推驗根原。不見生處。深知空寂。心不住著。邪當自滅。正當自現。如燒真金。其光色若。是偽亦爾。此中定譬於磨。本猶於打。智慧觀察類以火燒。以此三驗。邪正可知也。問。若魔能令我心得定。定止邪正。如何簡別。解雲。此處微細。甚難可知。且依先賢之說。略示邪正之岐。依如前說九種心住門次第修習。至第九時。覺其支體運運而動。當動之時。即覺其身如雲如影。若有若無。或從上發。或從下發。或從腰發。微微遍身。動觸發時。功德無量。略而說之。有十種相。一靜定。二空虛。三光淨。四喜悅。五倚樂。六善心生起。七知見明瞭。八無諸累縛。九其心調柔。十境界現前。如是十法。與動俱生。若具分別。則難可盡。此事既過。復有餘觸次第而發。言餘觸者。略有八種。一動。二癢。三涼。四暖。五輕。六重。七澁八滑。然此八觸。未必具起。或有但發二三觸者。發時亦無定次。然多初發動觸。此是依麁顯正定相。次辨邪相。邪相略出十雙。一增減。二定亂。三空有。四明闇。五憂喜。六苦樂。七善惡。八愚智。九脫縛。十強柔。一增減者。如動觸發時。或身動手起。腳亦隨動。外人見其兀兀如睡。或如著鬼。身手足紛動。此為增相。若其動觸發時。若上若下。未及遍身。即便壞滅。因此都失境界之相。坐時蕭索。無法持身。此為減相。二定亂者。動觸發時。識心及身。為定所縛。不得自在。或復因此便入邪定。乃至七日。此是定過。若動觸發時。心意餘亂舉。緣異境。此為亂過也。三空有者。觸發之時。都不見身。謂證空定。是為空過。若觸發時。覺身賢實。猶如木石。是為有過也。四明闇者。觸發之時。見外種種光色。乃至日月星辰。是為明過。若觸發時。身心闇昧。如入闇室。是為闇過也。五憂喜者。觸發之時。其心熱惱憔悴不悅。是為憂失。若觸發時。心大踴悅。不能自安。是為喜失也。六苦樂者。觸發之時。覺身支體處處痛惱。是為苦失。若觸發時。知大快樂。貪著纏縛。是為樂失也。七善惡者。觸發之時。念外散善。破壞三昧。是為善失。若觸發時。無慚愧等諸恶心生。是惡失也。八愚智者。觸發之時。心識迷惑。無所覺了。是為愚失。若觸發時。知見明利。心生邪覺。是為智失也。九縛脫者。或有五蓋。及諸煩惱。覆障心識。是為縛失。或謂證空得果。生增上慢。是為脫失也。十強柔者。觸發之時。其身剛強。猶如瓦石。難可迴轉。是為強失。若觸發時。心志軟弱。易可敗壞。猶如軟渥。不堪為器。是為柔失也。此二十種邪定之法。隨其所發。若不識別。心生愛著。因或失心狂亂。或哭或笑。或驚漫走。或時自欲投岩起火。或時得病。或因致死。又復隨有如是發一邪法。若與九十五種外道鬼神法中一鬼神法相應。而不覺者。即念彼道。行於彼法。因此便入鬼神法門。鬼加其勢。或發諸邪定。及諸辯才。知世吉凶。神通奇異。現希有事。感動眾人。世人無知。但見異人。謂是賢聖。深心信伏。然其內心專行鬼法。當知是人遠離聖道。身壞命終。墮三惡趣。如九十六外道經廣說。行者若覺是等邪相。應以前法驗而治之。然於其中亦有是非。何者。若其邪定一向魔作者。用法治之。魔去之後。則都無復毫釐禪法。若我得入正定之時魔入其中現諸邪相者。用法卻之。魔邪既滅。則我定心明淨。猶如雲除日顯。若此等相雖似魔作。而用法治猶不去者。當知因自罪障所發。則應勤修大乘懺悔。罪滅之後定當自顯。此等障相甚微難別。欲求道者不可不知。且止傍論。還釋本文。上來廣辨魔事差別。以是已下。第二明治。言智慧觀察者。依自隨分所有覺慧。觀諸魔事察而治之。若不觀察。即墮邪道。故言勿令墮於邪網。此是如前三種驗中。正為第三智慧觀察。言當勤正念不取不著者。總顯三中前之二法。今於此中大乘止門。唯修理定。更無別趣。故初定研。並依本修。更無別法。所以今說當依本修大乘止門正念而住。不取不著者。邪不干正。自然退沒。當知若心取著。則棄正而成邪。若不取著。則因邪而顯正。是知邪正之分。要在著與不著。不著之者。無障不離。故言遠離是諸業障也。應知外道以下。第三簡其真偽。於中有二。初舉內外以別邪正。先邪。後正。文相可知。若諸以下。次對理事以簡真偽。於中初顯理定是真。行者要修真如三昧。方入種性不退位中。除此更無能入之道。故言不習無有是處。然種性之位有其二門。一十三住門。初種性住。種性者。無始來有。非修所得。義出瑜伽及地持論。二六種性門。初習種性。次性種性者。位在三賢。因習所成。出本業經及仁王經。於中委悉。如一道義中廣說也。今此中言如來種性者。說第二門習種性位也。以修世間以下。次顯事定之偽。謂不淨觀安那槃念等。皆名世間諸三昧也。若人不依真如三昧。直修此等事三昧者。隨所入境。不離取著。取著法者。必著於我。故屬三界。與外道共也。如智度論雲。諸法實相。其餘一切皆是魔事。此之謂也。上來第三明魔事竟。第四利益。後世利益。不可具陳。故今略示現在利益。總標。別顯。文相可知。別明止門竟在於前。第二明觀。於中有三。初明修觀之意。次顯修觀之法。其第三者。總結勸修。第二之中。顯四種觀。一法相觀。謂無常。苦。流轉。不淨。文相可知。如是當念以下。第二明大悲觀。作是思惟以下。第三明誓願觀。以起如是以下。第四明精進觀。依此四門。略示修觀也。唯除坐時以下。第三總結勸修。上來第一別明止觀。若行以下第二合修。於中有三。一總標俱行。第二別明行相。三者總結。第二之中。顯示二義。先明順理俱行止觀。後顯對障俱行止觀。初中言雖念諸法自性不生者。依非有門以修止行也。而復即念業果不失者。依非無門以修觀行也。此順不動實際建立諸法。故能不捨止行而修觀行。良由法雖非有而不墮無故也。次言雖念善惡業報而即念性不可得者。此順不壞假名而說實相。故能不廢觀行而入止門。由其法雖不無而不常有故也。若修以下。對障分別。若修止者。離二種過。一者正除凡夫住著之執。遣彼所著人法相故。二者兼治二乘怯弱之見。見有五陰怖畏苦故。若修觀者。亦離二過。一者正除二乘狹劣之心。普觀眾生起大悲故。二者兼治凡夫懈怠之意。不觀無常懈怠發趣故。以是義故以下。第三總結俱行。一則順理無偏必須俱行。二即並對二障必應雙遣。以是二義不相捨離。故言共相助成等也。止觀二行既必相成。如鳥兩翼。似車二輪。二輪不具。即無運載之能。一翼若闕。何有翔空之勢。故言止觀不具。則無能入菩提之道也。修行信心分中有三。一者舉人略標大意。二者就法廣辨行相。此之二段竟在於前。復次眾生以下第三示修行者不退方便。於中有二。先明初學者畏退墮。後示不退轉之方便。此中有三。一者明佛有勝方便。二者別出脩多羅說。若觀以下。第三釋經所說意趣。若觀法身畢竟得生者。欲明十解以上菩薩。得少分見真如法身。是故能得畢竟往生。如上信成就發心中言以得少分見法身故。此約相似見也。又復初地已上菩薩。證見彼佛真如法身。以之故言畢竟得生。如楞伽經嘆龍樹菩薩雲。證得歡喜地。往生安樂國故。此中論意約上輩人明畢竟生。非謂未見法身不得往生也。住正定者。通論有三。一者見道以上方名正定。約無漏道為正定故。二者十解以上名為正定。住不退位為正定故。三者九品往生皆名正定。依勝緣力得不退故。於中委悉。如無量壽料簡中說。勸修分中在文有六。一者總結前說。二者若有眾生以下舉益勸修。三者假使有人以下信受福勝。四者其有眾生以下譭謗罪重。五者當知以下引證。六者是故以下結勸。第二文中即有二意。先正勸修究竟以下示其勝利。此中二句初示所得果勝。後明能修人勝。第三段中有二。先明一食之頃正思福勝。後顯一日一夜修行功德無邊。第四段中有四。先明譭謗罪重。是故以下第二試勸。以深以下第三釋罪重意。一切如來以下第四轉釋斷三寶種之意。餘之文可見。一部之論有三分中。正辨論宗竟在於前。此後一頌。第三總結。於中上半。結前五分。下之二句。迴向六道。

起信論疏卷下(終)