藥王藥上菩薩因嘗藥而開悟

第三段就正式講到他破妄顯真，看到藥的總相。看第三段，「即味開悟」。

承事如來，了知味性非空非有、非即身心、非離身心，分別味因，從是開悟。

前面，藥王、藥上身為醫生，只能夠從藥物的假相上來分別，但是後來產生了因緣的變化。什麼變化呢？就是「承事如來」。後來，他因為發了殊勝的願，供養了佛陀跟大眾師，跟三寶結緣，就有因緣能夠親自承仰奉事諸佛如來，當然這當中也包括了聽聞大乘的了義的教法。所以他在品嚐藥味藥性的時候，不再只是心隨相轉，而能夠產生微密的觀照。

觀照什麼呢？「了知味性」是「非空非有」。剛開始先了解這個藥是冷的、熱的、中性的，進一步他去觀察這個道理是「非空非有」。

什麼叫「非空」呢？當我們的根跟塵相應的時候，你看你的舌根跟味塵一接觸的時候，可以說冷熱諸性是了了分明，所以它是非空。因為它的確是有它的假名假相假用，叫非空。什麼叫「非有」呢？當根塵分離的時候，是覓之了不可得。你說它的味道是冷熱，但是我們舌根一旦離開了這個味塵的時候，它這個冷熱的體性就了不可得了，所以它是「非有」。

所以，從這個藥的觀察我們就知道，當這個藥在治療身心世界的時候，它的相貌是「非即身心，非離身心」。因為它只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離、虛妄名滅」，藥本身沒有真實體性的，只就是眾生的循業發現。怎麼說呢？因為它「非即身心」。藥吃到我們身體中，跟我們的身心沒有真實地結合。

這句話什麼意思？你看這個藥是熱性的，你現在身體很虛寒，如果真實結合，那應該所有熱性的藥吃下去都有效果，但事實上不然。

你看有些人業障現前的時候，他吃什麼藥都沒有用，對不對？那表示說什麼呢？還是要探討到循業發現。所以我們中國常講一句話說，醫生緣、主人福。

你沒有那個福報，這個藥你吃下去對你沒有用。為什麼？因為藥本身沒有實體。如果藥有實體，那有錢人永遠不會生病。他永遠不會生病，因為他所有的病吃藥都可以治好。但事實上不然嘛。這是為什麼呢？

因為藥沒有跟身心真正地和合，只就是你有這個福報力。你過去生有這個福報力，那麼藥物跟你結合，因緣和合虛妄有生，是這樣子的。這叫「非即身心」。

但是，也「非離身心」。你也不可以說它完全不和合。藥跟身體完全不和合，那你怎麼把病治好呢？所以，緣生緣滅的東西，它是非和合、非不和合。這個叫作什麼？叫作循業發現的一個假相。假相的意思就是說，你不能夠說它「有」，但是你也不能夠說它「沒有」。你有這個福報，你就感覺它有；你沒有福報，你就感覺它沒有。就是這麼回事。

那麼，換句話說，有沒有不是藥本身決定的，是因緣決定的。我想，我們先了解觀念，「諸法因緣生」這句話很重要！一個法到底有沒有存在，不是「法」決定的。你說，欸，這個藥就是藥！不是這個意思。有些人吃藥下去，他死掉，變成毒藥了，也是有。所以它到底是良藥還是毒藥呢？藥本身不能決定，是因緣決定，諸法因緣生，就是由你的業力決定。

所以叫作「非即身心，非離身心」。

所以藥王、藥上菩薩行醫這麼多年以後，覺悟到一個道理，原來這個藥是「非空非有」，「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所以「分別味因，從是開悟」。他能夠探討到這個滋味最初的根源——它本自不生，所謂不自生、不他生、不共生，所以「來無所從，去無所止」，只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，眾生的循業發現而已。

從這個地方，他真實地開悟到如來藏妙真如性圓三諦理，所有一切法都是即空即假即中。這個地方，他從一個世俗的醫生，最後迴光返照而悟入了真如理性。