大乘義章卷第五

大乘義章卷第五(本)

遠法師撰

染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中有三十門此卷有二十三門(二障義　三障義　三根三道三毒煩惱義　三使義　三漏義　四縛四流四〔枙〕之義　四取義　四身結義　五住地義　五蓋義　五下分結義　五上分結義　五慳義　五心[打-丁+裁]義　五心縛義　六垢義　七漏義　七使義　八慢義　八種惡覺義　八妄想義　八倒義　九結義)。

二障義兩門分別(釋名第一　體相第二)

第一釋名。所言障者。隨義不同。乃有多種。或名煩惱。或名為使。或名為結。或名為纏。或名為縛。或名為流。或名為枙。或名為取。或名為漏。或名為垢。或說為惑。或說為障。如是非一。勞亂之義。名曰煩惱。隨逐繫縛。稱之為使。結集生死。目之為結。結縛眾生。亦名為結。能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。羈系行人。故目為縛。漂流行人。說之為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。取執境界。說以為取。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。染污淨心。說以為垢。能惑所緣。故稱為惑。能礙聖道。說以為障。如是差別。無量無邊。今隨一義。且說為障。名字麁爾。

第二體中。差別有二。第一略明五住之相。第二就之以別二障。言五住者。如勝鬘經說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。名字如是。體狀如何。三界五見。名見一處。欲界所有一切煩惱。除無明見。名為欲愛。色界所有一切煩惱。除無明見。名為色愛。無色界中一切煩惱。除無明見。名為有愛。三界無明。名無明地。無明之中義。復有二。一者染污。二不染污。迷理無明。名為染污。事中無知。名不染污。此二合為無明住地。此義廣辨如五住章。言別障者。障別有三。一四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。二五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。三五住性結及事無知。同為煩惱。分別緣智。以為智障。

就初番中四門分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。以勝鬘經對地持論。驗之知矣。勝鬘經中說。二乘人但斷四住。不斷無明。地持論中說。二乘人煩惱障淨。非智障淨。煩惱淨者。猶勝鬘中所斷四住。非智障淨。猶彼不斷無明住地。定之麁爾。次釋其名。五住之結。通能勞亂。齊能障智。何故四住偏名煩惱。無明住地獨名智障。理實齊通。但今為分二障差別。隱顯異名。等就隱顯。各隨功強。以別兩名。四住煩惱現起之結。發業招生。勞亂義強。偏名煩惱。異心之惑。與解別體。疎而遠翳。障智微故。不名智障。無明闇惑。正違明解。親而近翳。障智義強。故名智障。任性無知。非是現起。不能發業招集苦報。勞亂微故。不名煩惱。名義如是。次明斷處。略為二階。第一大小相對分別。二就大乘世間出世間相對分別。大小對中義別三門。一隱顯互論。二乘之人。但除煩惱。菩薩之人。唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微小。隱細從麁。是故不說。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微。隱麁從細。是故不說。二優劣相形。二乘解劣。但斷煩惱。菩薩治廣。二障雙除。故地持雲。聲聞緣覺煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。三據實通論。二乘之人。二障雙除菩薩亦爾(此一門竟)。

言就大乘世間出世間相對辨者。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四門。一廢麁論細。地前菩薩。於彼二障一向未斷。初地已上。二障並除。故涅槃中宣說。地前具煩惱性。良在於此。二隱顯互論。地前世間。但斷煩惱。初地已上。唯除智障。地前非不分斷智障。所斷微小。隱細從麁。是故不說。初地已上。亦斷煩惱。隱麁從細。是以不論。三優劣相形。地前解劣。唯除煩惱。地上解勝。二障雙斷。四據實通論。世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中。有其二種。一是子結。二是果縛。子結煩惱。地前所除。果縛煩惱。地上所斷。子結之中。復有二種。一者正使作意而生。二者餘習任性而起。正使煩惱。聲聞緣覺乃至習種。斷之周盡。習起之結。種性已上乃至初地。斷之畢竟。故地持雲。初阿僧祇。過解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱。不善正使。名為增上。習名為中。入歡喜時。習悉皆斷。果縛之中。亦有二種。一者正使作意現起。二是習氣任運而生。正使煩惱。所謂愛佛愛菩提等。始從初地次第斷除。至不動地斷之周盡。故地持雲。第二僧祇。過第七住入第八地。微細煩惱。皆悉斷滅。八地以上。除彼餘習。故地持雲。第三僧祇。斷除習氣。入最上住。智障之中。亦有二種。一者迷相。二者迷實。情所起法。名之為相。不能悟解知其本無。說以為迷。如來藏性。說以為實。不能窮達。說以為迷。迷相無明。地前所除。迷實無明。地上所斷。迷相無明。復有二種。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虛集。以之為相。不知虛集。建立定相。言迷性者。情所起法。無性為性。迷此性故。立因緣相。迷相無明。聲聞緣覺乃至習種。斷之窮盡。迷性無明。種性已上乃至初地皆悉斷除。迷實無明。亦有二種。一迷實相。二迷實性。實性空寂無為之法。是其實相。不能知是寂泊無為。故名迷相。如來藏中。恆沙佛法。真實善有。是其實性。不能窮證。說為迷性。此二無明。說斷不定。若依地經。初地以上乃至六地。除其迷相。是故證得。為柔順忍。七地已上。斷迷實性。是故證得無生忍體。若依涅槃。九地已還斷其迷相。是故說為聞見佛性。十地以上。斷迷實性。是故說為眼見佛性。以此驗求。煩惱障者。始終通斷。智障亦然。治斷麁爾。第四對障以別二脫。斷煩惱障。得心解脫。斷除智障。得慧解脫。是義云何。分別有三。一隱顯互論斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫。斷除智障。真諦慧脫。何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫。斷煩惱時。理實隨有一切德脫。就主為名。偏言心脫。無明障理。故斷無明。真諦慧脫。斷無明時。即理所成一切德脫。就主作名。偏言慧脫。第二對障寬狹分別。斷煩惱時。唯除事中染愛心。故世諦心脫。斷智障時。除無明地。及斷事中麁無明。故二諦慧脫。三隨義通論。斷煩惱障。二諦心脫。世諦心脫。義如前釋。真心脫者。以彼愛結微細習氣。與無明地。同一體性。縛真心故。斷煩惱時。真諦心脫。如涅槃說。斷除智障。二諦慧脫。備如前釋(此一門竟)。

第二番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。如涅槃經說。斷除一切貪瞋癡等。得心解脫。一切所知。無障礙故。得慧解脫。貪瞋癡者。即是五住性結煩惱。一切所知得無礙者。當知即是除事無知。又如地經。以佛無礙。為慧解脫。當知即是除事無知。遠離癡染。為心解脫。當知即是五住性結。為煩惱障。又雜心雲。如來斷除二種無知。一斷染污。二斷不染。染污無知。即是五住性結煩惱。不染無知。即是事中無明之心。准驗斯等。當知。以彼五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。定之麁爾。次釋其名。何故五住性結煩惱。為煩惱障。事中無知。以為智障。五住性結。能起分段變易生死。勞亂行人。名煩惱障。事中闇惑。能障如來種智明解。是故說之以為智障。名義如是。次辨斷處。處別有三。一世出世相對分別。二以功用望無功用相對分別。三因果分別。就初對中義別有三。一隱顯互論。地前斷除五住性結。以彼捨相趣順如故。初地以上。斷除智障。以彼地上契合法界了達諸法無障礙故。故地經云。於初地中。一切世間文誦咒術不可窮盡。二優劣相形。地前菩薩。唯除煩惱。初地以上。智行寬廣。二障雙除。三就實通論。地前地上。皆除二障。第二對中義亦有三。一隱顯互論。七地已前。唯除煩惱。八地已上。滅除智障。如八地中淨佛國土。斷除一切色中無知。九地之中。了物心行。滅除一切心行無知。第十地中。於諸法中。得勝自在。斷除一切法中無知。此等皆是除事無知。二優劣相形。七地已還。唯斷煩惱。八地已上。二障雙除。三就實通論。七地已還。雙除二障。八地已上。類亦同然。第三對中。義別亦三。一隱顯互論。金剛已還。斷煩惱障。如來地中。種智現起。了達一切差別諸法。斷除智障。以事無知難斷除故。至佛乃盡。二優劣相形。金剛已還。但斷除煩惱。如來果位。二障雙斷。三據實通論。種性已上乃至如來。二障雙遣。治處且爾。次對障辨脫。除煩惱障。得心解脫。滅除智障。得慧解脫。言心脫者。有其二種。一佛菩薩行世間心。二佛菩薩第一義心斷四住故。世諦心脫。除無明故。第一義諦心。得解脫。言慧脫者。謂照世間一切種智。得解脫也(此兩門竟)。

第三番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結及事無知。為煩惱障。分別之智。以為智障。如勝鬘中。五住及起。同名煩惱。明知五住及事無知。是煩惱障。言分別智為智障者。如寶性論說。有四種障。不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地。以是障故。不得如來究竟真淨。二者因相。謂無漏業。以是障故。不得真我。三者生相。謂意生身。以是障故。不得真樂。四者壞相。謂變易死。以是障故。不得真常。彼既宣說。無漏業障不得真我。是故定知。分別緣智。是其智障。又如地論八六地中說。智障淨因事謂不分別空三昧。以不分別。為智障淨。明知。即用分別之智。以為智障。又楞伽雲。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。滅爾炎慧方為涅槃。明知。所滅妄慧是障。又龍樹說。如彼覺觀。望下為善。望第二禪。即是罪過。乃至非想。望下為善。望出世道。即是罪過。如是慧觀。望世為善。望其實相。亦是罪過。既言罪過。何為非障。定之麁爾。次釋其名。五住性結及事無知。體是闇惑勞亂之法故名煩惱。分別之智。能礙真證無分別慧。故名智障。問曰。此智能顯真德。何故言障。釋言。此智能除闇惑。分能顯真。是故經中說為了因。多義妨真。故復名障。如藥治病。若藥不去藥復成患。此亦如是。云何妨真。如維摩說。寂滅是菩提。滅諸相。故此智是相。所以是障。不觀是菩提。離諸緣故。此智是緣。所以是障。不行是菩提。無憶念故。此智憶念。所以是障。斷是菩提。斷諸見故。此智是見。所以是障。離是菩提。離妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障諸願故。此智是願。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世樂受性是行苦。如是等過。不可具陳。皆違真德。故說為障。名義如是。次辨斷處。斷處有二。一地前地上相對分別。二直就地上世出世間相對分別。就初對中。義復有三。一隱顯互論。解行已前。增相修故。斷煩惱障。初地已上。捨相修故。斷除智障。云何增相。能斷煩惱。煩惱正以闇惑為患。從初以來。修習明解。緣智轉增。闇惑漸捨。至解行時。明解增上。惑障窮盡。說之為斷。云何捨相能斷智障。智障正以分別為過。初地已上。窮證自實。緣修漸捨。分別過滅。名斷智障。二優劣相形。地前菩薩。唯斷煩惱。初地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論地前地上。並斷二障。煩惱通除。義在可知。云何地前能滅智障。事識中解。以漸息滅。妄識中智。漸現前故。如地持雲。種性菩薩六入殊勝展轉相續。無始法爾。當知。即是真實行德。既得證實。寧不捨妄。故知。地前亦斷智障。此初對竟。次就地上世出世間相對分別。初二三地。名為世間。四地以上。名為出世。於中亦有三門分別。一隱顯互論。三地以還。世間之行。斷煩惱障。四地已上。出世真慧。斷除智障。云何世間斷煩惱障。如地論說。初地斷除凡夫我障。凡夫我是見一處住地。第二地中。斷除能起犯戒煩惱。犯戒煩惱。即是欲愛色愛有愛三種住地。第三明地斷除闇相聞思修等諸法妄障。闇相即是無明住地。云何出世間能斷智障。智障有三。一是智障。所謂分別空有之心。二是體障。所謂建立神智之體。相狀如何。謂彼緣智正觀諸法非有非無。捨前分別有無之礙。雖捨分別有無之礙。而猶見已以為能觀。如為所觀。見已能觀。心與如異。如為所觀。如與心別。由見已心與如別故。未能泯捨神智之礙。說為體障。三是治想。通而論之。向前二種。俱是治想。但此一門。治中究竟。偏與治名。然此治想。亦是緣智。對治破前神智之礙。實心合如。雖複合如。論其體性。猶是七識生滅之法。障於真證無生滅慧。故名為障。障別如此。治斷云何。始從四地乃至七地。斷除智障。入第八地。斷除體障。八地已上。至如來地。斷除治想。云何斷智。四五六地。觀空破有。捨離分別取有之智。故地論中廣明。四地觀察諸法不生不滅。捨離分別解法慢心。第五地中。觀察三世佛法平等。捨離分別身淨慢心。第六地中。觀法平等。捨離分別染淨慢心。此皆觀空。破取有心。第七地中。觀諸法如。捨前分別取空之心。離如是等。名斷智障。云何八地。斷除體障。前七地中。雖觀法如。猶見已心以為能觀。如為所觀。以是見故。心與如異。不能廣大任運不動。入第八地。破此智礙。觀察如外由來無心心外無如。如外無心。無心異如。心外無如。無如異心。無心異如。不見能知。無如異心。不見所知。能所既亡泯同一相。便捨分別功用之意。捨功用故。行與如等。廣大不動。名入八地。此德成時。名斷體障。云何八地至如來地。斷除治想。向前八地。斷除體障。治想猶存。故八地雲。此第八地。雖無障想。非無治想。然此治想。八地已上。漸次斷除。至佛乃盡。彼云何。斷分別息故真相現前。覺法唯真本來無妄。以此見真無妄力故。能令妄治前不生後後不報前。於是滅盡。至極微細。不復可以觀解破遣。唯可修力任運捨之。八地已上。熏修力故。令彼治想運運自謝。真證行德運運自顯。至如來地妄盡究竟。真德窮滿。名除治想。此是第一隱顯互論。二優劣相形。初二三地。對治微劣。唯斷煩惱。四地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論。始從初地乃至佛地。當知念念二障並斷。緣智漸明。斷煩惱障。真德漸顯。滅除智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中。除斷煩惱。二脫俱生。息除智障。二脫俱顯。相狀如何。前修對治斷煩惱時。能治之道。必依真起。所依之真。恆隨妄轉。故以妄修薰發真心。令彼真中二脫德生。真德雖生。猶與七識緣智和合。為彼隱覆真德不顯。息除彼智。真德方顯。其猶蠟印蠟與泥合。令彼泥上文像隨生。泥文雖生。蠟印覆之不得顯現。動去蠟印其文方顯。彼亦如是。二障之義。難以淵窮。且隨大綱略標旨況。

三障義兩門分別(釋名一　斷處二)

言三障者。謂皮膚骨。論其體性。唯一無明。故地持中說為智障。麁細不同。分為此三。相狀如何。所障法身事等如髓。能障無明階降不同。如皮膚骨。麁品無明。浮淺如皮。故就喻名說為皮障。中品無明次深如膚。故從喻稱說為膚障。細品無明。窮深如骨。從喻立目說為骨障。亦可從於所障為名。所障法身階降有四。一皮二膚三骨四髓。地前菩薩法身如皮。初地已上乃至七地法身如膚。八地已上至第十地法身如骨。如來地中法身如髓。能障無明差別有三。謂麁中細。麁品無明有兩種義。說為皮障。一麁品無明與彼先成下品法身。一處在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二麁品無明。障於未起下品法身故云皮障。中品無明亦有兩義。說為膚障。一中品無明與彼先成中品法身。同在一處。如似世人膚中之患故名膚障。二中品無明。障於未起中品法身故稱膚障。細品無明。亦有兩義。說為骨障。一微細無明。與彼先成微細法身。同在一處。如似世人骨中之患故名骨障。二微細無明。障於未起微細法身故名骨障。法身之髓。精窮出累。故不說障。隨義細分。理亦有之。故地論中說如來地有微細障。名義如是。

次辨斷處。初皮障者。始從解行至歡喜地。斷之窮盡。故地持雲。初阿僧祇解行住過入歡喜地。皮障斷也。第二膚障。始從初地至第八地。斷之究竟。故地持雲。第二僧祇遠行住過入不動地。膚障斷也。第三骨障。始從八地至如來地。究竟窮盡。故地持雲。第三僧祇過畢竟住入如來地。骨障斷也。相續解脫。亦如此說三障之義。略辨如是。

三根三道三毒煩惱義四門分別(釋名一　廢立二　相對辨異三　料簡優劣四)

第一釋名。言三根者。謂貪瞋癡。染境名貪。忿怒曰瞋。闇惑名癡。此三乃是思前煩惱。發生思業。故名為根。言三道者。所謂貪瞋及與邪見。貪瞋同前。言邪見者。謬執乖理。目之為邪。邪心推求。說之為見。以何義故。前三根中。第三名癡。此三道中。說名邪見。成實釋言。癡中增上說名邪見。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此三乃是思後煩惱。通暢前思。故名為道。言三毒者。名同三根。以何義故。不同三道。乃同三根。三根之中。癡名是寬。故此同之。三道之中邪見義狹。故此不同。然此三毒。通攝三界一切煩惱。一切煩惱。能害眾生。其猶毒蛇。亦如毒龍。是故就喻說名為毒。名義如是。

第二門中。約對十使料簡廢立。問曰。三根十使之中具攝幾使。依如毘曇。唯攝三使。謂貪瞋癡。不攝餘七。何故如是。釋者相傳。以五義故。建立三根。一明貪等遍通六識。故說為根。以能具生一切惡故。不同慢等唯在意地。二通五行。謂迷四諦及障修道。以能具生一切惡業故。說為根。不同見疑局在見諦。三具使性。力強能生一切惡業。故說為根。不同纏垢慳嫉等也。四斷善根時。為方便。是故證之為不善根。不同一切無記煩惱。五能發業。不同過未性成之結。要現行者。能發業故。又此三種。多惱眾生。名偏說之為不善根。又此三種眾生多起。乃至蟻等亦常起之。是以偏說為不善根。若依成實。三不善根具攝十使。貪瞋二使。當相各一。餘之八使。總名為癡。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。謂苦樂捨。依苦生瞋。依樂生貪。依捨生癡。言三境者。謂違順中。依違生瞋。依順生貪。依中生癡。餘之八使。同依捨受中容境起故通名癡。次辨三道。問曰。三道十使之中具攝幾使。若依毘曇。具攝五使。所謂貪瞋邪見戒取及與見取。五中前二。當相各一。後三合為邪見業道。以此五種是其增上。能暢思業發動身口。是故偏說為惡業道。以何義故不攝餘五。身邊二見。是無記故。不得說為不善業道。疑慢及癡。非增上故。不能暢思發動身口故不說之。問曰。毘曇說。邪見等迷理煩惱。不動身口。云何說為不善業道。論自釋言。迷理煩惱。雖復不作剎那等起動身口業。而能遠作因等起。故說為業道。若依成實。具攝七使。為三業道。貪瞋二使。當相各一。五見之心。通名邪見。彼宗宣說。五見之心。同能發起不善業。故次辨三毒。問曰。三毒十使之中具攝幾使。當知。三毒最為寬通具攝十使。貪瞋各一。餘之八使。同名為癡。同依捨受中容境故。

第三門中。約就三界二輪煩惱。辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依毘曇。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。無不善故。就欲界中。通說見修二輪煩惱為不善根。同能發起不善思故。若依成實。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。設起不善。系屬欲界。是故偏說在於欲界。然成實中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毘曇一向不起界地斷故。復欲界中見諦煩惱。一向定說為不善根。修惑不定。若望殺等根本業思。修道煩惱。非不善根。何故如是。凡夫之時修道煩惱。但可成就而不現行。不現行故。不能發起不善業思。及在聖時修道煩惱。雖復現行。聖人不起殺等業思。是故修惑非不善根。若望打縛。如是等思修惑。亦得為不善根。聖人亦起打縛等故。次明三道。依如毘曇。三道煩惱。亦在欲界。上二界中。無不善故。就欲界中。亦通二輪。於中貪瞋通於見修。邪見業道正在見惑。何故如是。修道惑中。無邪見故。若依成實。三道煩惱與成實中三根同也。但可優劣。上下為異。次明三毒。三毒煩惱。二輪齊等。通攝三界一切煩惱。斯名三毒。

第四門中。三門相對辨其優劣。煩惱有三。謂上中下。三道煩惱。唯在上品。不通中下。故雜心雲。於中增上說為業道。又成實雲。暢思煩惱。必是增上故說邪見。若論三根。通取中上。不通下品。微下煩惱。不發業故。三毒則寬。三品俱攝三根等義。略辨如是。

三使義三門分別(釋名辨體一　斷處二　約對三障辨同異三)

三使之義。出在相續解脫經中。煩惱之性。隨而繫縛。名之為使。使義不同。一門說三。一害伴使。二者羸使。三者細使。論其體性。乃是四住性成之結。麁細不同。分為此三。言害伴者。四住使中麁品之使。能生現起諸煩惱結。所生煩惱。與彼能生麁使為伴。初至五地斷除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼經言。不俱生惑。與彼俱生煩惱為伴。初至五地。修習抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。猶是所生現起煩惱。對緣現生。不同使性與報俱起。名不俱生。言俱生者。猶是能生麁品之結。久習性成。與報俱起。名曰俱生。不俱煩惱。與俱生使相隨名伴。斷彼使地。伴亦隨傾。故說害伴。此舉害伴彰其所伴使之麁也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣於前。不能發生現起煩惱。故名為羸。言細使者。四住使中下品之使。殘餘習氣。微下於前。故名為細。名義如是。

次辨斷處。如經中說。初至五地斷除害伴。六地七地。斷捨羸使。八地已上。斷除細使。以八地上所依智障無明薄少故。令四住習氣不行。斷處如是。

次辨同異。今此三使與皮膚骨三障何別。釋言。三使是煩惱障。彼三障者。是其智障。故彼相續解脫經中。就煩惱障。宣說三使。就智障中。宣說三過。三過猶是。地持論中皮膚骨等智障所攝。煩惱即是四住之惑。智障即是無明住地。三使之義。略辨如是。

三漏義

言三漏者。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏故名為漏。故經說為諸漏瘡疣。漏別不同。一門說三。三名是何。所謂欲漏有漏無明漏。如雜心雲。欲界地中一切煩惱。唯除無明說為欲漏。上二界中一切煩惱。唯除無明說為有漏。外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃。對除彼見故。說為有三界無明。名無明漏。問曰。何故三界無明合為一漏。以彼無明迷理之心。理相平等。不可別分。故能迷心從之說一。又問。四流四縛等中。皆說其見。何故漏中不說見漏。雜心釋言。連注之義。是其漏義。見心捷疾。於連注義。不相順故。不說見漏。雖不別說。當知。攝在前二漏中。然此三漏。通攝二輪一切煩惱。三漏之義。略述如此。

四縛四流四枙義

言四縛者。所謂欲縛．有縛．無明縛．見縛。名雖有四。體性唯三。一見二愛三是無明。取執之心。說名為見。染境之情。說以為愛。癡闇之意。說為無明。問曰。一切疑慢等結。攝在何中。當知皆是愛分。所攝有何所謂。偏攝在愛。不在餘中。為分本末利鈍故爾。無明是本理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中見是利惑。理復須別。自餘鈍者。不得在中。為是義故。疑慢等結。不入癡見。攝在愛中。愛中既攝眾多煩惱。以何義故。偏名為愛。以愛重故。偏標其名。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。就此三中。愛分為二。癡見各一。故有四種。故雜心雲。欲界地中一切煩惱。除無明見。說為欲縛。色無色界一切煩惱。除無明見。說為有縛。云何名有。諸外道人謂。色無色畢竟無愛。為破彼見故。說為有。三界無明。名無明縛。三界諸見。說為見縛。何故分愛癡見合乎。此義廣釋如五住章。然此四種。繫縛眾生。故名為縛。漂流行人。故名為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。名義雖異。體性不殊。四中初一止在見諦。見道時斷。後三通於見修二輪。上下通除。四縛等義。略辨如是。

四取義

於境執著。名之為取。取別不同。離分四種。一名欲取。二名我取。成實論中。名我語取。三名戒取。四名見取。名字如是。於中辨釋諸論不同。若依毘曇。欲界一切諸鈍煩惱。緣五欲生。同名欲取。於中亦有取自身者。從多立名。故說欲取。上二界中諸鈍煩惱。縛自身起。同名我取。三界之中戒取之心。說為戒取。三界之中餘之四見。合為見取。問曰。何故餘之四見合為見取。獨一戒取為戒取乎。雜心釋言。以等擔故。云何等擔。謂彼戒取熾燃。集業及違正道。與餘四見。功力齊等。故說等擔。云何違道。如諸外道。取不食等。以為正道。佛諸弟子。取糞掃衣。持戒行等。以為正道。乖違八正。故名違道。良以功力等餘四見。故獨為一。若依成實。取身見者。名我語取。以無我實但取我名。故云我語。非緣內報名我語也。依此我見。起於邊見。取著斷常。若斷見者。則取五欲。名為欲取。以無後世。貪現樂故。若常見者。有利有鈍。若利根者。說神是常苦樂不變。則無罪福故起邪見。說為見取。若鈍根者。則取持戒。望後世樂。說為戒取。成實如是。論宗不同。各隨一義。難定是非。問曰。何故流縛等中。皆說無明。四取之中。不說無明。雜心釋雲。執取之義。是捷疾行。彼無明心。非捷疾故。所以不說。四取之義。略之云爾。

四種身結義

四種身結。如成實說。於彼世間。自身他身繫著不捨。故名身結。結別不同。離分四種。一貪嫉身結。二瞋恚身結。三戒取身結。四取身結。此四猶是貪瞋癡也。初一是貪。次一是瞋。後二是癡。相狀如何。成實釋言。於他資財。生貪嫉心。名貪嫉結。他人不與。則生瞋怒。加刀杖等。名瞋恚結。此二是其在家之人。鬪諍根本。亦即名為隨順樂邊。若人持戒取。為清淨無漏聖道。又持烏雞鹿狗戒等。以為真淨。名戒取結。即謂所取以為真實餘皆妄語。名見取結。此二是其出家之人。鬪諍根本。亦即名為隨順苦邊。就此四中。初二鈍使。後二是利。四種身結。辨之麁爾。

五住地義八門分別(釋名一　辨體二　地起不同三　心相應不相應四　即心異心五　見修分別六　對果辨因七　治斷分齊八)

第一釋名。五住之義。如勝鬘說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。見者所謂五利煩惱。推求名見。入見道時。一處並斷。名見一處。本為末依。名之為住。本能生末。稱之為地。言欲愛者。欲界煩惱。除無明見。著外五欲。名為欲愛。欲界非不愛己色身。著欲情多故言欲愛。又為別上故云欲愛。住地同前。言色愛者。色界煩惱。除無明見。捨外五欲。著己色身。名為色愛。色界非不可亦愛己心。着色情多故言色愛。又為別上故云色愛。住地同前。言有愛者。無色界中所有煩惱。除無明見。捨離色貪。愛著己心。說為有愛。然此有愛。若當從彼所愛為名。應名心愛。若就背下以立其名。名無色愛。今就破患故名有愛。破何等患。外道多取四無色定。以為涅槃。滅離心愛。對破彼見。故說有愛。住地同前。言無明者。癡闇之心體。無慧明故曰無明。住地如上。此五皆能勞亂行人。故曰煩惱。名義如是。

第二門中。辨其體性體性唯三。一見二愛三是無明。五中初一。是其見惑。中三是愛。後一無明。煩惱無量。以何義故偏說此三。此三重故。所以偏說唯說此三。諸結皆隨。譬如世間王來王去餘眾皆隨。當知。一切諸煩惱中。除見無明。自餘諸結。悉入愛中。若使愛中備含諸結。以何義故。偏名為愛。受生三界。愛力增強。從強立稱。故偏名愛。問曰。成實說。除貪瞋自餘煩惱。皆癡使攝。今此何故攝入愛中。釋言。法門各異。不可一類。彼成實中。約別三受及三境界。以別三毒。貪依樂受。順境而生。瞋依苦受。違境而發。癡依捨受中容境起。除貪除瞋。自餘諸結。皆依捨受中容境起。故攝癡中。今此為分本末利鈍差別不同。是故諸結悉入愛中。相狀如何。此義如彼四縛章中具廣分別。無明是本。理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中。見是利使。理宜須別。自餘是鈍。不得入中。是以瞋慢疑等諸結。不入癡見。攝在愛中受分為三。癡見各一。故有五住。見通三界。何故為一。釋有兩義。一見是迷心。易可斷除。入見道時。一處頓盡。故從治處攝之為一。是故論中說。斷見惑猶如折石。二見迷理生。理通不別。故從所迷合之為一。何故分愛以為三種。釋有兩義。一愛性纏綿難可斷除。治處非一。故別為三。是故論中說。斷愛結如絕藕絲。二愛緣事生事。別內外色心之殊。故隨所緣分之三矣。三界無明。治非一處。何故為一。良以無明微細難斷。若從治處品別無量。不局在三。以是義故。不隨界別說為三耳。然復無明迷理闇惑。不緣事生。所迷之理平等一味。故從所迷說以為一。斯乃且就一門之中。離合如是。若入餘門。癡之與見。亦得分多。故彼九十八使門中。癡見之心。分為多矣。體性如是。

第三明其地起之別。四住之中。地起不同。汎釋有四。一性事分別。彼事識中取性煩惱。名之為性。說之為地。餘見愛等一切煩惱。隨境別起。說之為事。皆名為起。彼取性者。馬鳴論中名執取相。亦名執相應染。餘見愛等。馬鳴論中名計名字相。尋名計我。及生諸結。名計名字。二本末分別。於前事中十使是地。十纏六垢。是其所起。使纏垢等。有何差別。如毘曇說。根本增上。說之為使。依使所生津液之結。說為纏垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津液結中急縛名纏。輕系稱垢。三成起分別。一切煩惱久習性成。說之為地。成何處在。成在本識。對緣現生。說以為起。四前後分別。一切煩惱。前能生後。名之為地。後起依前。說之為起。就無明中。如勝鬘說。無明為地。恆沙為起。此義云何。分別有二。一就癡中麁細分別。妄識之中。任性無知。是無明地。緣而不了。是恆沙惑。二癡妄分別。於妄識中癡闇之心。是無明地。妄想分別說為恆沙。如地持說。如是如實。凡愚不知。當知。即是無明地也。以是因緣。起八妄想。當知。即是恆沙惑也。又復如彼起信論說。妄識之中。義別六重。一無明地。所謂根本不覺知心。二是業識。依前無明不覺。妄念忽然而動。三是轉識。心想漸麁。轉起外境四是現識。妄心所起。虛浪之法應現自心。如明鏡中現眾色像。五是智識。於前妄心所現法中。分別違順染淨等別。六不斷識。亦名相續識。妄境牽心。心隨妄境相續不斷。猶如海浪。六中初一。是無明地。後五妄知。是恆沙惑。問曰。若此是恆沙者。二障之中。應智障收。何故論中。說初一種以為智礙。後之五種名煩惱礙。釋言。二障階降不定。五住相望。四住及起。同為煩惱。無明及起。齊為智障。故地持中。無明八妄同為智障。就無明中。隨義更論。所起恆沙。復為煩惱。無明住地。獨為智障。故為此說。問曰。於彼事識之中。取性無明。是何地收。妄識之中。所有愛見是何地攝。釋言。不定。略有二義。一隱顯互論。彼事識中取性無明。以本從末。攝為四住。彼妄識中所有愛見。以末從本。收為無明。二隨義通論。妄識之中所有愛見。皆四住收。事識之中所有無明。亦無明攝。地起如是。

第四門中。明其相應不相應義。於中有二。一對心識明其相應不相應義。二就惑體明其相應不相應義。言對心者。心有三種。一事識心。所謂六識。二妄識心。謂第七識。三真識心。謂第八識。彼事識中所有煩惱。有其相應不相應義。現起之者。與心相應。是義云何。煩惱之數與心別體。共心同緣。故曰相應。如想受等。故馬鳴言。心與念異同知同緣。故號相應。性成之者。是不相應。即說心體。為煩惱性。不別有數與彼心王共相應。故彼妄識中一切煩惱。亦有相應不相應義。是義云何。如馬鳴說。妄識之中義別六重。廣如上辨。此六種中。根本四重。名不相應染。末後兩重。名心相應染。相應之義釋不異前。不相應者。即妄心體性。是煩惱。非是心外別有煩惱共心相應。名不相應。故論說言。即心不覺常無別異。名不相應。問曰。何故麁者相應。釋言。麁者有時作意別想而起。故與心別共心相應。細者性成非別起。故與心一體。名不相應。一切煩惱。望彼真心。亦有相應不相應義。真妄和合。名為相應。真妄性別。名不相應。故地經言。心相應不相應相。論家釋言。不相應者。永可得脫(此一門竟)。

次就惑體明其相應不相應義。惑體有四。一無明地。二無明起。三四住地。四四住起。此四重中。無明住地。定不相應。故勝鬘言。心不相應無始無明。妄識之心體是無明。故不相應。無明所起。經說相應。故勝鬘雲。於此起煩惱。剎那相應。隨義細論。於中亦有不相應義。此云何知。如馬鳴說。業轉現識。是不相應染。智識續識是相應染。此五皆是無明所起。故知亦有不相應義。若爾勝鬘何故一向說為相應。為別無明故偏言耳。四住地者。總相麁論。唯心相應。隨義分。亦有相應不相應義。現行之者。共心相應。性成之者。與心同體。名不相應。以有此義故。雜心中。一家說使定心相應。一家說使定不相應義。既兩兼不可偏取。四住所起一向相應。以彼麁起與心別故。故勝鬘雲。四住起者。剎那相應。

第五門中。辨其即心異心之義。此約解心明其即異。隨相別分四住之惑。一向異心。不與一切解心俱故。無明即心。細闇得與麁解俱故。問曰。若言四住之惑不與解俱名異心者。見解起時。修惑未斷。是時修惑。豈可不與見解俱乎。釋言。不俱解惑。兩心不並起故。若不並起。彼見諦解。應治修惑。釋言。非治心不並緣故。不並起。雖不並起。修道惑得與見解俱。故不名治。問曰。若言心不並緣修惑見解不起俱起者。無明與解。亦應如是。何緣得並。釋言。不類修道之惑。是起煩惱。故與起解不得俱生。無明是其任性無知。非作意起。故得與彼起解同體。分相如是。隨義通論。四住無明。皆有即心異心之義。彼四住中。有麁有細。麁者對緣作意現生。一向不與解心同體。細者與彼無明同體。任性成就。得與麁解同體之義。無明之中。亦有麁細。異相無明。說之為麁。自性無明。說以為細。於諸法中。迷而不了。相返明解。名為異相。妄識心體。性是無知。設於諸法緣照分明。猶是闇惑。名性無明。如人夢中雖有所了性是昏睡闇昧之心。亦如樂受性是行苦。此亦如是。此二無明。皆有即心異心之義。異相無明。望前品治。一向即心前治起時。後無明猶在心故。望自品治及上品治。一向異心。彼治起時。前品無明已斷滅故。自性無明。望前品治及自品治。一向即心。此治起時。自性無明。未斷滅故。望上品治。一向異心。後治起時。前念無明已斷滅故。問曰。若言自性無明與自品治得同體者。云何能斷。釋言。此斷非是解生惑滅名斷。由同體智順真力故。令其即體自性無明更不牽後故。說為斷。此義如後斷結章中具廣分別。

第六門中。約對見修分別五住。於中分別凡有三種。一隱顯互論。初一住地。唯障見諦。後四住地。唯障修道。見道之中。非不亦斷後四住地。隱鈍從利故偏說見。修道之中。非不亦斷初見住地。隱利從鈍故。不說之。二難易分別。初一住地。偏障見諦。後四住地。通障見修。何故如是。見惑易除。入見道時。一處並斷。是故偏說。初見住地。障於見道。故地論言。諸見縛者。見道時斷。後四難斷。一處不制。始終方遣。故說後四轉障見修。三就實為論。五住煩惱並障見修。後四住地。通障可解。初見住地。云何障修。釋言。見惑則是二種著我之心。無我之理不可頓見。諸地漸證。明知。我心不可頓遣。諸地漸斷。故地經中宣說。四地斷除身見。為護煩惱。第六地中。斷除二我。為離障勝。明知。見惑亦障修道。若言見惑通障修見。云何得名一處住地。言一處者。蓋乃從前二門為言。就實通論。斯乃直名為見住地。不名一處。見修如是。

第七門中。約對生死以別其因。生死有二。一者分段。二者變易。三有生死。名為分段。三乘聖人生滅法身。名為變易。五住之中。前四住地。能與分段生死為因。故經說言。又如取緣有漏業因而生三有。取緣猶是四住地也。問曰。四住云何作因。解有兩義。一依四住造業牽生故說為因。二由四住潤業受生故名為因。依如毘曇。一切煩惱。同皆能潤。若依成實。愛結能潤。餘惑佐助。地經亦爾。無明能與變易為因。故經說言。無明為緣。無漏業因。生阿羅漢辟支菩薩三種生身。問曰。無明云何能與變易作因。解亦有二。一由無明起無漏業。生變易果。故說為因。二依無明起變易報。故說為因。問曰。無明云何能起無漏之業。解有兩義。一前為後因。由前無明。修起後治。二同時因。無明即是七識心體。依此心體。起無漏業。如依睡心而起夢知。故勝鬘雲。無漏業生依無明地。又問。無明云何能起變易之報。解亦有二。一前為後因。由前無明不了真如。令後生滅變易報起。二同時因。無明即是七識心體。此依心體起變易果。如依睡心起夢中身。故說為因。理實凡時無明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起夢身。故涅槃雲。身與煩惱。一時而有。雖俱一時。要因煩惱。而得有身。終不因身而起煩惱。如燈因炷非炷因燈。此望無明以說同時。非望四住。亦起變易之果。愛佛煩惱。能得變易法身果故。微故不說。

第八明其治斷分齊。治斷之義。如二障中具廣分別。今略顯之。於中有二。一就大小相對分別。二直就大乘世出世間相對分別。就初對中。義別有三。一隱顯互論。小乘法中。唯斷四住。大乘法中。唯滅無明。故勝鬘雲。聲聞緣覺。斷除四住。不斷無明。無明住地。唯佛所斷。小乘法中。非不亦有分斷無明。所斷微少。隱細從麁。故不說斷。設有無明。四住所攝。大乘法中。非不亦有分斷四住。所斷相微。隱麁從細。是故不說。二優劣相形。小乘解劣。唯斷四住。大乘治廣。通滅五住。故地持雲。聲聞種性。煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。聲聞之人。煩惱障淨。當知。即是四住斷也。菩薩二淨。當知。即是五住斷也。三就實通論。小乘法中。分斷五住。大乘亦然。小乘法中。除愛除見。即是四住。所斷無明。即是第五無明氣分。此初對竟。第二直就大乘之中世出世間相對分別。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四種。一癈麁論細。地前菩薩。五住煩惱。一向未斷。初地已上。五住之結。一切皆除。故涅槃雲。地前菩薩。具煩惱性。良在斯矣。然初地上理實念念齊斷五住。隨相別分。非無先後。先後如何。初地見道。斷初住地。二地已上乃至七地。除滅愛結。斷彼欲愛色愛有愛三種住地。八地已上。斷除無明。先後如是。二隱顯互論。地前世間。唯斷四住。初地已上。唯滅無明。地前非不分斷無明。所斷微少。隱細從麁。是故但說斷除四住。初地已上。非不亦有斷四住義。所斷相微。隱麁從細。是故但說斷除無明。雖無明文。義亦應爾。准彼證教。類之可知。三優劣相形。地前解劣。唯斷四住。地上解勝。五住皆斷。四就實通論。地前地上並斷五住。始從種性斷除五住。二障清淨。乃至佛地。皆亦如是。五住之義。難以具論。且隨麁相略之云爾。

五蓋義五門分別(釋名一　體性二　離合三　次第四　對行辨蓋五)

第一釋名。言五蓋者。一貪慾二瞋恚三睡眠四掉悔五疑。於外五欲。染愛名貪。忿怒曰瞋。言睡眠者。論釋不同。依如毘曇。一切煩惱。睡著境界。不能堪忍。名之為睡。身心昏昧。略緣境界。說之為眠。五識無用。名身昏昧。意識沉沒。名心昏昧。昏心少不知能廣緣一切境界。故曰略緣。若依成實。心重欲眠。說之為睡。攝心離覺。目之為眠。言掉悔者。躁動名掉。於所作事。追戀稱悔。於法猶豫。說以為疑。此五何故說之為蓋。論解有四。一是障義。二破壞義。三是墮義。四是臥義。言障義者。論自為喻。譬如小樹大樹所覆不生華果。眾生如是。欲界心樹。為煩惱覆。不能生於覺意之華及沙門果。故名為障。言破壞者。此五能破世及出世一切善法。故曰破壞。所言墮者。此五令人顛墮三塗墮落生死。故名為墮。所言臥者。此五令人轉迴三趣長寢生死。故名為臥。四中初障。正是蓋義。破等三種。傍論其過。問曰。蓋覆為異。通釋是一。其猶眼目。於中別分。義有左右。如毘婆沙。四句辨之。一蓋而非覆。所謂過去未來五蓋。是義云何。蓋是障義。有處無道。斯名為障。過未煩惱成就之處。必無聖道。故得名蓋。論其覆者。現起煩惱。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。過未煩惱。成而不行。現起心處。無此覆蔽。不妨念善樂求淨法。故不名覆。二者是覆不名為蓋。除五蓋外諸餘煩惱現行者。是謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。此等非蓋。在後別解。三亦蓋亦覆。五蓋煩惱現行者是。四非蓋非覆。謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。過未者是非五蓋收故不名蓋。不覆現心故不名覆。名義如是。

次第二門。辨其體相。於中曲有六門分別。一多少分別。二使纏分別。三六識分別。四三界分別。五三性分別。六約時分別。言多少者。毘婆沙雲。此之五蓋。名五體。七種別三十。名五如上。言體七者。貪瞋癡三睡眠掉悔合為七也。種三十者。貪慾瞋恚睡眠及掉見修通斷。約彼四諦。及望修道各別為五。此則別為二十五也。疑唯見斷。約諦分四。悔唯修斷。約修為一。通前合為三十種也。多少如是(此一門竟)。

次約使纏而為分別。使謂十使。五見及疑貪瞋癡慢。是其十也。纏謂十纏。無慚無愧睡悔慳嫉掉昏忿及覆。是其十也。義如後解。蓋體七中。貪嗔及疑。是使煩惱。餘四是纏。問曰。何故使纏之中偏說此七以為五蓋。餘者不論。毘婆沙中。一論師云。此是世尊有餘之說。為受化者。故作此論。瞿沙釋雲。此五能障眾生聖道及道方便。為是偏說。又此五種。因果俱障。為是偏說。因時障者。此五煩惱。一一現時。則不得生有漏善心及不隱沒無記之心。何況聖道及道方便。果時障者。五蓋之果。生惡趣中。則障一切諸善功德。以此過重。是故偏說。又成實雲。此之五種。障定力強。為是偏說。貪嗔二種。染污故障。睡之與眠。昏沉故障。掉之與悔。動亂故障。疑心猶豫。敗善妨行。所以是障。問曰。使中五見煩惱何故非蓋。毘婆沙雲。蓋能滅慧。五見是慧。不可以慧還滅於慧。為是不說。又見妄執翻違聖慧。非事緣動。障定力微。為是不說。何故慢使不說為蓋。毘婆沙雲。所言蓋者。覆沒於心。慢令心高。覆沒不顯。為是不說。又復慢使。恃己所長。欺陵於物。有慢心者。不妨為勝。而求善法。行有此義。故不說蓋。何故癡使不說為蓋。毘婆沙雲。覆是蓋義。貪嗔等五。覆障用等。為是宣說。無明覆障勢用偏多。非五伴類故。於五中不說無明。又復無明最為深重。非五流類。為是不說。如謗法罪不入五逆。又復無明性少分別。障定義微。為是不說。又復無明。微細難覺。聖慧方遣。定中常行。非定所治。為是不說。問曰。纏中無慚無愧。以何義故。不說為是蓋。此過麁現。修戒所防。非定親斷。為是不說。又無慚無愧。是不善地中通有。非別所治。是以不說。慳之與嫉。何不說蓋。彼違利他。不防自善。所以不說。忿之與覆。何故非蓋。忿義從嗔。覆義從貪。故不別說(此二門竟)。

次約六識分別五蓋。依如成實。一切諸蓋。皆在意識。後行心中起。彼宗意識。義通三性。五蓋不善。故在意地。彼宗五識。一向無記。五蓋不善。故不在中。毘曇六識皆通三性。五蓋不善。六識俱有總相。雖然於中分別。有通有局。是義云何。貪嗔睡掉遍通六識。眠悔及疑唯在意地。良以五識寤時所用取境分明。焉眠返有。為是無眠。五識一念。無思量性。不辨得失。為是無悔。不能分別若是若非。為是無疑(此三門竟)。

次約三界分別五蓋。通論五蓋。悉在欲界。於中細辨義。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。說為五蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙雲。以上二界無不善故。成實釋雲。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四門竟)。

次約三性分別諸蓋。善惡無記。是三性也。通論五蓋。悉是不善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無慚無愧俱故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。若依毘曇。通惡無記在欲界者。名為不善。在上二界。說之為隱沒無記。義雖兩兼。今唯分取不善為蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取不善眠悔。以為五蓋。餘者不說。問曰。何故唯說不善以為五蓋。毘婆沙雲。對善法故說。何等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。就麁重過宣說五蓋。故唯不善(此五門竟)。

次約起時以辨多少寤時起貪。三蓋併生。謂貪睡掉眠中起貪。四蓋併生。於前三上。更加一眠。瞋疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋併生謂睡與掉。眠中起睡。三蓋併生。於前二上更加一眠。體相如是。

次第三門。料簡離合。以何義故。貪瞋及疑。獨立為蓋。餘二合乎。解有三義。一約使纏強弱分別。貪瞋及疑。是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纏性。覆障力微。故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生因緣。成實所云。毘婆沙中。說之為食。煩惱因緣。資生煩惱。故曰食矣。其狀如何。貪瞋及疑。生因緣別故別立蓋。何者別緣。毘婆沙雲。貪用淨想以之為食。謂色是淨便生食染。瞋用害想以之為食。以於眾生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之為食。以於世事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有五。如成實說。一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中說為睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中說為愁憤。三者頻申。毘婆沙中說為欠呿。四飲食不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所為癈息。毘婆沙中名為心悶。掉之與悔。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有四。一親黑覺。毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念所更喜樂之事。約緣如是。三約對治以辨離合。如毘婆沙說。貪嗔及疑。對治各別。故別立蓋。貪用不淨觀而為對治。嗔用慈觀而為對治。癡因緣觀而對治。睡之與眠。對治同故。合為一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合為一蓋。所謂禪定。離合如是。

次第四門。辨其次第。如成實說。一切凡夫。多起貪慾。故先明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明瞋恚。經言。從愛生嗔嫉妬等也。是人貪嗔所勞亂故。則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離法。不能正信。便作是念。為有解脫。為無解脫。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。次第如是。

次第五門。對行辨蓋。義有通別。三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如毘婆沙及成實說。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆定品。睡眠昏沉。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀以別五蓋。如彼深密解脫經說。掉悔動亂。障定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸行。以障通故。毘婆沙雲。有此蓋者。尚不能生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣說。斷除五蓋。得初禪等。地論宣說。斷除五蓋。得四無量。五蓋如是。

大乘義章卷第五(本終)

大乘義章卷第五(末)

遠法師撰

五下分結義

五下分結者。一名貪慾。二名瞋恚。三名身見。四名戒取。五名為疑。欲界之愛貪外五欲。故名貪慾。亦可貪心悕欲前境。故名貪慾。違境忿怒。說名為瞋。於身見我。名曰身見。取戒為道。故名戒取。理實亦取施等為道。但彼世人多取戒故。偏說戒取。據實應名戒等取矣。故雜心雲。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名為疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。貪慾瞋恚。唯在欲界。非上二界稱曰界下。故成實言。貪慾瞋恚。不出欲界。言果下者。貪瞋戒取能得三塗下蔽之果。故名果下。故成實言。貪慾瞋恚。名生惡道。戒取亦然。如持牛戒。成則為牛。若持不成。則起邪見。謗無因果。生地獄中。烏雞狗戒類。亦如是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身見戒取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障初果。以何義故。偏說此三障初果乎。涅槃經云。此三重故。所以偏說。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此之六使唯障見諦。入見道時。名體俱盡。貪瞋癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以依戒取起彼見取為勝故。疑復是本。邪見是隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏說身見戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以彼三本攝三隨故。不須別說邊邪二見及與見取為下結也。問曰。何故不說癡慢以為下結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘曇。正具二下。名為下結。一是界下。貪慾瞋恚唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不說。准依成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故而然。成實法中。宣說身見戒取及疑定障初果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分結。略標如是。

五上分結義

五上分結者。如經中說。一是無明。二是憍慢。三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名曰無明。自舉陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名為掉戲。色界貪愛。愛己色身。名為色染。無色界中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。具三種上。名為上結。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無色界。為解脫故說為上結。言人上者。此之五種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實言。此五皆是學人行故。名為上結。所障上者。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏說上界以為結乎。成實釋言。上二界中。無麁煩惱。掉戲明瞭。故偏說之。無明憍慢。此之二種。學人所起。以人上故。名為上結。問曰。癡慢凡聖此通起。何故偏說學人起乎。釋言。理實凡聖通起。但今分取學人起者為上結也。若爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以為上結。經中乃說。貪慾瞋恚。以為下結。齊類應然。但今貪瞋。系屬下界。相狀分明。故從下界判為下結。已判下結。不宜復說聖人起者以為上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰為障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界起說為下結。若論障果。通能障彼中二果。五上分結。略之云爾。

五慳義

五慳之義。如成實說。堅著不捨。目之為慳。慳隨境別離分為五。一住處慳。二者家慳。三者施慳。四稱讚慳。五者法慳。住處慳者。有人於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。瞋恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五於僧施物生我所心。計為恩德。此是五過。是人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有諸餘。以是過故。於解脫中。終無有分。言家慳者。有人於彼往還俗家。生慳悋心。作如是念。我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同喜。三斷白衣所為勝福。四斷受者令不得施。五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者。有人於彼施物之中。生慳悋心。作如是念。令我於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令施者不得為福。三令受者不得財利。四毀呰善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地獄中。設得為人。常在貧窮無有資財。稱讚慳者。有人於他稱讚之中。生慳悋心。作如是念。令獨讚我莫讚餘人莫使勝我。名稱讚慳。是慳過患。亦有五種。一聞讚餘人。心常擾動。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法生慳悋心。便作是念。令我獨知十二部經莫使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。秘而不說。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常為愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳之義。辨之略爾。

五心[打-丁+裁]義

五心[打-丁+裁]義者。如成實說。[打-丁+裁]謂[打-丁+裁]蘖。疑謗之罪。心中發生。如世毒種所生[打-丁+裁]蘖故曰心[打-丁+裁]。[打-丁+裁]別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心不正信。作如是念。為佛大邪。為大師大。言疑法者。有人於法心不正信。作如是念。為佛所說經法是邪。為當外道所說是邪。言疑戒者。有人於戒心不正信。作如是念。為佛所說戒法是勝。為外道說牛戒等勝。疑教化者。有人於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度等。實能令人得於涅槃。為當不得。言讒刺者。有人於彼善比丘所。橫為讒刺。令人輕薄。五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後之一門。違於敬僧。五心[打-丁+裁]之義。略之云爾。

五心縛義

五心縛者。如成實說。煩惱惡法。纏心不捨。故名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪外五欲。三樂與在家出家眾合。四於聖語心不喜樂。五於善法。得小為足。五縛如是。

六垢義七門分別(列名辨釋一　約對使纏彰其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四　就界分別五　就性分別六　約道分別七)

第一列名。辨釋其相。六垢之義。如毘曇說。所謂害恨誑高諂惱。於諸眾生。殘害之意。名之為害。嫌怨不捨。目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢淨心。名之為垢(此一門竟)。

次對使纏彰其差別。如雜心說。煩惱之中根本增上。說之為使。所生津液說為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇。喻使煩惱。所出津液。喻於纏垢。就此所生津液結中。急縛之義。說以為纏。輕系之義。說之為垢。如雜心中。註釋如是(此二門竟)。

次對十使彰其依別。如雜心說。害恨二垢。依瞋恚生。由瞋使故。欲殘害彼。亦以嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪慾生。由貪使故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪慾。所謂五邪見諂依。由是生。說依見取果是惱。應當知(此三門竟)。

次就識分別。識謂六識。此之六垢。起在意地。不通五識。毘曇成實。例同此說(此四門竟)。

次就界分別。界謂三界。六垢之中。害恨及惱。是瞋恚性。唯在欲界。諂之與誑。上極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵眾。言我最勝。莫至佛所。又以諂故。黑齒比丘。往彼難詰。默然不對。執黑齒手。屏地求之。高至三禪。若依成實。上界雖起。系屬欲界。彼宗煩惱。得寄起故(此五門竟)。

次就性分別。性謂三性。此六垢中。害恨及惱。一向不善。餘三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是無記(此六門竟)。

次約道分別。道謂見修。此之六種。是修道惑。修道所斷。緣事生故。不通見諦。六垢之義。略辨如是。

七漏義

七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實雲。七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一切煩惱。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。漏別不同。一門說七。七名是何。一是見漏。二是修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障為名。見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。亦月從於所障為名。三漏煩惱。能障修道。故名修漏。言根漏者。如經中說。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害人。說之為惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏者。衣服飲食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。名親近漏。言受漏者。受意覺能生諸漏。故名受漏。三惡覺者。如涅槃說。欲瞋及惱。是三覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是其生漏因緣。體謂一切諸結煩惱。約道不同。故分二種。障見諦者。說為見漏。障修道者。說為修漏。就後五種漏因緣中。根惡親近。是其漏緣。受之與念。是其漏因。就彼緣中。有內有外。根漏是內。餘二是外。外有違順。惡漏是違。親近是順。此三同能遠助生漏。故說為緣。就彼因中。因受三覺而生漏故。說受為因。因於邪念而起漏故。說念為因。問曰。經說。受想觸欲同是漏因。今是何故不說為因。釋言。皆是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是。

七使義

七使義。如雜心說。隨逐繫縛。名之為使。使別不同。一門說七。七名是何。一貪慾使。二有愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分為二。五見合一。故有七也。貪慾使者。欲界貪心。貪求五欲。名貪慾使。有愛使者。上二界中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界以為涅槃。無有貪愛。為破彼見故說有耳。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自舉名慢。邪求稱見。猶豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而生。事別內外上下之殊。故隨所染上下分二。又復貪愛。受生上下。系力增強。故分為二。餘不如是。故合為一。相狀如何。如彼瞋使。正在欲界。上界無瞋。故說為一。癡見及疑。迷理之惑。理同一味。故隨所迷通以為一。不隨界別分為二矣。慢使雖復緣事而生。自舉卑他。上下相同。無多異狀。故合為一。不同貪使欲界貪外上界貪內。又復慢使。於上下界。系力微薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中。亦隨界別分之為多。七使之義。辨之略爾。

八慢義

八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。自舉陵他。名之為慢。慢別不同。離分為八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名為慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有其執我相過故說為慢。言大慢者。於等自大。名為大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此過最重。名為慢慢。不如慢者。他實過己。玄絕非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故說慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭敬。名為傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其所恃以別。言我慢者。有人於陰橫計有我。執我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然此我慢。通於凡聖。在凡名為示相我慢。在學心中。名不示相。迷見諦故。說示相慢。不迷見諦。名不示相。增上慢者。實不得聖。而謂己得。名增上慢。以其聖法是增上故。言邪慢者。無德自高。恃惡陵人。名為邪慢。就此八中。我慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之麁爾。

八種惡覺義

八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之為覺。覺違正理。故稱為惡。惡覺不同。離分有八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害覺。四親裡覺。五國土覺。六不死覺。七族姓覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。名為欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名為瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名為害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世安危。名國土覺。謂身不死。為積眾具名不死覺。又積眾具。資身令活。亦名不死覺。思念氏族。若高若下。名族姓覺。念陵他人。名輕侮覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是。

八妄想義三門分別(釋名一　因起二　約對五住共相收攝三)

第一釋名。八妄想義。出地持論謬執不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說妄受及餘心法。分別取相。是其想義。故偏說之。雖復說想。餘亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實無性。妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於前自性差別法中。取其和合業用之相。此業用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。於彼攝受積聚法中。有內有外。於內法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說為不念。蓋乃對於貪心以名。不為貪心所愛念。故名為不念。若對瞋心。違境是其瞋心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。

第二門中差別有四(一明八妄生於三事　二單就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事並對一切煩惱業苦明相因起)初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛倒之心。於身計我。執我明白。名之為見。此我見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說。初三妄想。生虛偽事。故論說言。自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡(此一門竟)。

次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。後三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五者。初三各一。次二為一。後三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄想。謂於所取自性法中。取差別相。故論說言。於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也(此二門竟)。

次就三事明相因起。如論中說。依虛偽事。起見慢事。良以迷於虛偽境界故起見慢。依見我慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。中境不了。便生無明。故從見慢生貪恚癡(此三門竟)。

次就八妄及三種事。並對一切煩惱業苦。明相因起。於中開合廣略非一。或說為二。或分為四。或離為七。或別為九。所言二者。如論中說。一是妄想。二妄想緣事。內心名想。境為緣事。從過妄想。起於現在妄想緣事。如無明行起現五果。不知現在妄想緣事。起於現在緣事妄想。如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想。復起未來妄想緣事。如從愛等起後生死。緣事生已。亦復生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。後三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見慢事。依見慢事。起念不念俱相違等。以見我故。對之便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是。

第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無明中有地有起。任性無知。說之為地。作意分別。說以為起。此前三妄。作意起故。是起非地。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地有起。輕微之想。謂有我人及有我所。說之為地。重心窮徹。執定我人。說以為起。我及我所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故說為地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕微之想。於外境界。取違中順三種境。別說之為地。依此生貪瞋癡等。說以為起。後三妄想乃是輕微取相之心。故說為地。所生貪等。是其起也。就無明中。隱細彰麁。見愛之中。彰細隱麁。義之左右。八妄想義。略之云爾。

八倒義九門分別(釋名辨相一　約教分定二　就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五　對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對境分別八　治斷差別九)

第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執翻境。名之為倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有為之法。名有為倒。若從所立。名無為倒。後四迷於涅槃無為。名無為倒。若從所立。名有為倒。前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我等。眾生何故計為常樂我淨法乎。如論中說。有為相似相續覆故。不知無常。橫計為常。威儀故。不知實苦。妄計為樂。作業覆故。不知非我。妄取為我。薄皮覆故。不見不淨。謬執為淨。又問。經中說生死法具有五義。無常苦空無我不淨。今此何故唯說四種翻為四倒。此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無我法中。分二無我。則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空。法體空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。名為無我。法體空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知無我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏說生死為無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有我。涅槃無我。以著我故。世間受生故說有我。是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無受生。斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我。涅槃有我。生死之法虛誑不實。又不自在。故名無我。涅槃真實。具八自在故名有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。二俱無我。故經說言。凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫諸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合為人故。經說言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。我謂佛性。故經說言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名為佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實我。我無我義。通局如是。今據第二故。說生死一向無我涅槃有我。以說生死為無我故。對之說倒。局在有為。無為四者涅槃實是常樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是常樂我淨之法。眾生何緣起此四倒。釋言。如來隨化世間示同有為。眾生不解。執應迷真。故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏說此四翻為四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生死無常無我樂淨。翻離彼故。宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者。如前所說無為四倒。翻對彼故。說是四義。除四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地。障佛真淨。翻對彼故。說佛真淨。二者因相。謂無漏業。障佛真我。翻對彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。翻對彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。翻對彼故。說佛真常。斷四過者。如寶性論說。一闡提謗法。斷離彼故。得佛真淨。二外道著我。斷離彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛真樂。四辟支捨心。捨諸眾生。斷離彼故。得佛真常。酬四因者。如寶性論說。一者信心。除前謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真樂。四者大悲。常隨眾生。除前捨心。得佛真常。以斯五義故。就涅槃建立四德。翻對彼故。說為四倒。倒相如是。

第二門中。約教辨定。教別大小。所說亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。小乘法中。唯說常樂我淨四倒。為令眾生知有為法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有為法故。是以不說無為四倒。大乘法中。唯說無常無我苦等無為四倒。為令眾生知無為法常樂我淨。趣大涅槃故說斯倒。有為四倒。小中已說。故更不論。設使說之。與小乘同。以無異故。猶不名說。二簡大異小。小乘法中。唯說常等有為四倒。大乘法中。具說八倒。小乘不說無為四倒。義如前釋。大乘法中。欲使眾生知生死過故。須宣說有為四倒。為令眾生趣大涅槃常樂淨法故。須宣說無為四倒。三隨義具論。小乘法中。具說七倒。大乘法中。具說八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。說餘七種。彼說。凡夫於有為中具起四倒。於小涅槃。起於三倒。常見無常。樂見為苦。淨見不淨。何因緣故常見無常。外道之人。取無想天。以為涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因緣樂見為苦。外道心念現見世人。或少一耳。或少一目。便以為苦。況復都盡。寧非大苦。故起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求泥洹。以怖畏故。又復何因計為不淨。外道念言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃亦是不淨。又有人說。欲界身即是泥洹。又見此身不淨穢惡。謂真泥洹亦是不淨。是故宣說涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之中。不說涅槃以為我故。不得翻彼說無我倒。問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者。何故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋言。有以。大乘法中。說小乘人雖入無餘未來心想當必更生。故說小乘涅槃無常。小乘法中。但說其滅隱生不說。故小乘人。取小涅槃以之為常。又大乘中。說小涅槃是不滿足。終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不雲更去。故說為常。問曰。未來心想生時。何因得生。以本所修無漏業因無明為緣。是故得生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更生。又問。若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其所得寂滅離染故。雲樂淨。小乘如是。大乘法中。具說八倒。義如上辨。教別麁爾。

第三門中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。為有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是故不起無為四倒。二乘唯有無為四倒。有為四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是始唯有常等有為四倒。無為四倒。凡夫未起。義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於有為中。習倒未捨。是故猶起有為四倒。又二乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法虛集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故有淨倒。故涅槃雲。汝諸比丘。於苦法事中。妄計為樂。乃至不淨妄計為淨。斯文顯矣。二乘之人。於無為法。正起四倒。理在易知。問曰。二乘於自涅槃猶不起倒說無常等。何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎。釋言。有以。小乘法中。唯說數滅以為涅槃。故於涅槃不說無常不淨苦等。但說無我。於佛所得數滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫二乘。並起八倒。凡夫於彼有為法中。起四顛倒理在易知。何因起彼無為四倒。凡夫之人。亦聞如來同世有為苦無常等。故於無為起四顛倒。故涅槃中。宣說凡夫八倒邪曲。二乘具起。義如上辨。就人如是。

第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。緣何而起。因何生者。八倒因於三倒而生。如涅槃說。因三起八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有為倒中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。由淨計樂。故地經言。我淨二倒名為恶心。非專念行。常樂二倒名為惡意。是專念行。根本集起。是其心義。因緣現起。是其意義。我淨是本。能集常樂。故名為心。久習性成。非作心起。名非專念。常樂是末。因緣現起故名為意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。無為四倒。翻對有為本末可知。無我不淨。還是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計不淨。便謂實苦。所因如是。所緣云何。八倒皆緣聖教而生。教別今古。所生亦異。有為四倒。緣昔教生。無為四倒。依今教起。云何有為緣昔教生。如涅槃說。過去諸佛。宣說涅槃常樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其名。不達其義。便於己身妄想建立。說有常等。又涅槃雲。如來過去為菩薩時。隨化現世。為諸眾生。宣說佛性常樂我淨。菩薩後時。遷化他土。眾生本昔。曾從菩薩。聞有常樂我淨名字。不解其義。便說己身常樂我淨。因是眾生迭相承習。乃至今日。猶說己身常樂我淨。如人夢中讇語刀刀。故經說言。一切凡夫所說我者。皆是佛說。若離佛說。世間無有我之名字。常樂亦然。云何無為。依今教起。如經中說。如來為化諸眾生故。亦同有為。欲令眾生知有為過故。說己身無常苦等。令物同知。眾生聞已便謂如來實同有為無常苦等。無為四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾。

第五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨同異。言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不同。乃有四別。一依毘婆闍婆提說。心心數法。體雖同時。用別前後。故分三種。彼說云何。先想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名為想倒。次重起心。緣前所想取為定有。名為心倒。後見成就。於所取中。執見分明。說為見倒。如大智論隨喜品中。亦同此說。故彼文言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣說小乘所斷三倒。不說大乘。大乘所斷。不同此說。二依達摩多羅所說。直就同時心心數法。義分三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之中。見是倒體。心想非倒。與見相應。為見所亂。通名為倒。見能濁亂一切心法。何故唯言亂心亂想。心是其主。故偏說心。想能取相。助見中強。故偏說想。又雜心雲。心之與想。世人多說。故偏說之。三準成實。約就四心。以為三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四中。說前三心。以為三倒。識為心倒。想為想倒。受為見倒。良以受心覺境分明。故說為見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。以因從果。通名為倒。又此三中。皆有取性。故名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識三心說為三倒。唯依前義。唯在意識。所成四倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖理。顛倒之法。名為心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生於此心境。妄取分別。說為想倒。於所取法。違立定實。執見分明。說為見倒。故華嚴經十藏品中。先說心倒。次想後見。又於諸法。初起微想。計之為有。名為想倒。重起心緣。名為心倒。執見分明。名為見倒。又復說就前見倒之中。隨義分別。亦得說三。於諸法中。建立法體。名為心倒。此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色等。名為想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中。取其和合業用之相。名為見倒。猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對有為四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提說。有為四倒。即是三倒。想中具四。心見亦然。唯有始終。增微為異。如是說者。立十二倒。若依達摩多羅所說。有為四倒。即是見倒。心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故說為因。四倒是其迷法相倒。故名為果。有為如是。次辨無為。若依毘婆闍婆提於說。無為三倒。與心想見三倒體一。想中具三。心見亦然。若依達摩多羅所說。無為法中無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無為法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無為四倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。無為四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向說。大乘法中心想見等是迷理倒。說之為因。八倒是其迷法相倒。說之為果。相狀如何。先以三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。說為三倒。於彼所立生死法中。不如實知。妄計常等。有為四倒。因茲而生。復於所立涅槃法中。不如實知。橫計無常苦無我等。無為四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。說之為因。八倒迷於染淨法相。名之為果。三倒八倒同異如是。

第六約對二種著我共相收攝。何者二我。一眾生著我。於彼諸陰集用之中。謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別。先對有為四倒。以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰集用之中。建立我人。是眾生我。即計此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬眾生著我。故龍樹言。若計神常。是眾生我。樂淨亦然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相狀如何。情相諸法。以無為性。三倒之心。迷此無性。立因緣相。我倒之中法著我者。迷向所立因緣之相。立為定性。有斯別耳。有為麁爾。次辨無為。無為倒者。迷覆真法。橫計無我無常樂淨。此是邪見。非二我攝。

第七門中。約對十使分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八瞋。九癡。十名為慢。於身見我。名為身見。取斷立常。名為邊見。謗無因果一切諸法。名為邪見。非真對治。妄謂能淨。名為戒取。取劣為勝。名為見取。於道猶豫。稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之為慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先對有為四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。如彼毘婆闍婆提說。常等四倒。是十使中三使少分不盡三使。就我見中分取我見。以為我倒。我所見者。不說為倒。邊見之中。分取常見。以為常倒。不取斷見。就見取中。分取樂淨二種見取。為樂淨倒。自餘一切。取劣為勝。皆悉不取。以此重故。偏說為倒。我所見等輕故不說。又依達摩多羅所說。欲令四倒於十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦然。問曰。何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。具三義故。說此為倒。一者使斷執取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶為果報持禁戒故。有為四倒。辨之麁爾。次辨無為。無為倒中。常見無常。我見無我。樂見無樂。淨見無淨。是邪見攝。常為生滅。樂見為苦。淨計為穢。此等皆是妄置之心。非是謗無。毘婆沙中名為邪智。非是邪見。若通攝之。亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對俱名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何義故。不俱名邊。而於常法。計為無常。是邪見乎。通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見。異法異見不名邊見。一法異見名為之邊。對彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是者。無常見常。亦應非邊。何故偏說常見為邊。以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是。

第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。後辨無為倒。辨有為中。先約諦論。後對陰說。約諦如何。如毘曇說。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心言。四倒不能遠尋至根。故不緣集。滅道妄言集。是苦本。故名為根。若尋至根。便知自身苦無常等。自然不起有為四倒。故不緣之。成實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次對陰說。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有為如是。次辨無為。於中先約四諦以論。後對陰論。小乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名為不淨之倒。而不得名為無為倒。所迷道諦。非無為故。小乘不說無我為倒故癈不論。大乘法中。無為四倒。通迷滅道。真實滅道。皆是常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無樂迷於滅故。不緣陰生。不淨倒中。迷滅諦者。不緣陰生。迷道諦者。緣五陰起。迷於無漏五陰法故。此緣陰者。亦不得稱為無為倒。所緣陰法。非無為故。大乘法中。無常等四。通緣如來五陰法起。於中通別。對前有為相顯可知。

第九明其治斷差別。有為四倒。毘曇法中。有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來。總緣五陰。通伏四倒。就永斷中論說不同。如上建立十二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜品中。亦同此說。如彼達摩多羅所說。有為四倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如人飢急吞食不淨。若依成實。大位以分。見道已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所說四現忍中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛者。初地時斷。問曰。若使有為四倒盡在初地。何故地經。於四地中方說遠離身見我慢。彼四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此據地相為言。三地已還。相同凡夫。是故不說。遠離著我。四地出世。方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毘曇法中。四現忍心學觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不說是倒理實有之。治斷如何。聞思地中。別緣四諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法中。治斷處所。與有為同。十信位中。於大菩提真信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。初地窮盡。八倒之義。略辨如是。

九結義

言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名為結。又能縛心。亦名為結。亦能結集一切生死。故稱為結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字如是。九中前七。猶是十使五見之合之為二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合為九。相狀如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔使。言癡結者。於中境界。緣而不了。故名為癡。此猶癡使。總相雖同。寬狹有異。癡使則寬。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。於理於事緣而不了。不與一切煩惱俱起故。名不共。言相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名為相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之為結。以獨立者力堅強故。故雜心雲。獨立煩惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之為慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不決。故名為疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪見。此之三種顛倒推求故名為見。此即是其身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。何故身邊邪見合為見結。戒見二取合為取結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見說之為女。女是內人。身邊邪見。親迷於理。義在於內。故從所迷就喻名女。何故二取說之為男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親迷理。義在於外。故就喻目說之為男。名義如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以為四。身邊二見。屬迷苦諦。即以為二。通前說六。欲界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界見取。通迷四諦。即以為四。戒取迷於苦道二諦。即以為二。通前說六。欲界既然。色無色界類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三見為一。二見為一。若依成實。則不如是。彼說。十使俱迷四諦。不可說為名等事等。但以二取過患重故。別為取結。云何過重如彼成實九結品說。戒取之過。難可捨離。世間之人。多取為道。不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等。諸外道人取彼行以為道等。又此戒取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。又能令人得二世苦。如持牛戒為雞戒等種種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取如是。見取過者。執著一切虛妄之法。不得真實。當知。皆是見取之力。過狀如是。以有此過。說為取結。不由名等。言慳結者。於己身財。慳惜不捨。故名為慳。言嫉結者。忌他勝己故。名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎。論自釋言。慳嫉獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與他合故。雲獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立為結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢固。故說為結。又前七結。並是獨立。今為同彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結。不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記亦能結縛。故說為結。餘非使性。勢力輕微。要不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纏諸結俱起。不名獨立。又通不善穢污無記。不名離二。為是不取。又問。眠纏何故非結。論自釋言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善俱。故名為離二。何故悔纏不說為結。論自釋言。悔雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆有悔故。忿覆二纏。何故非結。論自釋言。忿覆雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以不說。忿是嗔性。覆是貪性。如是說者。但立八纏。地持論中。亦同此說。問曰。六垢何故非結。論自釋言。急縛煩惱。說之為纏。輕系煩惱。說以為垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不取。何況輕系。是故不說。若依成實。則不如是。彼說云何。慳嫉二纏。是弊煩惱。故說為結。更無異義。云何是弊。彼論釋雲。以有慳故慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉故。忌他得利。又覆沒貪嗔最多罪過。嗔墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏說之。餘不如是。廢而不說。九結如是。問曰。頗有見相應法為愛結。系非見結系而得名為見使使不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法及非心法生住滅等。為滅道下愛結所繫。以愛緣於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有邪見。親緣理生。不緣有漏。是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不系此。是故不名見結所繫。而為同時戒見二取。所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非見結故。不名見結。十使之中。是見使名見使。九結辨之麁爾。

大乘義章卷第五(末)