大乘義章卷第七

大乘義章卷第七

慧遠述

染法聚諸業義有十六門(身等三業　三性業　三受報業　三界系業　三時報業　曲穢濁三業　黑白等四業　五逆業　六業　七不善律儀　八種語　九業　十不善業道　十四垢業　十六惡律儀　飲酒三十五失)。

身等三業五門分別(釋名辨性一　辨相二　開合廣略三　輕重四　上下五)

第一釋名。辨其體性。色形聚積。名之為身。起說之門。說之為口。伺緣名意。依斯起作。故名身業乃至意業。名字如是。體性云何。身業有二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中。色法所收。十二入中。色入所攝。彼說身作。是礙性故。色聚所收。是實法色眼所行故。色入所攝。所謂高下正不正等。若依成實。三聚法中。色聚所收。十二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二入中法入所攝。彼宗之中。實色非業。凡是業者。要是假色。相續之中。有損有益。方名為業。故成實言。餘處生時。能有損益。名之為業。相續之中。後起異前。名餘處生。大乘法中。實有作業。相續乃成。義有兩兼。不得偏取。作業如是。無作業者。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識知。故法入攝。若依成實。三聚法中。是其非色非心所收。十二入中法入所攝。彼宗不說有無作色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。為意行故。法入所攝。大乘法中。義有兩兼。是身業故。得名為色。無色心相。名非色心。身業如是。口業亦二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。色法所收。是實法聲耳所行故。聲入所攝。彼宗不說有假名聲以為業矣。若依成實。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入所攝。相續之中。方有損益。故名為假。無作業者。論釋亦異。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是無作法意所行故。法入所攝。若依成實。三聚法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故法入所攝。大乘法中。口業之相。類身可知。意業之中。諸論不同。依如毘曇。但有作業。無無作業。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性並故。善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心法不爾。善惡不並。善心之中。無惡無作。恶心之中。無善無作。以是義故。但有作業。然彼作業。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。是心數中思數為體。故心法收。是意所行故法入攝。若依成實。意地具有作無作業。故彼論言。無有因緣令使意地無無作業。彼說作業與毘曇同。所言異者。不說心外別有思體。故彼論言。思若非意。更復說何以為意業。意行緣中說名為思。無作業者。三聚法中非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復非情慮。說非色心。意所行故法入所攝。大乘法中有作無作。其中作業。思數為體。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業者。是心業故。得言是心。非心相故。得言非心。十二入中法入所攝。意業如是(此一門竟)。

次辨其相。身業之中有其三種。善惡無記。善中有二。一止二作。離身三邪是名為止。禮拜等事是名為作。惡中亦二。一止二作。要期作心不禮拜等。是名為止。作身三惡殺盜邪淫。是名為作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起身業。是名為止。起名為作。問曰。善惡止業之中。捨彼惡作。以為善止。捨彼善作。以為惡止。無記之中。何不捨彼善惡二作以之為止。乃捨無記作起之業。以為止乎。若無記中。還捨無記所作之業以為止者。善中之止。還應止彼善中之作不捨惡作。惡亦同爾。釋言。不類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相翻。一總二別。總而論之。以善對惡。以惡對善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。非正違故。唯總相翻。無別相翻。總相翻故。無記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門之止。當分之中。止作相翻。口業亦三。善惡無記。善中有二。一止二作。離口四過。是名為止。讀誦讚歎如法之音。是名為作。不善亦二。一止二作。不讀誦等。是名為止。作口四過。是名為作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起口業。是名為止。起名為作。意業亦三。善惡無記。善有二種。一止二作。止離一切不善業思。是名為止。起善業思。是名為作。惡中亦二。一止二作。要期之心。止離善思。名之為止。起惡業思。是名為作。無記亦二。一止二作。止離威儀工巧等心。名之為止。起此名作。問曰。殺生劫盜邪淫是身作者。口教他殺。仙人忿怒殺乾陀羅一國人民。是何業乎。論釋不同。若依毘曇。是身業攝。究竟成殺。要在身故。口教殺者。所教之人要身斷命。方始成業。仙人忿怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國人。若依成實。口教殺者。則是口業。意瞋殺者。則是意業。故彼成實三邪品雲。口亦能教。意亦能為。但身多故。名為身業。餘業道中。互造例然。邪淫一種。唯是身作。以其成業要在身故。如涅槃說。此三業中意名正業。身口二種。名為期業。期謂期會。從其業思。期會集成。在於身口。故名期業。又彼經言。意直名業。身口二業。名為業果。以從業思成身口故(此二門竟)。

次明開合廣略之義。開合不定。或總為一。通名為業。或分為二。一者作業。二無作業。此如上辨。或說為三。於中有三。一就具分別。謂身口意三種之業。二隨義分別。一者作業。所謂身口二種作業。二無作業。所謂身口無作之業。三者非作非無作業。所謂意業。三就性分別。所謂善惡無記之業。或說為四。謂黑白等四種之業。或說為五。如雜心說。身業有二。作與無作。口業亦爾。則以為四。意唯有作。通前說五。若依成實。意地亦有作無作業。若從是義。說業為六。或分為九。身口意業各有三種。善惡無記。則為九也。又如成實九業品中。更說為九。何者是乎。彼說欲界有其三種。一是作業。二無作業。三者非作非無作業。此如上辨。色界亦爾。則以為六。無色有二。一無作業。二者非作非無作業。通前為八。及無漏業。通前為九。或分十三。如毘曇說。身口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作有二。通前為五。無作二者。一善無作。二惡無作。無記羸劣不發無作。身業既然。口業亦爾。則以為十。意地唯有三種作業。通前十三。若依成實。意地亦有善惡無作。據斯以論。業有十五。或復說為二十三業。善業有十。謂不殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無記。便是二十三種業也。廣以分之。數別難窮(此三門竟)。

次辨三業輕重之義。三業之中。何者最重。於中先以身口二業。對彼意業以辨輕重。後別論之。言以身口對意辨者。意業最重。一切身口。由意成故。又惡業中邪見最重。能斷善根。作一闡提。善業之中。三乘出道最為殊勝。世間之中。非想業勝。皆是心作。故知意重。次就三業別明輕重。身中最重。出佛身血。口中最重。所謂破僧謗方等經。意中最重。所謂邪見惡業。如是善業之中。菩提之業最以為重。此三種中。身輕口中意為最重(此四門竟)。

次辨上下得報不同。如龍樹說。不善有三。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又涅槃中善分四品。下生欝單。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對道以分上下。彼欝單越。不任受道。下善生之。中上二品。生處難解。若對道法。中品之善。應生瞿耶。上生弗婆。但彼經中中上兩品。約報分耳。南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對果報。以分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生欝單越。三業之義。略辨如是。

三性業義三門分別(釋名辨體一　分相二　就人分別三)

第一門中釋名辨體。三性業者。所謂善惡及與無記。順名為善。違名為惡。此違與順。如下五品十善中釋。非違非順說為無記。解有兩義。一對果分別。中容之業。不能記得苦樂兩報。故名無記。二就說分別。中容之業。如來不記為善為惡。故名無記。名義如是。體性云何。善有二種。一者生得宿習今成。二者方便對緣新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故如是。一切惡法。皆由過去久習性成。不假現在。方便修起。為是不分。無記有四。所謂報生威儀工巧及與變化。苦樂兩報。名為報生。進止往來。是其威儀。營世生務。說為工巧。十四化等。名為變化(此一門竟)。

次辨其相。相別有五。一約世法以為三性。一切凡聖身口意中止作兩善。斯名為善。止作兩惡。齊名不善。報生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法分別。一切凡聖身口意中止作兩善。名之為善。止作兩惡。齊名不善。報生無記威儀工巧及與變化。義別有三。如律中說。順法所作。斯名為善。違法所作。通名不善。非違順者。說為無記。三對果分別。生樂名善。生苦不善。不能生者。說為無記。於此門中。凡夫學人身口意中止作兩善。名之為善。能生樂故。止作兩惡。齊名不善能生苦故。報生威儀工巧變化。說為無記。不能生故。無學聖人。一切所作。通名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢所犯名為無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦然。四對理分別。理謂空理。順理名善。違理不善。非違非順。說為無記。於此門中。凡夫所作善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三乘聖人順理之行。名之為善。三乘聖人隨事所作。說為無記。五對實分別。實謂不空如來藏性。於此實性。順名為善。違名不善。非違非順說為無記。於此門中。諸佛菩薩真證行德。名之為善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩薩法中緣修無漏。亦善不善。相順名善。以性違故。說為不善。餘非情法。說為無記(此二門竟)。

次就人論。人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。凡夫二乘及與菩薩。具有三業。如來一人。大小不同。小乘法中。宣說如來有善無記無不善業。如雜心說。又如成實。佛報無記。餘德是善。大乘法中。宣說如來一向是善無惡無記。故地持雲。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦同此說。故彼宣說十八不共一向是善。三性之業。略之云爾。

三受報業義三門分別(釋名一　辨相二　就處分別三)

第一釋名。言三受者。所謂苦樂不苦不樂。逼惱名苦。適悅名樂。中容之受。捨前二種。是故名為不苦不樂。亦名捨受。所言業者。善惡等因起作三受。故名為業。問曰。善惡能生五陰。以何義故。偏雲受業不說色業想等業乎。如成實論三受品說。受是實報。故云受業。餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非是正對善惡二因。故不名實。但是相從說以為報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云受業。餘者不如。所以不說。所言勝者。酬因明顯生欣生厭。其力功強。故名為勝。餘不如是。故名不如。彼論復言。受於緣中相別可得。故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心緣中可得。如人說言火苦火樂。如是一切。以受緣中發生差別。酬報義顯。故名受業(此一門竟)。

次辨其相。問曰。何業能得苦受乃至何業能得捨受。釋言。惡業能得苦受。善業能得樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師釋雲。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是說為上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但為受樂不為於捨。是故下地無捨受報。如此說者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。中善得樂。如此說者。三禪已還。亦有報捨。有報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實法中。同向後說。三品善中。上下二善。能得捨受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善因應名為樂。以何義故說名為捨釋言有以。下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故名為捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁覺心。故說為捨。問曰。所感上下二樂名為捨者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法生果為義。但令生果。斯名為記。樂者是其覺知為義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。說為捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。不名為捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生覺義微故說為捨。問曰。苦樂並從業生。以何義故苦麁樂微。釋言。三界有為之法。體是無常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦為體。苦上生苦。苦增故麁。彼樂受者。亦用微細行苦為體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重之苦。皆名苦受。以樂微故。麁為樂受。細為捨受(此二門竟)。

第三門中。就處論之。處謂三界五道差別。先就三界分別其相。苦受業者。依如毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依成實。苦受之業。起通三界。系屬欲界。欲界正起。上界寄起所得果報。起通三界。系屬欲界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已還。若依成實。樂受報業。三界遍起。系屬在於三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是寄起處。所得之報。亦通三界。系屬在於三禪已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受處。捨受業者。起通三界。受報不定。若依成實。三界受之。問曰。捨受既通三界。何故經中。說四禪上有捨受乎。成實釋言。四禪已上。更無餘受。故偏說捨。然實捨受。非不通下。若依毘曇。唯四禪上有捨受報。下地無之。下地設有受。是方便捨。三界如是。次就五道分別其相。苦受業者。五趣通起。受報亦然。下三趣中。受總報若。人天二趣。受別報苦。樂受業者。依如毘曇。五趣遍起。所得樂果。有總有別。總報之果。唯在人天。別報樂受。唯除地獄遍餘四趣。此云何知。如雜心說。善業有四。一現報業。二生報業。三後報業。四不定報業。此四種中。地獄造三。除現報業。以地獄中無善報故。餘四趣中。具起四業。明知。餘趣通有善報。若依成實。實受之業。五趣通起。所得樂受。亦遍五道。故彼論言。善業大利。得人天報乃至涅槃。善業小利乃至三塗亦得少樂。捨受業者。依如毘曇。人天通起。報在色天。若依成實。捨受之業。五趣通起。受果亦然。三受報業。略述如是。

三界系業義五門分別(釋名一　能系二　所繫三　處分別四　治斷五)

第一釋名。三界系者。所謂欲色無色系業。欲謂欲界。染愛塵境。名之為欲。欲別上界。名為欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上無。為別上界。就欲名矣。色謂色界。對下以名。應名無慾。以此界中著內色形。從其所著故名為色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂無色界。從其所取。應名心界。以此界中絕其色報。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色界。言系業者。釋有四義。一就業體以辨系義。有漏之業體屬三界。是故名為三界系業。二就得果以辨系義。有漏之業受報之處。定在三界。是故名為三界系業。三就業果相對辨系。於三界中。業果相縛。是故名為三界系業。故成實雲。始從地獄乃至他化。於中受報名欲界系。始從梵世至色究竟。於中受報名色界系。始從空處乃至非想。於中受報名無色系。四對惑辨系。為其當界煩惱緣縛。故名系業。問曰。業果共相縛故名為系者。以何義故不名系果。偏雲系業。釋言。就果說系亦得。今據業門故名系業。又業是本故偏說之。又問。煩惱亦能系果。以何義故不說煩惱以之為系。偏雲系業。釋言。煩惱理亦是系。今就業門故云系業。又業正種故偏說之。問曰。無記不定報業何界繫乎。成實釋言。是欲界系。所以者何。能是欲界業果報故。又問。系業系法何別。釋言。系業局在三業。不通餘法。若論系法。通業煩惱及彼相應心心法。等皆名系法。名義如是(此一門竟)。

次辨能系。於中有四。一漏無漏相對分別。有漏是系。無漏不定。小乘法中。一向不系。大乘法中。無漏有二。一者真證。一向不系。二者緣照。亦系不系。望分段果。不集不招。故名不系。望變易果。因果相縛。亦名為系。謂於變易世間之中。受果報故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界。又為當界煩惱縛故名系業者。一切有漏善惡無記。斯名系業。若言得果定屬三界。又在三界因果相縛。名為系者。有漏善惡名為系業。無記不系。無果報故。就彼善惡二業之中。不善之業定系欲界。善業有二。一定二亂。亂者所謂施戒等善。系屬欲界。定者所謂八禪定業。八中四禪。系屬色界。四空定業。系屬無色。三就身口意業分別。身口二業系屬欲色。意業一種。通系三界。四就罪福不動分別。罪者所謂不善之業。福者所謂散善之業。言不動者。八禪定業。此三種中。罪福二業。系屬欲界。不動業者。繫上二界(此二門竟)。

次辨所繫。於中有二。一對系業。明其所繫。二對系法。明其所繫。業所繫中分別有四。一就有漏無漏分別。依如毘曇。有漏報法從業所生。是業所繫。無漏不從有漏業生。非業所繫。若依成實。一切有漏皆從過去有漏業生。是業所繫。無漏之法。亦從過去施戒等生。但是業果而非業系。何故如是。經中說有不系受故。又無漏法起必藉因。生必託緣。過去所修施戒等善。以之為緣。方便無漏以之為因。因力大故。所以不系。論釋如是。若言因果共相屬著名之為系。理亦無傷。大乘法中。真證無漏。非業所繫。變易無漏。是業所繫。二三性分別。依如毘曇。無記法中報無記法。是其業果。為業所繫。餘非業系。若依成實。有漏法中三性之法。皆從過去有漏業生。是業所繫。故彼論言。我說業報有其三種。善惡無記。言善報者。有人過去修善法故今報純善。不善報者。不能男等貪慾之報。毒蛇蠍等瞋恚之報。如是一切。無記之報。義在可知。是業報故。是業所繫。又彼論言。諸所生法皆業為本。若無業本云何能生。故知。諸法皆業所繫。三內外分別。毘曇法中。眾生內報從業而生。是業所繫。外山河等一切境界。不從業生。非業所繫。問曰。一切山河大地乃是眾生依報之果。云何說言非業所繫。又人作善便生好處。若人造惡便生惡處。云何說言非業繫乎。毘曇釋言。外山河等。還用外法四大為因。不由業起故非業系。言作善業生於好處作不善業生惡處者。業力如風。善業風故。吹諸眾生。好處受樂。惡業風故。吹諸眾生。惡處受苦。然所住處。不由業起。故非業系。若依成實。一切內外皆是業果。並是所繫。問曰。外法非眾生數。先自有之。不由業有。云何說言是業繫乎。又復外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何用於業而雲業果業所繫乎。成實釋言。外法雖復非眾生數。而是眾生共業果故。亦從業起。若言外法同類相生不由業者。是義不然。云何不然。如彼眾生。雖從父母和合所生。亦假於業。外法亦爾。雖復同類。迭相因起。由業。何傷。又一切物。不盡從於同類因生。如劫初時。一切萬物無因而起。明知。由業。由業生故是業所繫。四三聚分別。言三聚者。所謂色心非色非心。依如毘曇。色法之中。唯報五根及彼扶根色香味觸。是其業果。業之所繫。自餘一切方便長養眼等五根及外五塵。皆非業果。非業所繫。心法之中。唯有報生心心數法。是其業果。業之所繫。自餘一切三性心法。皆非業果。非業所繫。非心法中。唯有命根無想天報眾生種類及彼相應生住滅等。是其報法業之所繫。餘皆非報。非業所繫。若依成實。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色心。通是業果。是業所繫。上來四門。對業分別。次對系法明其所繫。依如毘曇。欲界地中一切有漏。為欲界中煩惱緣縛。名欲界系。色界地中一切有漏。為色界中煩惱緣縛。名色界系。無色亦爾。成實論中不存此義(此三門竟)。

次就處所分別系相。依如毘曇。欲界系業。唯欲界起。受報之時。亦在欲界。色界系業。起在欲色。受報之時。唯在色界。不通餘處。無色界業。三界通起。受報之時。必在無色。問曰。何故下界之中得起上業。身在上界不起下業。釋言。以其界地斷故。身生上界。下地法斷。是故在上不起下業。問曰。若既欲界系業唯欲界受非餘處者。如經中說。洗僧之福。得生梵世。洗僧散善。是欲界業。云何而得上界受乎。釋言。洗僧福德因緣導生禪定。故生梵世。非洗僧福親能生彼。經就遠緣故。說洗僧得生梵世。又問。禪定是上界業。唯上界受非下界者。經說。修慈正報梵世。後生欲界身心無惱。云何而言非下界受。釋雲。慈體是上界業。唯上界受。經中所說。後生欲界身無惱者。彼修慈時。前後方便。身口柔軟不惱眾生。此之方便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實。三界系業當地亦起。在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禪。則是下界寄起上業。又在上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初禪婆伽梵王語諸梵眾。汝但住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲界不善。又諸梵等。見佛禮拜發言讚歎。則是寄起欲界善業。問曰。上界邪見等心是無記法。云何說言下界不善。成實釋言。經說。邪見是苦因緣。其猶苦報所有四大一切皆苦。邪見如是。云何無記。是不善故。系屬欲界。又成實中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報欲盡時。心生憂惱。此之惱苦。系屬欲界。上界寄受。又經中說。洗僧之福。得生梵世。亦是上界寄受欲果。又經中說。修慈因緣。正生梵世。後生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報。大乘法中。同成實說。一切諸業。皆得寄起。悉得寄受。乃至正報。亦是寄受。非直殘氣(此四門竟)。

次辨治斷。於中有二。一總明治斷。二隨位別論。所言總者。毘曇法中。不善思業。煩惱相應。正斷其體。以斷體故。此業盡處。名為數滅。自餘一切身口惡業。及諸善業。但斷業思繫縛之義。不斷業體。不斷業體。故不名數滅。成實法中。斷煩惱故。令業不起。名為斷業。然彼宗中。由斷煩惱。令業不起。悉是數滅。不同毘曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑。所起法者。謂此所生業及苦果。不示相慢是修道惑。所起法者。謂此所生業及苦果。故知斷處則是數滅。大乘法中。亦斷業體。以知諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸位別以論之。依如毘曇。三塗惡業。有是見斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之業。見道時斷。凡夫先來。依修道惑。所起之者。欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業。得那含時一切皆斷。人天善業。得那含時。永斷繫縛。生上地時。永更不行。上界善業。隨地各別九無礙道斷其繫縛。生上地時。入涅槃時。永更不行。若依成實。三塗惡業。一向在於見道中斷。問曰。毘曇三塗業中分為兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實。三塗惡業唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毘曇法中。凡夫並起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。是見諦惑。緣事生者。是修道惑。此二種惑。併發三塗不善意業。造業已竟。恆有能得法。得彼往業。系屬行人。入見道時。見惑所起不善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時。修惑所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口二業。唯修惑起。彼是世斷剎那斷故。無得得之。但為欲界業思。繫縛。斷業思時。彼縛亦斷。故名為斷。成實法中。凡夫之時唯起見惑。修惑成就而不現行。何故如是。彼宗之中。一切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道時斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。聖人起惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫時。不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑。故三塗惡業。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲界人天別報惡業。及與欲界一切善業。得那含時。一切不行。於中雖有禮拜等善。名用心起。是無漏善。非欲界業。上界善業。隨斷結處。一切不生。於中雖修禪定等業。名用心起。非是系業。大乘法中。三塗惡業未起之者。至種姓時。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重為定系。輕為不定。所言定者。有三種定。一者時定。現生後時定受報故。二者報定。定得果故。三者處定。定於三塗受果報故。言不定者。亦有三種。一時不定。現生後時無定在故。二報不定。遇緣則受無緣不受。三處不定。於六道中。得受便受。無定所故。彼定業者。種姓時斷。不複用之。受惡果報。以種姓上生自在故。彼不定業。初地時斷。故地經中宣說。初地離惡道畏。又地持雲。解行菩薩。轉惡趣報入歡喜地。明知。初地惡業永盡。解行已還。以悲願力用之受生。故地持雲。種姓解行。或生惡道。又涅槃雲。地前菩薩。過去世中微塵等業。以願力故。一切悉受。問曰。論說種姓菩薩超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時。已於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受惡道。釋言。二乘於生死中一向厭離。不願不墮。故見道時。三惡道業畢竟不受。地前菩薩。悲願隨物。故於三塗受惡果報。若爾地上何故不受。以業盡故。欲界人天別報惡業。亦至初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之者。至初地時。見法空寂。捨離取著。不復更起。若復通論。種姓已上。見諸法如。不復起之。已起之者。亦有二種。一者定系取性心起。二者不定隨順世諦。假名心起。彼定系中。有正有習。不定亦然。定中正者。種姓時盡。不複用之受生三有。以種姓上於六道中生自在故。定中習者。種姓已上。以悲願力轉為不定。用之受生。至初地時。究竟窮盡。故初地上名出世間。故彼法花優婆提舍。宣說初地為離分段。又楞伽雲。初地菩薩。得二十五三昧。離二十五有。明知。初地三有報盡。不定之中所有正業。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復內有法性之身。猶雜彼報。故大品中。宣說七地有其肉身。良在於此。至八地時。究竟窮盡。故涅槃雲。八地已上名阿那含。不復還來二十五有。又不更受臭身蟲身。不定之中。微細習氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得名為斷有頂種。唯佛盡故。獨佛善斷有頂種也。三界系業。略之云爾。

三時報業義五門分別(釋名辨相一　定其業體二　界趣分別三　因緣分別四　得果多少遲速分別五)

第一釋名辨其相。三報業者。所謂現生後報業也。受果於今。名之為現。次現報起。目之為生。過生方受。謂之為後。現起善惡。造作彼報。名三報業。名義如是。相狀如何。開合不定。或分為二。謂定不定。三時定受。名之為定。不定受者。名為不定。或分為三。以時統攝。無出現生後時業也。良以受報無出現生後報時故。定不定業得現報者。通名現業。生後亦然。或分為四。如經中說。前三種上。更加一種不定報業。則以為四。若現作業。現還受之。現若不受。於即不受名現報業。若現作業。次生應受生。若不受於即不受名生報業。若現作業生後應受。後若不受。於即不受名後報業。若現作業。於三時中。遇緣便受。不遇不受。名不定報。或離為八。向前四業。望果各有定與不定。故有八也。相狀如何。有業屬現還於現時定受果報。則以為一。有業屬現而於現在受果不定。遇緣便受不遇不受。則以為二。有業屬生而於生時定受果報。則以為三。有業屬生而於生時受報不定。緣會便受不遇不受。則以為四。有業屬後而於後時定受果報不可移轉。則以為五。有業屬後而於後時受報不定。緣會便受不會不受。則以為六。有業不定屬於三時。而於三時定得果報不可差脫。則以為七。有業不定屬於三時而於三時受報不定。緣會便受不會不受。則以為八。此八種中。義別有四。如經中說。一者時定而報不定。二者報定而時不定。三時報俱定。四時報俱不定。相狀如何。就彼三時定業之中。分為兩句。定得報者。以為一句。時報俱定。不定得者。復為一句。時定而報不定。就彼不定三時業中亦分兩句。定得報者。以為一句。報定而時不定。不定得者復為一句。時之與報。二俱不定(此一門竟)。

次辨業體。若對三報以定其業。此相易分。一切業中現所受者。說為現業。次生受者。說為生業。後中受者。說為後業。若就四業以定其相分別有二。一隨心分別。求現報者。說為現業。求生報者。說為生業。求後報者。說為後業。心無期為。而造業者。說為不定。二就業相隨義分別。如成實說。利而不重。是現報業。所謂於佛及諸賢聖父母等所。數起善惡。數起名利。起不殷至說為不重。以求上境數起善惡。故得現報。若於上境重心作業。此報廣大。非現能受。是故偏簡不重之者為現報業。問曰。若言利而不重得現報者。末利夫人一食施佛。便得現果。何待利乎。釋言。有以。利而不重得現報者。是現報業而得現果。就因為論。不據其緣。末利夫人一食施佛而得果者。約心以分。是現報業。求現報故。若就業相以分四業。此不定業。得現果報非現報業。以不利故。但可為緣助彼過去不定報業而受今果。不關緣事。重而不利。是生報業。謂五逆等於一境上。不過起於一逆兩逆。故曰不利。於上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故說為重。此報重故。不得現受。何故如是。以身小故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現在不受重報。五逆之業。引報促故。不至後中。故生受之。亦利亦重。是後報業。所謂輪王菩薩業等。彼業難成。非數不就。是故須利。彼報難階。殷至方剋。是故須重。以難成故。後中受之。不利不重。是不定業。就此業中。現及不定。善惡通論。生報業中。偏說其惡。後報業中。偏彰其善。蓋隱顯耳(此二門竟)。

次就界趣分別其相。界謂三界。趣謂六趣。先就三界分別其業。於三界中。一一皆得具起四業。總相如是。若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡聖。地謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地之中。隨身何處。但令自地煩惱未盡。於自地中。具起四業。若結盡者。在欲界中。退種姓人。於自地中。具起四業。以彼可退還生自地故有生業。餘三可知。若不退者。於自地中。但造三業。除生報義。起餘三種。以不退者次身必定生上地故。在上八地。自地結盡。莫問退性及不退性。於自地中。皆造三業。除生報業。自地結盡。次身必定生上地故。一切上界。皆無退故。不簡退者。自地如是。於上地中。結未盡處。具起三業。除現報業。身在下故。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓人。亦起三業。除現報業。身在下故。退種姓人。容可退上生彼地故。得有生業。後及不定義在可知。若不退者。但造二業。除現生業。有餘二種。身在下故。除現報業。以不退者彼地結盡。次身必定生上地。故除生報業。若身在於初禪已上。至無所有。於上地中煩惱盡處。莫問退者及不退者。於上地中。皆起二業。所謂後報及不定報。身在下故。不造現業。天無退故。次身隨逐有結處生。故結盡處。不造生業。身在上地。於下地中。一切不起。下結斷故。毘曇如是。若依成實。凡夫身在一切地中。於其自地。結盡不盡。皆起四業。於上地中。所得禪處具起三業。除現報業。起餘三種。於下地中。亦起三種。除現報業。以彼宗中三界之業得寄起故。凡夫如是。次論聖人。若論聖人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但令自地煩惱未盡。皆於自地具起四業。以此四地多生處故。身在初禪。於自地中。煩惱未盡。唯造三業。除其後報。何故如是。初禪之中天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同在一處。聖人一處不重生故。無後報業。毘曇如是。若依花嚴大智論等。初禪有其四天三處。是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人身在四空。於自地中煩惱未盡。皆起二業。所謂現報不定報業。現報之業。隨身受之。故有現業。不定之業。現在得受。故有不定。無多處故。無其生報及後報業。一切學人。隨所在處。自地結盡。於自地中。但造二業。所謂現報不定報業。於自地中。不重生故。不造生業及後報業。問曰。凡夫退種姓者。於自地中。煩惱雖盡。猶起四業。聖人亦有退種姓者。何為不得具起四業。釋言。聖人雖有退者。終不經生。是故不得具起四業。自地如是。一切聖人。隨在何地。於上地中。所得之處。結未盡者。具起三種。除現報業。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓人。亦起三種。除現報業。退種姓人。容可退上生彼地。故不退之者。於彼上地。結已盡處。但造一種。不定報業。身不在彼故無現業。更不生彼故無生報及後報業。一切聖人。身在初禪至無所有。於上地中結盡之處。但造一種不定報業。以生天者無退轉故。何故聖人生天無退。以色界上無退緣故。於下地中一向不造。學人如是。無學云何。釋言。無學得造現報及不定業二種善業。雖無文證。准彼那含。造業可知。毘曇如是。成實法中人釋不同。有人說言。聖人一向不造新業用之受生。設令造者。但起現報不定報業。不作餘二。論文似爾。故彼成實三報品雲。無學聖人。不集諸業。學人亦然。雖有此言。其義難解。云何難解。有人先在見道已前修得初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含後更修得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是聖人造業受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無學聖人。一向不造。學人不定。結盡之處。一向不造。與羅漢同。結未盡處。得有造義。問曰。聖人作業生者。何故論言一切聖人散壞諸業不集不積滅不然等。答曰。聖人結盡之處。不集不造。非有結處亦不造義。故彼成實三報品中問曰。若人離此地欲還能集起此地業不。論自釋言。有我心者。還復起之。無我心者。不復更起。無我心者。是其聖人。聖人於彼離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問曰。聖人得造業者造何等業。於中略以三門分別。一辨惑相。二約惑辨業。三就地分別。言惑相者。一切聖人修道煩惱伏斷不同。乃有四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名為未伏。未有聖慧斷下煩惱名為未斷。二已伏未斷。已得上禪伏下煩惱名為已伏。未有慧除名為未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在名為少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。已伏同前。言已斷者。已有聖慧斷之畢竟。此之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無之義。明其起業多少不同。當知。聖人於彼未伏未斷之處。具起四業。就所起中善具起四。不善唯二。謂現不定。聖雖造惡。但起意業不發身口。又意業中輕而不重。是故唯造現及不定。餘二全無。於彼已伏未斷之處及少斷處。但造善中現與不定。餘悉不起。於彼已伏已斷之處。一切不造。設令起之。是習非正。不能牽報。次就地論。依如彼宗。聖人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起四業。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱未盡。得造三業。除其後報。若已盡者。一向不造。於上地中。結未盡處。得造三業。除現報業。結已盡處。一向不造。於下地中。一向不為。成實如是。大乘法中。分段之業。種姓已上一向不為。若別分之。不善四業。種姓已上。一向不作。人天善業。初地已上。一向不為。地前菩薩。縱令受身。但以悲願受於本業。初地已上。得法性身。設有人天微細習身。乃是本業非是新作。種姓已上。不造業故。不須約就界地論之。種姓已前。位分未成相同凡說。以實論之。十信已上。亦能不起分段之業。聖人造業差別如是。問曰。頗有自地煩惱猶未窮盡而得造作上地業不。釋言。得有。謂欲界中煩惱未盡。修習成就未來禪定。此則是也。未來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業。問曰。此業四種業中得具幾業。此義不定。依如毘曇。凡夫修得則具三義。除現報業。聖人修得。則具二業。所謂生報不定報業。相狀云何。或有凡夫。欲愛未盡。修得未來。得未來竟更斷殘結。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪定。而生梵處。此則名為生報之業。復有凡夫欲愛未盡。修得未來。則於欲界經生已後。復斷殘結。用此未來及初禪定。生於梵處。此則是其名為後為後報之業。不定。凡夫如是。聖人何故但造二業。聖人之中。初二果人。欲愛未盡。得未來禪。是人後時斷欲愛。盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其生報之業。不定可知。以何義故非後報業。聖人欲界。經生之者。終不上生。不同凡夫經生而往。故非後業。又未來禪禪中下品。設生梵處。唯得初天一身果報。不至二身。故非後報。若依阿育王傳。欲界地中經生聖人。亦得上生。依如彼說。聖人亦用未來禪定為三報業。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毘曇。不善四業。五趣具起。善中四業。人天鬼畜四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現報業。地獄之中。無善報故。雖有三種。成而不行。此義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中。發生信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈心捨地獄身。如涅槃說。魔王教彼地獄眾生。專念如來。於施隨喜。此等皆於地獄之中發生善心。云何不行。釋言。論說善不行者。當應就彼方便為言。以地獄中無聞思修。名善不行。生得善根。非令不行。向前所舉。當應悉是生得善矣。若依成實。善惡四業五趣皆起。彼說三塗有善報故(此三門竟)。

次辨因緣。現報業中。若當一作而獲報者。但可名緣不得名因。斯乃現緣助於過去不定報業。得今果故。若當數作而得果者。得名為因。用其多作。方名因故。論中宣說。利而不重。是現報業。現業得果。是甚難故。多作之者。方得為因。若論生後不定報業。一作多作皆得為因。亦得為緣。經生業熟。得果易故。於中親生。說之為因。疎助他者。說之為緣(此四門竟)。

次明得果多少遲速問曰。幾業得一身報。雜心釋言。生後不定得一身果。現報業者。但得別報苦樂等受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗有前念作業後念之中則得報不。論言。不得。業未熟故。要經多時方乃得報。三時報業。略辨如是。

曲穢濁業義

曲穢濁業。如毘曇說。彼論宣說。曲者從諂起。穢從瞋恚生。欲生謂為濁。世尊之所說。諂心不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林故名為曲。從斯曲法所起三業。皆名為曲。以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故名為穢。穢法所起身口意業。名之為穢。果似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名為濁。濁法所起身口意業。名之為濁。問曰。餘結亦能起業。何故不說。釋言。今據一門為論。餘結起業。皆入是中。所以不說。曲穢濁業。略之麁爾。

黑白四業義兩門分別(釋名一　辨相二)

第一釋名四業之義。眾經通說。名字是何。一黑黑業。二白白業。三黑白業。四不黑不白業。言黑黑者。是不善業。不善鄙穢。名之為黑。因果俱黑。名黑黑業。言白白者。是其善業。善法鮮淨。名之為白。因果俱白。名白白業。言黑白者。是其雜業。善惡交參。名黑白業。所言不黑不白業者。是無漏業。如涅槃雲。無漏寂靜離黑白相。是故名為不黑不白。問曰。無漏白中最勝。以何義故名為不白。成實釋言。一切世人重有漏善。故名彼善以之為白。無漏捨彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離於白相。從其所得故云不白。又無漏業。白中最勝。過於餘白。故云不白。如轉輪王。體實是人。以殊勝故。世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦爾。故云不白。龍樹釋雲。是無漏業。與空無相無作相應。離分別相。是故名為不黑不白。又有漏業。黑白相待。無漏離待。故名不黑不白業也。名字如是(此一門竟)。

次辨其相。論釋不同。若依毘曇。色界善業名為白白。三塗所受一切惡業。名為黑黑。鬼畜之中別報善業。欲界人天一切所受善惡二業。名黑白業。亦名雜業。此前三種。對治無漏。是第四業。故雜心雲。色有中善業。是白有白報。黑白在欲中。俱黑說不淨。若有思能斷是諸業。無餘。當知。第四業。問曰。何故色界善業偏名為白。白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業。何故非白。雜不善故。無色善業。何故非白。彼實是白。白相不顯。是以不說。云何不顯。造因之時。不具三業十善道相。受報之時。但有生陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。以如是等白相不具故不名白。何故三塗一切惡業皆為黑黑。以其因果一向黑故。故彼成實破毘曇雲。有人宣說。色界善業以為白白。三塗之業。以為黑黑。欲界人天所受之業。以為黑白。十七學思。為不黑白。是義不然。准彼以驗。故知毘曇三塗惡業以為黑黑。何故宣說。鬼畜之中別報善業以為雜業。彼作因時。與惡和雜。得報之時。與苦參受。故說為雜。問曰。何故別報善業偏在鬼畜不通地獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報輕能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中辨明現報生報後報不定報業。此四善業。地獄有三。除現報業。以地獄中無善果故。餘四趣中。具造四業。明知。鬼畜有善業果。以其得造現報善故。又如經說。阿修羅等受報如天。明有善業。問曰。若言鬼畜之中有善果者。何故成實破毘曇。雲有人宣說三塗之業為黑黑乎。彼舉惡業不妨有善。若有善者與成實同。成實論家竟何所破。釋言。同者成實不破。於中異者。成實破之成實宣說。地獄之中。初出炎火。則得寒氷觸身之樂。並豬犬等食糞之樂。如是一切皆是善果。毘曇說為不善之報。此乖成實。成實。破之。不破善果。何故人天一切善惡悉為雜業。以因雜惡果雜苦故。第四業者。如彼論說。有其十七無漏學思。為第四業。思是思數。此是業體。故偏說之。何者十七。如彼論說。說有十二思。斷於黑報業。四思能斷白。一思二俱離。是則通合有十七思。所言十二斷黑業者。見道之中。有其四思。修道之中。有八思。是故通合有其十二。見道四者。謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三塗惡業。故云斷黑。問曰。忍體亦斷惡法。以何義故偏說思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是業。今為辨業故偏說之。相從以論。忍等是其思業眷屬。亦得名思。問曰。法智相應之思。何故不說。釋言。法智累外證除。非正斷故。所以不論。又問。比忍相應之思。何故不說。釋言。比忍相應思者。但斷上界無記染思。不斷不善。所以不說。修道八者。欲界地中修道對治有九無礙九解脫道。九無礙中前八。無礙相應思也。此八正斷欲界黑業。故云斷黑。問曰。毘曇說三塗業以為黑黑。見道中斷。是中何處更有黑業。而言修道八思斷黑。此如上釋。凡夫具依見修二惑發三塗業。見道煩惱。迷理生故。但發意業。修道煩惱。緣事起故。具發三業。見修煩惱。所發意業起已。謝往有得得之。入聖道時。斷彼業得令不屬己。名之為斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道九無礙斷。第九一品在後別論。故說前八斷黑報業。修惑所起身口二業。以其世斷剎那斷故。無得得之。但為修惑緣縛彼業。修惑斷時。修業免縛。名之為斷。斷之品數。與斷修惑所發意業。其義相似。所言四思能斷白者。四禪地中修道煩惱相應染思。皆能繫縛自地善業。一一地中。各有九品無礙解脫。斷其繫縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應思業。以為四思。此四正斷四禪善上繫縛之義。名為斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆能斷除善上繫縛。以何義故偏說第九能斷白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重縛。雖復斷竟。第九一重繫縛。猶在令自地中一切善法皆不得脫。故不名斷。彼第九品無礙起時。斷彼微品染污業思。令自地中一切善法皆得解脫故。偏就之以說斷白。所言一思二俱離者。欲界修道九無礙中第九品邊相應業思。以之為一。此思正斷黑黑業中第九微品。並斷欲界一切雜業。名為俱離。故雜心雲。斷黑黑業及黑白業名俱離矣。於彼黑業及雜業中。不善意業斷其得體。自餘一切不善身口。及雜業中一切善法。但斷繫縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黑亦斷雜業。以何義故不名俱離。釋言。前八斷黑業時。雜中惡業。隨分亦斷。但雜善上繫縛未盡。是故不得說斷雜業。彼雜善業猶為自地微品黑業及雜惡業所繫縛故。問曰。若言雜善之上繫縛未盡不得名為斷雜業者。前八無礙斷黑未盡。亦應不得說斷黑業。釋言。惡業斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與斷名。善斷繫縛不斷其體。善斷縛故。欲界地中九品不善。共縛欲界一切善法。前八無礙。雖斷善上八重繫縛。第九一重繫縛。猶在。繫縛在故。一切善法未有脫處。故不說斷。問曰。若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無礙亦斷雜中八品惡業。以何義故不說斷雜。釋言。彼惡與欲界善合為雜業。雖斷雜惡。雜善未出故不說斷。其猶頭頂手足等事共成人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。若言前八思時雜善未出。雖斷雜惡不名斷者。黑業之中。雖斷意業。身口二業。未免緣縛。以何義故。得名斷黑。釋言。有以。彼黑業中意為正業。身口隨業。意為正故。前八思時。雖身口業未免緣縛。正業已除故說斷黑。如人斬頭或復截腰。手足雖在而名被殺。雜中雖斷不善意業。善中意業。被縛未出。善惡身口。亦未免縛。故不說斷。問曰。無色無漏業思。何故不說為無漏業。理亦通是。但非前三對治法故。所以不論。毘曇如是。成實法中四業。復異彼說。色界無色界業。一向是白。及欲界中純善之業。亦名為白。阿鼻之業。一向是黑。自餘地獄及鬼畜中純苦之業。亦名為黑。欲界人天。非純樂業。及下三趣非純苦業。通名為雜。一切無漏。通名不黑不白業也。就無漏中別而論之。唯取思心以為業體。故彼成實九業品雲。意思名業。通則俱是大智論中。地獄之業。鬼畜少分。是其黑業。論自釋言。是中眾生。大苦悶極故名為黑。一切天業。是其白業。論自釋言。三界諸天所受樂報。自在明瞭故名為白。人及修羅八部神等所受之業。名黑白雜。以此業中有善有惡受報之時苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有漏善。並拔眾生善惡之果。名不黑不白。涅槃經中。三塗之業名之為黑。上二界業。說之為白。欲界地中人天之業。以之為雜。一切無漏。為不黑不白。四業如是。

五逆義七門分別(釋名辨相一　三業三毒分別二　輕重分別三　多少次第四　人處分別五　受報久近六　可盡不盡分別七)

第一門中。釋名辨相。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢．出佛身血．破和合僧。此之五種。經名為逆。亦名無間。何故此五偏名為逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。以何義故不說違法。釋言。謗法重於五逆。是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此五何故名無間業。釋有四義。一趣果無間故曰無間。故成實言。捨此身已次身即受。故名無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間業。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中壽命無絕。因從果因名為無間。四身形無間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄。縱曠八萬四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身亦遍滿。不相障礙。因從果號名曰無間。名義如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難識。今宜廣辨破僧之義。汎釋有二。一破羯磨僧。二破法輪僧。於中略以六句分別。一明破法。二明破人。三明破時。四明破處。五明破相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二正。邪為能破。正為所破。就正法中汎釋有三。一出家眾法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不乖。方得成僧。若不如是。不名為僧。是故名為出家眾法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出家。方名為僧。若不行此。不名為僧。是故名為出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學問誦經坐禪念定。乃至修習無漏聖慧。如是一切隨人異習。非出家者。同崇之法。是故名為隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之行。後之一種。道俗通行。不止出家。不名僧法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別法。破法輪僧用於五邪。一者乞食。二者糞掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前三相似。後二妄語。以此五種翻違正法。故名為破。破法如是。次辨破人。於中有三。一明所破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四人已上。不簡凡聖。在一界內。於彼百一羯磨之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之士。不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖。名法輪僧。有人說言。四真諦者。是其法輪。會諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當四諦是法輪者。調達破僧。應說五諦翻違四諦。以說五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。若言聖人會諦之者是法輪僧。在家聖人。應名為僧。彼非僧故。明知。不以會諦之人為法輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡夫奉行四依。故名法輪。未證聖道。故非無漏。二者無漏而非法輪。謂在家聖人。內有聖解。故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦是法輪。謂出家聖人。內有聖解。故曰無漏。奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂在家凡夫。內無聖解。故非無漏。不行四依。故非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯磨僧。通破凡聖。凡僧乖聖。亦名破故。破法輪僧。在凡非聖。聖信成就。不可壞故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧。見愛俱能破。法輪僧局在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其淨行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪僧。局在清淨。以毀禁人人不信故。不能破僧。故雜心雲。久清淨人乃能破僧。能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。於一界內極少八人得成破僧。彼此成眾。別作法故。破法輪僧。於一界內極少九人。方得成破。何故須九。正眾四人。是其所破。邪眾五人。是其能破。故須九也。邪眾之中。何故須五。調達一人自稱為佛。餘四為眾。故須五也。問曰。邪中有佛有眾故。須五者。正中亦有佛之與眾。何不說十乃說九乎。釋言。正中雖復有佛。佛非僧攝。是故不論。邪中調達雖自稱佛。體實是僧。故說為五。又正破時佛不在眾。若佛在眾。調達比丘。無有威德。不能破僧。故不論佛。問曰。破彼羯磨僧時。兩眾異處別作羯磨。故須彼此並皆成眾。破法輪者。但破行法不關眾事。何須彼此皆成眾乎。釋言。有以。破法輪者。必須羯磨和眾忍可邪法方行。故須彼此皆成眾矣。破人如是。次辨破時。於中有二。一明破時。二明破竟久近之時。正破時者。破羯磨僧。時節寬長。從佛在世乃至法末。皆得破之。破法輪僧。時節短促。唯佛在世不通末代。故雜心雲。不結界前後。牟尼般涅槃。瘜肉未出時。及無第一雙。於此六時中。則無破法輪。不結界一。破僧前二。破僧後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時中。無破法輪。不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界。故不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破僧後。此二時中。眾僧一味。不可破壞。故無破僧。已涅槃者。佛涅槃後。無正師故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時者。調達惡人。起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出時。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之二人。弟子中標名第一雙。此未有時。則無破僧。何故如是。調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切眾生善根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時亦無破僧。何故不論。釋言。六時不破僧者。有僧時說。佛未出時。本未有僧知。後就何說為不破。是以不論。以此六時不破僧故。名為短促。問曰。破僧前後二時。一王舍城調達比丘。宣說五邪。行籌和眾。五百新學。受籌之時。二在伽耶邪正兩眾別作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時俱有破義。王捨行籌。破行法時。伽耶布薩。破眾法時。是故二時皆名破僧。問曰。伽耶別作布薩。乃破眾法不關行儀。何故名為破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦名為破法輪矣。此正破時。破竟久近還復和合。如經中說。不經一宿。僧還和合。何因故和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調達眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利辨說。令其生解還來歸正。故得和合。破時如是。次辨破處。如論中說。破羯磨僧。在三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪僧。唯在閻浮不在餘方。何故如是。論自釋言。此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故在閻浮。又破羯磨。局在界內。所損之處。亦在界內。破法輪者。破處局在一界之內。所損遍滿三千世界。故律經言。三千世界一時之中應學。不學應誦。不誦應習禪定。不習禪定。乃至應入無漏聖道。不得入之。破處如是。次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之內。下極八人分為兩眾。彼此各作如法羯磨。方名破僧。若一處作一處不作。此直名為別眾羯磨。不成破僧。又設二處並作羯磨。若當作其非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一界內。下極九人。正眾有四。邪眾有五。調達一人自稱大師。宣說五邪。四人忍可違背正眾。不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。調達五人。化彼正眾。四人從邪方名破僧。故須九人。是義不然。化正從邪。破僧所損非是破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨中兩眾皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正軌名為破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。若論破罪。是其口業不善之性。若論所破。不和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重故逆。上來第一釋名辨相(此一門竟)。

次就三業三毒分別。言三業者。五逆之中。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。是其身業。破僧之罪。是其口業。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。貪嫉心發。以貪名聞。妬嫉心故破壞僧輪(此二門竟)。

次辨輕重。殺父最輕。殺母次重。殺阿羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉彌重。破僧最重。故成實雲。破僧最重。何故如是。離三寶故。令僧離佛。亦礙法寶。又於佛所起深嫉心。違轉正法。復惱大眾。應入聖者。不得入聖。坐禪學問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最重(此三門竟)。

次辨多少次第之義。言多少者。一人極多得造幾逆。若論佛在得具造五。先作破僧後造餘四。若佛去世極多造三。謂殺父母及殺羅漢。問曰。前說。一人不過起於二三。今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等。破僧在先。久清淨人。能破僧故。若先殺父殺母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對出佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。後出佛血。清淨之人。能破僧故。四分律中。先明出血。後明破僧。彼說云何。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲殺佛。望為新王新佛化世故。先害佛。以害佛故惡名流佈。利養斷絕。五人相將家家乞食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其後。二說云何。並是聖言。難定是非。若欲和會。律中所說。就最初者。出血無犯故得破僧。雜心所論。據彼後時所防者語。必先破僧後得出血。若先出血不得破僧(此四門竟)。

次就人處分別其相。言就人者。依如雜心。唯男與女。能成逆罪。唯男不能成其逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男女。成實無文。准彼所明七惡律儀。不能男等得有成義。五逆應然。於中破僧。其唯男子餘通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血局在閻浮。餘通三天。除欝單越(此五門竟)。

次明受報時節久近。五逆之罪。若有作者。阿鼻獄中一劫壽報。問曰。有人具造五逆。是人為當一劫之中具受五報。為當前後。如阿含中。同在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毘曇。具五逆者。五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼論言。是罪重故久受重苦。於是中死還是中生。若此劫盡。生於他方阿鼻獄中。問曰。五逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中所受之者。便是後業。云何名為生報業乎。釋言。重罪報分相排。所以無過。若無初逆。不至後劫。是故猶名生報業矣(此六門竟)。

次明五逆可盡不盡。五逆之罪。是定報業。假修對治。但可令輕。不可令盡。故成實雲。五逆之罪。但可令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令輕不可全放。故彼闍王殺父之愆。諸佛懺悔。如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡。五逆之業。略之云爾。

六業義

六業之義。如成實說。所謂地獄畜生餓鬼人天之業及不定業。是其六也。三塗業者。如經中說。十不善業。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實六業品中。無量分別。不可具論。人天業者。散善下業。生於人中。散善上業。生於欲天。八禪定業。生色無色。不定業者。如論中說。微善下惡名不定業。微末之善。或三塗受。或在欲界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三塗無善業果。云何下善三塗中受。論釋不同。毘曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實法中。下三惡皆有善果。六業如是。

七不善律儀義五門分別(釋名辨相一　開合廣略二　對治分別三　得捨成就四　形趣分別五)

第一門中。釋名辨相。不善律儀。無作惡也。惡法違損。稱曰不善。禁製之法。名之為律。律猶法也。惡行順法。稱之為儀。問曰。惡法何所禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門說七。謂殺盜淫妄語兩舌惡口綺語。相狀如何。如論中說。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司獵魁膾守獄養豬養雞捕魚捕鳥咒龍等事。如是一切。是殺律儀。問曰。養豬養雞等事皆非是殺云何名為殺生律儀。養皆為殺故入殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。淫律儀者。如論中說。非道行淫及淫女等。妄語律儀。論言。所謂常習歌戲及俳兒等。兩舌律儀。謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國事。如是等也。惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。綺語律儀。謂常合集不正言辭令人笑等(此一門竟)。

次辨開合。總之唯一。就具分二。前三身業。後四口業。相別有七義。如上辨。對因分別有二十一。謂前七種隨上中下三品心發。是故合有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問曰。有人先依下心得惡律儀。後更以彼中上心起。更得以不。論釋不同。若依毘曇。一得已後終不重得。與善律儀其義相似。若依成實。隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得惡律儀。是人後時更以瞋癡起於不善。重得以不。論亦不同。類前可知(此二門竟)。

次對境論。問曰。為望所殺所盜所淫等所而發律儀。為於一切眾生邊得。答曰。一切眾生邊得。若望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通故爾。由類通故。殺一眾生得二無作。一惡業無作。二律儀無作。望餘眾生。但得一種律儀無作。問曰。已知不善律儀。普於一切眾生邊得。為於現在眾生邊得。亦於過未眾生邊得。論釋不同。若依毘曇。唯於現在眾生邊得。過去未來不可殺故。若依成實。通於三世眾生邊得。三世皆得起恶心故(此三門竟)。

次明得捨成就之義。先明其得。依如毘曇有二種得。一者作得。二受事得。言作得者。有人生在屠殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已後得惡律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生在非屠殺家。作如是言。我當盡壽殺生自活。爾時即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。盜等皆然。若依成實。隨行惡時。念念皆得不善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得律儀。不具亦得。毘婆沙說。具足乃得。若不具者不名律儀。毘曇成實不具亦得。故成實言。若具不具皆得律儀。雜心說言。不能言者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其舍。依如毘曇。有四時捨。一受善戒。二者命終。三得諸禪。四二形生。設有眾生。發深善心。作永斷意。若不受戒。皆不能捨成實法中。有三時捨。一受善戒。二者命終。三發深善心。要期不作。此三時中。捨惡律儀。得禪捨者。彼論不說。二形生者。論言不捨。故彼論言。不能男等亦得律儀。云何二形能捨律儀。問曰。有人受八戒時。捨惡律儀。至明清旦。捨八戒已還復得彼惡律儀不。有人言得。復有人言。受八戒時捨惡律儀。得善律儀。至明旦已捨善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰。幾時成就惡戒。依如成實。未捨已來現在時中念念成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毘曇法中。最初一念現在成就。第二念後。若未當捨。念念之中現在成就。及成過去。非心法故不通未來(此四門竟)。

次就形趣分別其相。趣謂五趣。五趣之中。唯人成就。餘趣之中。但有業道無惡律儀。故成實言。但人成就。毘曇亦爾。問曰。成實宣說龍等得善律儀。何故不得惡律儀乎。以善律儀從師而受。以緣強故。所以得之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如何。依如毘曇。男女二形。得惡律儀。餘皆不得。成實法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。略之云爾。

八種語義

八種語者。所謂見聞覺知而說不見不聞不覺知說。相狀如何。今先明其見聞覺知四種心異。後明見等發語差別。見聞覺知分別有三。一隨根分別。如毘曇說。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名為覺。意識名知。二約境分別。如成實說。六識之心。得現境界。名之為見。故論說言。見名現信不現境界藉教而知。說之為聞。故論說言。聞名信於賢聖之語。於彼不見不聞境界。依前見聞。譬度知者說以為知。故論說言。知者比知前三心。後重分別心名之為覺。云何分別。先因見已後重思惟起於見想。或忘前見起不見想。此則是其見後覺也。聞知後覺類亦可知。然此覺心。非直從於見聞及知。三心後起。蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見。後忘不見生於見想。此則是其不見後覺不聞不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四心隨義分別。識心名見。得現境故。想心名聞。境不現故。又復想心知於假名。故說為聞。受心名覺。覺違順故。行心名知。強分別故。四心如是。次明見等發語不同。要略唯八。廣則眾多。廣相如何。若依毘曇所說。見等發語不同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合有三十二。十六正語者。心境俱實有其八語。境虛心實。復有八語。故有十六。心境實者。有人實見亦生見想。他問見不。答言。實見。聞覺知等。亦復如是。即以為四。有實不見不見生不見想。他問見不。答言。不見。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前即為八種實也。境虛心實八種語者。有實不見後忘不見便生見想。他問見不。答言實見。其境雖虛以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。即以為四。有人實見後忘此見生不見想。他問見不。答言不見。雖不稱事。以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。復以為四。通前為八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境並虛。有其八語。境實心虛。復有八語。是故通合有十六語。境心並虛八種語者。有人實見還生見想。他問見不。答言不見。聞覺知等類亦同然。即以為四。有實不見生不見想。他問見不。答言。實見。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前為八。境實心虛八種語者。有人實見後忘此見生不見想。他問見不。答言。實見。雖當前事。以心虛故亦名妄語。聞覺知等類亦同然。即以為四。有實不見後忘不見便生見想。他問見不。答言。不見。雖當前事。以心虛故亦名妄語。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前為八。並上八種合為十六。彼成實論所明見等發語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及知。此三是本。各別發語。覺者是前三種之後重分別心。無別所知。不別發語。若存此義。所發但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知亦然。是故通合有二十四。於中具辨與前不異。驗求成實覺亦發語。云何得知。如彼成實八語品中。明見發語差別已竟。聞覺知等亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心。明知覺心亦別發語。若存此義。所發亦有三十二語。與上相似。問曰。覺心云何發語。有人先來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾起覺心。後忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。不覺。雖違前覺不違已想。猶名實語。此是三句。有人先來不起覺心。後忘不覺便生覺相。他問覺不。答言。實覺。以稱想故亦名實語。此四正語。後四邪語。翻上可知。八種語義。略辨如是。

九業義三門分別(列名辨釋一　三性分別二　就趣分別三)

第一門中。列名辨釋。九業之義。出成實論。名字是何。如彼論說。欲界系業有其三種。一者作業。二無作業。三者非作非無作業。色界亦爾。即以為六。無色有二。一無作業。二者非作非無作業。通前為八。及無漏業。通前為九。言作業者。謂身口業。無作業者。所謂身口無作業也。無作差別。汎釋有九。一形俱無作。所謂五戒出家戒等二心俱無作。所謂禪戒無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切善惡諸業。皆有要期。相狀如何。如似世人。起要期心。我齊某時。常為此業。隨所要期。分齊已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四悕望無作。如有人言。我從今日常為此業。不作期限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。故曰悕望。五作俱無作。如人造作善惡業時。即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作橋樑等事。隨人受用。無作隨生。名為從用。七事在無作。如人造作塔廁等事。未壞已來常有善生。名為事在。八異緣無作。如人手書而成口業。如是一切。九助緣無作。如人教他自得罪福。此前九種。身口無作。依如成實。更有一種。心法無作。唯從心生。毘曇無之。此無作中。除卻心俱道共無作。餘者皆名無作業矣。所言非作非無作者。所謂意業。思是意業。不同向前身口作業故名非作。不同身口無作之業名非無作。無漏業者。所謂無漏身口意業。道共無作。是身口業。無漏思心。是其意業。問曰。無色以何義故無其作業。以無身口造作業故(此一門竟)。

次就三性分別其相。言三性者。所謂善惡無記業也。欲界作業通其三性。色界作業唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡業。得有不善。毘曇法中。悉無寄起。界地斷故。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。不能發生無作業。故色界無作其唯善業。若言寄起下界惡業。得有不善。無色無作與色界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非作非無作者。當界以論唯善無記。若言寄起欲界惡業。得有不善。無色非作非無作者。與色界同。無漏業者。局唯在善(此二門竟)。

次就趣論。趣謂五趣。若依毘曇成實法中。人天二趣。具起九業。餘之三趣。唯起欲界三種之業。自餘六業。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有鬼神母。名富那婆藪。佛為說法得入聖道。桉如彼文。鬼道亦得起無漏業。方等經中。亦同彼說。然彼既能起無漏業。明知亦能起上界業。以無漏法依禪生故。九業如是。

十不善業義七門分別(釋名一　辨體二　業起次第三　資料簡寬狹四　作無作五　三毒分別六　界趣分別七)

第一釋名。十不善業者。所謂殺生乃至邪見。多生相續名曰眾生。隔絕相續目之為殺。於他資財。非理侵奪。故名為盜。姦行違禮稱曰邪淫。此三身業。問曰。一切打縛等事。亦是身業。何故不說。以彼輕故。所以不論。又打縛等。是殺眷屬助成殺業。但舉正業助亦隨之。是故不論。又十業道。唯論根本。彼是方便。所以不說。言不當實故稱為妄。妄有所談。故名妄語。言乖彼此。謂之為兩。兩朋之言。依於舌起故曰兩舌。言辭麁鄙目之為惡。惡從口生故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正。其猶綺色。從喻立稱故名綺語。此四口業。順境染愛目之為貪。違境忿怒說以為瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根三毒之中皆說為癡。今此何故說為邪見成實釋言。夫邪見者。癡中增上。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此後三種。是意業道。然此十種起作名業。能通曰道。總相如是。於中別論。釋有三義。一對思以辨不善業。思能起殺等故名為業。殺等十種。通暢前思。名為業道。二對果以釋。殺等十種。能起來報。故名為業。通人至果。稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種緣中集起。故名為業。若望業思。通思名道。若望後報。通人至果。故名為道。名義如是(此一門竟)。

次辨體性。先論身業之中有作無作。先辨作業。宗別不同。所說各異。毘曇法中。說方便色為身作業。此方便色。是其色入為眼所行。問曰。若此是色入者。於青黃等二十色中何色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假名色法入所收。是義云何。於色塵上。相續之中能有損益。是身作業。有人宣說。成實法中。身業用彼思為正體。身為業具。是義不然。業前方便思為正主。身口為具。正論成業。是則身業假色為體。故成實論業相品雲。色法相續餘處生時。能有損益。名為身業。不言思是。明知不用思為正體。色法相續。後起異前。名餘處生。次辨無作。依如毘曇。亦是色性法入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論口業。於中亦有作無作別。先辨作業。依如毘曇。聲入為體。為耳所行。若依成實。是假名聲法入所收。於實聲上。前後相續能有損益。是口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如毘曇。意但有作無無作業。以心法中三性不並。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論說言。以三種故意無無作。就作業中。思為正主。餘心心法相從名業。若依成實。通作無作。思為作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此無作業。亦非色心。業性如是(此二門竟)。

次明業起次第之義。於中有二。一明業起次第之相。二明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。如欲殺生。或先起貪。或起瞋癡。次起思心。思欲斷命。從此思後次起重貪。或重瞋癡。通暢前思。然後重起威儀之心。發動身手。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思心籌慮造作故名為業。前無所通。故不名道。二道而非業。所謂思後貪瞋邪見通暢思前。故名為道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。謂身口七業。緣中起作。故稱為業。通暢前思。故名為道。四非業非道。所謂思前三根煩惱體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故不名道。然此四種。若望來果。俱得稱業。齊得名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毘曇。思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起先後。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等不。若依毘曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若依成實。無別思數。愛分之願。說名為思。是思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義說有。理亦無傷。問曰。思後三道之中有思業不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。得有思心及三道不。若依毘曇。皆具有之。彰義隱顯。所以不說。依曇無德。爾時但有運動身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非威儀突吉羅罪(此三門竟)。

次辨寬狹。於中以其十不善業對彼三邪七惡律儀。以明寬狹。此三門中。身口意等三種邪行。一向是寬。具四義故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最寬。十不善業。望七律儀互有寬狹。十不善業。三寬一狹。言三寬者。一通三業。二通輕重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方便。七惡律儀。三狹一寬。言三狹者。翻前可知。言一寬者。通其根本及與方便。言根本者。謂屠殺等。言方便者。謂蓄養等(此四門竟)。

次辨有作無作之義。於中先就根本業道明作無作。就彼身口七業之中。邪淫一種。一向具足作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨作即有無作罪生。故有無作。自餘業道。無作是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他作。皆悉隨生。故稱為定。若論作業。自作則有教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當知。一切前後方便。作業是定無作不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是(此五門竟)。

次對三毒分別諸業。依如毘曇。一切業道。皆三毒起。成則不定。殺生惡口及瞋業道。瞋心所成。盜淫及貪。貪慾究竟。邪見業道。唯癡心成。餘三業道。具三事成。若依成實。邪淫一種。從三事起。唯貪慾成。自餘業道。皆三事起。具三事成。宗別各異。難以會通(此六門竟)。

次就界趣分別業道。界謂三界。依如毘曇。十不善業。系屬欲界。唯欲界起。若依成實。系屬欲界。起則不定。殺盜邪淫惡口兩舌。唯欲界起。妄言綺語欲色俱起。如梵天王。自言尊勝能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。得寄起故。趣謂五趣。如毘曇說。地獄五業道。欝單越有四。餘方各有十。及餘惡趣天。地獄五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。彼方有行欲事。何故不說有淫業道。釋言。彼方無有夫妻共相配匹。雖共行淫無相凌奪。不名邪淫。是故不名邪淫業道。問曰。欝單有行欲事。欲因貪起。云何說言貪心成就欲不現行。釋言。彼方起淫之貪。其實現行。但此貪心所起之淫。非十惡收。能起之貪。亦非不善業道所攝。故雖起此不名貪慾業道現行。如人夫妻共相纏愛。不名業道。彼亦如之。問曰。若彼起淫之貪非業道者。善惡無記三性之中。何性所收。若性是善。貪慾煩惱不應名善。若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見餘悉不善。不言貪慾是其無記。若性不善。便是十惡業道所攝。何得說言不名貪慾業道現行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。故雖現起不名貪慾業道現行。問曰。欝單既有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡起但佛經中。宣說邪見。以為業業。不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌詠等。此不應法。即是妄語。何故不說有妄語乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆具十也。若依成實。唯欝單越與毘曇同。自餘三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖少輕處具有十不善道。辨之略爾。

十四垢業義

十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如彼中說。有四結業。即以為四。依於四處作諸惡行。復以為四。通前為八。六損財業通前十四。四結業者。謂殺盜淫及與妄語。問曰。何故不說兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。所以不說。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友相得。六是懈惰。飲酒之過有其六失。一者失財。二者生病。三者鬪諍。四惡名流佈。五瞋怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不敬信。五為人疎外。六生盜竊心。放蕩之過亦有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六憙生虛妄。迷於妓樂亦有六失。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內早。五多羅槃。六首呵那。此後三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得亦有六失。一方便欺誑。二好憙屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財利自向。六好髮他過。懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。十四垢業。辨之麁爾。

十六惡律儀義

十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相續。說為律儀。律儀不同。宣說十六。一為利養羊。肥已轉賣。二為利故。買買已屠殺。三為利養豬。肥已轉賣。四為利故。買買已屠殺。五為利養牛。肥已轉賣。六為利故。買買已屠殺。七為利養雞。肥已轉賣。八為利故。買買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六咒龍。毘曇論中。宣說十二。一者屠羊。二者養豬。三者養雞。四者捕魚。五者捕鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守獄。十者咒龍。此與前同。十一者屠犬。十二者司獵。此二異前。言屠羊者。如毘曇說。以殺害心若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。言養豬者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養豬。攝十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言咒龍者。謂咒龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者是然就屠羊者。雖不起心殺餘眾生。而於一切諸眾生所。得惡律儀。一切眾生。悉皆可有作羊理故。餘者皆爾。問曰。此等七律儀中幾律儀攝。釋言。若依涅槃所說。殺盜兩舌三律儀攝。以此三種損惱處多故偏說之。毘曇所說。唯殺盜攝。作賊是盜。餘皆是殺。十六律儀。辨之如是。

飲酒三十五失義

飲酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世財物空竭。二眾病之門。三鬪諍之本。多致忿訟。四裸露無恥。五丑名惡聲人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而復散失。八私匿之事向他論說。九種種事業廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善人。二十三作破戒人。以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。由其飲酒多生罪故。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人。隨所生處常當愚騃。酒過如是。應當斷之。

大乘義章卷第七