偽造印信

魔忍曰：「佛不雲乎：‘吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，付囑摩訶大迦葉。’？夫涅槃妙心，即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏，即雙明雙暗、同死同生之金剛眼也。心即眼，眼即心，實相而無相者也，如國之印璽然，無前際，無後際，無中際，一印而文理備焉。」

（世宗）若欲征心，則雖豎窮三際，橫亙十方，猶征不盡。豈未讀《楞嚴》七處征心耶？可惜世尊於百萬人天中，拈出一花，不在內，不在外，不在中間，直指人心，見性成佛，卻被魔忍‘吾人本具之廣大心體’一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼，乃以‘正法眼藏為雙明雙暗、同死同生之金剛眼’，豈止認奴作郎？明、暗、生、死如何又是金剛眼？金剛眼如何又有明、暗、生、死？說明金剛眼尚不得，何況暗金剛眼？說生金剛眼尚不得，何況死金剛眼？無論孟八郎恁麼去，大似韓盧逐塊，縱使說得毫釐無差，方成天地懸隔。

正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，若可詮註得破，何必迦葉方堪受囑？且三藏十二分，早已說得盛水不漏，又何為末後拈出一花，兩人相對捏怪，誑惑天下後世男女？又謂心即眼，眼即心，然則離眼便非心、離心便非眼耶？盡大地指何物為不是心？盡大地指何物為不是眼？將此心眼自謂法王寶印，正同偽造印信，豈真璽印耶？又以一印而文理備，拈提三際。夫三際者，無際之實際，實際而無際。若譬之一印而文理備，則謂之無前際後際猶依稀彷彿，如何是無中際？況未印即前際，既印即後際，又何所為無前後際耶？與三際之論有何交涉？

埋殺五宗

魔忍曰：「及其弊也，知解橫生，故不得不變而為機鋒，為棒喝。又其弊也，不得不變而定宗旨。宗旨定，若三代之禮樂備焉。雖千聖繼出，不能易矣。夫言論之弊也，弊於心性。而棒喝之弊也，弊於亂統。故從棒喝悟者，知亂統之病，而建同喝四喝、料簡元要、涵蓋截流等綱宗，臨濟、雲門是也。從機語悟者，知心性之病，而建四禁五位、六相種種三昧門等綱宗，曹洞、溈仰、法眼是也。」

（世宗）從上諸祖，終日言而未嘗言，然而何一言離卻宗旨？離卻宗旨，其言又何足道？乃謂「一弊而為機鋒、為棒喝，再弊而為定宗旨。宗旨既定，若三代之禮樂備，雖千聖繼出不能易。」剿襲莊子之遺漦，唐突佛祖向上邊事，可乎？如此，則所為機鋒、棒喝宗旨者，乃是實法，乃是妄語，乃是捏怪，乃是拖泥帶水，自救不了。魔之所以為魔，如是如是。又謂「臨濟、雲門建同喝等綱宗，曹溪、溈仰、法眼建四禁等綱宗」，硬作主張，妄生區別。鴟鼠嗜糞，牽引鳳凰，與共一坑同食，埋殺五宗矣。

「可秘可提」

魔忍曰：「正法眼藏，果易言哉？惟其不易言也，故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟也，故湮沒而至於不提。夫湮沒既久，必有乘願再來之大士起而救之。然而救之之際，不無觸諱，故有疑之者，有毀之者，甚至投毒下獄，篆面鞭背，在古人猶所不免，況今日乎？語曰：‘弦急則斷，亦勢之固然也。’三峰老人履固然之禍，而卒免矣。有所不能免者，其在我乎？」

（世宗）夫此一大事，雖釋迦牟尼佛，亦秘不得；釋迦牟尼佛，亦提不得。說法四十九年，三藏十二部具在，如何秘得？且山河大地、十方虛空具在，如何能取而秘之？然說法四十九年，三藏十二部不曾說著一個字，如何提得。山河大地，十方虛空，塵說、剎說、熾然說，而悟者自悟，迷者自迷，又如何能取而提之？魔忍乃謂「惟其不易言，故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟，故湮沒而至於不提。」可為白日囈語。此中本自清淨，此土本自極樂，何嘗有造次顛沛，被髮纓冠景象，乃謂伊師魔藏？以此事湮沒不提，乃觸犯忌諱而提之，禍事不了。伊又明知不免，挺身承當而提之，可憐可憐！何苦何苦？

「佛傳國璽」

魔忍曰：「夫世之為書者，集點畫而後成字，集字而後成句，集句而後成章。章之成也，必有先後起止之跡，惟印則無之。學道亦爾，有小悟，有大悟。大悟若印，小悟若集書。當是時，不升巨匠之堂，未有不於點、畫、字、句生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師，洛浦由夾山以透牢關一句，黃龍啟廸於文悅，雲門溫研於雪峰。至若灌溪之造末山，妙喜之從佛果，是皆一悟再悟，至於大悟一十八遍。然而豈有他哉？務與從上印文相合而止耳。風穴曰：‘祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。乃至印泥、印水、印空不留朕跡。’予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟，凡三十九傳，而此印再鑄，光鋩四射，睨之即喪其睛，所謂印水者也。

自興化至圓悟、大慧、虎邱、應庵，又十一傳，而諸老愈唱愈高，愈造愈不可測，若龍變虎踞，風馳電轉，所謂印空者也。至華藏而後，此印漸沒矣。嗟乎！三峰先師，穴重泉以出之，磨其光，刮其垢，還其舊觀，以用於今日，所謂印泥者也。何也？老人生臨濟七百年大法滅盡之後，一呼而不應；再呼之，再呼而不應；三呼之，聲為之咽，氣為之絕，四顧彷徨，而未有和之者，故不得不印諸泥上，以待天下後世，其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何？謂印文之不能化也。非印文之不能化也，泥之不能化也。嗚呼！吾輩之終日元要，而不透元要之極者，與彼一棒到底，只不百步耳，可不戒哉！可不慎哉！戒之慎之，藏之護之，以俟其人焉。如臨濟者出，焚其符，剖其印，重於空中圖畫五彩，與正法眼藏，暗相脗合，是三峰之願也，亦從上列祖之願也。」

（世宗）三印者：一印空，一印水，一印泥，古今提唱。或云：山河大地悉皆消殞，前後際斷則曰印空；見山還是山，見水還是水。則曰印水；末後牢關，腳踏實地，則曰印泥。或云：見空見有，尚有見在，則曰印泥；非空非有，猶落中邊，則曰印水；若到一亦不立地位，中邊俱捐，如來如來，如是如是，則曰印空。或云：三印非是三關，並皆究竟極則，空來空如，則曰印空。有來有如，則曰印泥。非空非有來，非空非有如，則曰印水。三說雖若異同，總不離正知正見，非可情識知解卜度。

魔忍乃謂拈花至臨濟而此印再鑄，所謂印水。興化至圓悟，愈唱愈高，愈不可測，所謂印空。至華嚴而失其印。至魔藏復得之重泉之中，磨光刮垢，頓還舊觀，而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印，明得自己手中有個如來佛傳國璽，伊是真正覺王嫡子而已。世法言之，當同叛賊；出世法言之，可謂狂癡矣。夫帝王統緒，亦在奉天承運，不在傳國璽之有無，況乎覺王正令，豈有璽印之可傳哉？如果有之，則是作為實法矣。伊之為外道邪魔，自供自認。

「棒喝實無本據」

魔忍曰：「四、七、二、三諸祖師，應機多標理致，而棒喝、機鋒始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心，憎其異己，至欲抹殺從上相承之法印，自謂一棒到底，不立窠臼，獨不思棒喝之始自誰乎？若謂此棒直接馬祖之上，則馬祖已上，未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之下，則馬祖已下，未嘗無宗旨也。是二者何居？若謂自立門庭，不從人得，其如棒喝何？進退推求，實無本據，反欲辟人之扶救慧命者，為無師？為外道？為旁出？其誰曰信然？今三峰往矣，而辟書又一再至，則吾之辨亦安能已耶？非辨也，救也。」

【世宗：】救者，人有難而吾拯之也，人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨，自威音以前無生，彌勒以後無滅，尚非出世間法，而何有於世諦？何患何難？何得何失？而又何從而救之耶？眾生心無處不緣，惟不能緣於般若之上。今於青天白日，忽起狂華，妄生救心，妄立救相，妄出救言，妄成救境。無論不須救，實亦不受救，而此大妄語成，墮無間獄，則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝，有二乎？無二乎？譬如三峰法藏，棒喝即三峰，宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰，滅三峰以救法藏，氣急敗壞，被髮纓冠，不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖，豈知然燈以前未嘗無乎？且如世尊拈花，拈花非棒喝乎？

迦葉微笑，微笑非棒喝乎？推而廣之，天有四時春、秋、冬、夏，風、雨、霜、露，天之棒喝也。地載神氣，風霆流形，庶物露生，地之棒喝也。鳶飛戾天，魚躍於淵，物之棒喝也。爪生髮長，脈動氣旋，飯過其中，衣裹其外，身之棒喝也。何得雲馬祖而後始有？且棒喝亦名相耳。譬如冠然，夏曰收，殷曰冔，周曰弁，秦漢以來曰冠，魏晉以後始有帽之名，今則冠與帽併稱。而所謂收、冔、弁者，無稱焉。要而論之，不過是暖此頭，飾此頭之一器耳，何問名之異同？棒喝亦不過是建萬法、消萬法之一機，欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨，其用處不離宗旨，豈得將棒喝與宗旨斤斤較量？何異將冠與頭斤斤較量？不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨，再則曰宗旨，是其所謂宗旨，乃魔說而非宗旨，以魔說為宗旨，安得不絕人慧命乎？

「隨機遮護」

魔忍曰：「四十九年說法，皆隨機遮護，至拈花一著，始盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出，圓證吾人心法廣大，非臆談也。辟書以一棒為全提獨尊，謂此外別有，即同魔說，豈吾所謂全提獨尊之旨哉？吾所謂獨尊者，如天子為萬國之獨尊。吾所謂全提者，如萬國皆在天子王化之中，而一令而天下肅，發一言而天下應，除一官授一職而天下被其澤，天下之教教化化皆歸之，故謂之獨尊。非天下之外，別有獨尊。而獨尊之外，別有天下也。心法亦然，洞宗有五位，以君位為尊；臨濟有四賓主，以主中主為貴；雲門有全提半提，以全提為究竟；教中有海印三昧，謂萬象森羅，皆在海光之中，無前際後際，而一時俱現，所謂全提獨尊者也。若夫辟書之一棒，謂之法外之心，謂之幹慧，特孤獨之獨耳。獨可也，尊則吾不知矣。」

【世宗：】世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步：「天上天下，唯我獨尊。」雲門云：「若使老僧看見，一棒打煞，與狗子吃，貴圖天下太平。」雪竇云：「雲門此語有兩負門，有一門不共戴天，有一門恩大難酬。」古德提唱，究竟是何心行？且西天記此公案，又是何心行？若解不得，入地獄如箭射；若解得，亦入地獄如箭射。解得解不得，天下總然太平。何以故？天上天下，唯我獨尊故。密雲以一棒為全提獨尊，尚復依稀似曲。若魔忍之喻，真乃烏焉成馬，有甚了期。

又復牽合五位君臣四賓主，謂五位以君位為尊，四賓主以主中主為貴，不特與獨尊之旨，毫無交涉。且五位中，又可有四卑而一尊；四賓主中，又可有三賤而一貴耶？五位猶一手五指，四賓主猶一室四隅，莫非東看為西，南觀成北，同中有異，異中同？豈可實實作一、二、三、四、五會。若夫指斥密雲一棒為幹慧，為孤獨之獨，直是逆心熾然。妄呵肆罵其祖，更無可論矣。佛祖語言，並是直心直行，只是向人直說。而會者自會，不會者自不會耳，何嘗隨機遮護？若隨機遮護，便是眾生相，並不到聖處。何為佛語？

教外別傳豈是實法？

上諭：

佛祖之道，指悟自心為本，是此說者，名為正知正見。用之以利人接物，令人直達心源，方得稱佛祖兒孫。所言外道魔道者，亦具有知見，因其妄認識神生死本以為極則，誤認佛性，謗毀戒行，所以謂之外道魔道。朕覽密雲悟《天隱修語錄》，其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈者。及見密雲悟錄內，示其徒法藏辟妄語。其中所據法藏之言，駭其全迷本性，無知妄說，不但不知佛法宗旨，即其本師悟處亦全未窺見。肆其臆誕，誑世惑人，此真外魔知見。

所以其師一辟再辟，而《天隱修》亦有釋疑普說以斥其謬。然當日魔心不歇，其所著述，不行即毀。如魔嗣弘忍，中其毒者，復有《五宗救》一書，一併流傳，冀魔說之不朽，造魔業於無窮。天下後世具眼者少，不知其害。即有知而辟之者，有德無位，一人之言，無征不信。將使究竟禪宗者，懷疑而不知所歸。而傳染其說者，將謂禪宗在是，始而起邪信，繼而具邪見。

起邪信，則正信斷；具邪見，則正見滅。必至處處有其魔種，人人承其魔說。自具之性宗不明，而言條之枝蔓肆出。今其魔子魔孫，至於不坐香，不結制，甚至於飲酒食肉，毀戒破律，唯以吟詩作文媚悅士大夫，同於娼優伎倆，豈不污濁祖庭？若不剪除，則諸佛法眼、眾生慧命所關非細。朕為天下主，精一執中，以行修齊治平之事，身居局外，並非開堂說法之人，於悟修何有？又於藏、忍何有？但既深悉禪宗之旨，洞知魔外之情，灼見現在魔業之大，預識將來魔患之深，實有不得不言，不忍不言者。

夫禪宗者，教外別傳，可以無言，可以有言。古德云：「窮諸元辨，若一毫置於太虛。竭世樞機，若一滴投於巨海。」如是言者，言言從本性中自然流出。如三藏十二部、千七百則公案，何一非從本性中自然流出？從無一實法系綴人天。今魔藏立一○相為千佛萬佛之祖，以袈裟縷縷為宗旨所繫，有四法，有雙頭，有小法大法，有大法之大法，稱為細宗密旨，有傳有授。而魔嗣弘忍，以僧伽難提遇童子持鑒直前，為從來有象可示，證其魔師一○之象為不悖。又以多子塔前袈裟圍繞一事，作袈裟為宗旨所繫之明證。

又以臨濟打克苻、普化，鑿為黃蘗三頓棒之彖象，種種作為實法，不勝枚舉。全從知解穿鑿，失卻自心。黃蘗云：「今時人只欲多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥吃，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。所以知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事。」夫食不消之人多，而魔藏父子則是已經飽毒者也。佛法不二，豈可執定三四，而更有密傳三四之宗旨？廣引從上古德言句相似者，為之註腳，轉以較勘不立言說、單提向上之正宗。仰面唾雲，反污己面。

趙州云：「老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根基接人，自有三藏十二部接他了也。」只說無是非分別相，早不本分，何況宛出個是非分別相？世尊四十九年所說，古錐千七百則公案，總是語言文字，若不識得這個，縱使字字句句，依樣葫蘆，即為魔說，即為謗佛；縱能記得佛祖所說三藏十二部、千七百則公案，字字句句不差，正是光明海中多著泥滓。況既落言詮，即同教相。即同教相，則三藏十二部現在，又何必立教外別傳之旨？

任伊橫說豎說，能出三藏十二部之外乎？聖人多能，佛多神通。能非聖本，神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之梵語，如來不能作震旦之唐言。能與神通，各有所窮，與這個有何交涉？何況文字一端？魔藏父子，輒以不識字譏密雲，意謂不如伊等學問。若要詮理論文，自有秀才們在，何用宗徒？識字不識字，與這個又有何交涉？博通經史，如剪綵以添樹上之生花；目不識丁，亦飯熟不借鄰家之水火。若魔藏父子，其大病根，正在識丁，而不識這個。今使蒙古人來，便接蒙古；俄羅斯人來，便接俄羅斯；暹囉囌祿琉球日本人來，便接暹囉囌祿琉球日本。

若必待伊識得文字，然後接得，則佛法不能蓋天蓋地矣。魔藏邪外知見，自以為言言據古，字字稟經，豈知盡三藏十二部，乃至十三經、二十一史、諸子百家，盡世間四庫縹緗，所有文字，並與貫串配合，極其棱消縫泯，自道佛來也開口不得，正是佛出世也救不得也。阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛呵云：「汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。」況魔藏以邪外知見，唐突佛祖向上邊事，尚安得有呵斥分，只瞞得有眼無珠之徒，明眼人前，魔形自露。

趙州云：「如今知識，枝蔓上生枝蔓。都大是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道，須向異類中行，且作麼生會。如今黃口小兒，向十字街道，說葛藤，博飯噇，覓禮拜，聚三五百眾，雲我是善知識，爾是學人。」可知法藏父子之魔形，從數百年前，趙州早為判定，更不必到眼始知也。

悟修皆以臨濟一棒指人，魔藏斥曰：「一頭禪，躲跟窠臼。若論個事，無論奇言妙句，俱用不著。雖一棒一喝，亦為剩法。古人不得已而用棒喝，原為剿絕情見，直指人心。」魔藏若以情見解會，乖謬之甚。古不雲乎？一棒喝不作一棒喝用，何嘗執此一喝一棒也？魔意但欲抵排棒喝，希將伊所妄立之一○相，雙頭、四法之實法，以邀奇取勝，殊不知其大乖教外別傳無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖，而魔藏妄捏一○相為千佛萬佛之祖，獨非躲跟窠臼乎？若將一○相作棒喝用，猶是躲跟窠臼。若將一○相為千佛萬佛之祖，直是魔家窟宅矣。

忠國師以九十七○相示耽源，耽源以示溈仰。魔藏杜譔，稱為然燈以前無文密印，當日耽源示仰山，仰山一見即焚卻。源後問仰，仰即重集一本呈源，更無遺失。又溈山舉○相，內作一日字。仰山就地畫一○相，內作一日字，以腳抹之，溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處，詫為神奇，而不於溈山大笑處、仰山焚卻及腳抹處薦取，所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者，朕今即作八萬四千○相，歸於八千三百九十七○相，又歸於七百九十一○相，又歸於九十五○相，又歸於九○相，又歸於一○相。正如入海算沙，亦遊戲華藏之一具，有何奇特？至於三元三要，自臨濟唱出以來，古今宗師，無不拈提，而皆不能分明舉似。魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之，杜譔差排，是乃全不知三元三要。臨濟不雲乎？大凡演唱宗乘，須一句語具三元門，一元中須具三要，首提演唱二字，演唱不能無言句，言句須識元要方成活句。然一元而三要即具，三元而九要全具。如此≡⑤，乃元以立要，要以貫元，非九要不能貫三元，得九要而三元始圓，不分而分，分而不分，所以元要之法，無法不該，如一棒喝不作一棒喝用，顯而易見者。

又如四料揀之法，亦如春、夏、秋、冬之四時，雖寒景變遷，總不出此一年，此一年即棒喝也。曹洞之五位，亦如五行之互具，不出此一氣，此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶，朕謂一句中須具九帶，而九帶中須具五十五束。又如汾陽十智同真，朕謂一句中須具十智同真，而一同真中須具五十五實。如此，與元要之旨何別？堆而廣之，難以悉數。總之，歷代祖師雖更換面目接引世人，總不離世尊拈花、臨濟棒喝之旨。離此者，即為魔說。況此棒喝能具萬法，能消萬法？此棒喝豈有定相？一棒喝何得作一棒喝用？魔藏不識，目為一禪。如果言禪，即一已屬多設。魔藏意猶未足，不知必待幾，方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾豈更有別意？有何交涉乎？又魔藏作《五宗錄序》，以窣堵波為喻，以九級為五時教義，以結頂處為如來禪，以千丈旃檀從空破頂為祖師禪，以五光三昧為五家宗派。又自詡其言，為塔頂上加聚沙一掬，種種魔說。

夫一切教相，皆屬筌蹄。墾土種瓜，瓜成非土。金從礦出，礦豈即金？乃謂教之級盡，其結頂處，即如來禪，直同夢囈。且西來大意，即是如來涅槃妙心。五家分派，的的歸宗。何可分佛分祖而又分五家？雖二乘之與大乘，尚如皮肉骨髓，層次歷歷，而分拆不開，何況單提向上邊事？五光五派，有何交涉？大似漢代迂儒，謂《尚書》二十八篇應雲台二十八將。魔意只欲推五宗為超佛越祖，而掬沙加頂，己又度越五宗，如來所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪「本來無一物」為「落空亡」外道，而弘忍泥黃梅「亦未見性」一語死在句下。

夫只就「本來無一物」句論，固似自了之見。而下既雲「何處惹塵埃」，亦可謂超越功勳，直臻向上也。黃梅「亦未見性」一語死在句下者，且不必論。若言掩人耳目者，亦非。黃梅豈肯疑誤眾生？而米白無篩之對，曹溪又豈世法謙讓？悟修所判，雖稍儱侗，而藏、忍直斥為空亡外道，轉見不堪。可見其自了尚未能，一味有為實法，邪知邪見耳！弘忍又指斥密雲「情與無情煥然頓現」為閨合中物，引雲門直得大地無纖毫過患為轉句，不見一色為半提，須知更有全提底時節為證。殊不知密雲之一棒到底，正是處處全提，皆是「情與無情煥然頓現」之力。

彼既未到密雲悟處，乃牽引雲門言句，附會蓋覆。狐憑於城，鼠依於社，使人不敢焚熏。究竟城社自是城社，狐鼠自是狐鼠，何能混狐鼠同於城社？弘忍又云：「三峰師天童，師其源流。我輩師三峰，師其法乳。」魔罪不問自承，豈非並未會實無一法可得，故曰源流；所得有憑有據，故妄雲法乳耶？夫工夫了徹，識得自心，師資道合，針芥相投，啐啄同時，從上心印，亦惟言汝如是，吾亦如是耳。何曾有一法可傳？況亦實無一法可得。

一言相授受者，如是方名法乳。若藏、忍之邪知邪見，魔外師徒以密傳口授為乳，是乃毒乳，何云法乳？朕謂魔藏原非全無知識，只因離師太早，煩惱妄想，貢高我慢，只圖爭勝，欲於法門中獨出一頭，不顧己之腳跟全未著地，欲裝點智過於師伎倆，捏定一○、四法、雙頭等名相，擬為超師之作。每立一妄語，即捃摭文史，穿配古德言句，以證實之。正如永明云：「以限量心，起分齊見。局太虛之闊狹，定法界之邊疆。遂令分別之情不越眾塵之境，向真如境上鼓動心機，於寂滅海中奔騰識浪，於管中存見，向壁罅偷光，立能所之知起勝劣之解，齊文定旨逐語分宗，蟭螟豈健於鵬翼，螢照那齊於日曜。」魔藏父子之語言著作，永明數語，可為判盡。

當日魔藏取悅士大夫為之保護，使緇徒競相逐塊，遂引為種類，其徒至今散佈人間不少。宗門衰壞，職此之由。朕今不加屏斥，魔法何時熄滅？著將藏內所有藏、忍《語錄》，並《五宗原》《五宗救》等書，盡行毀板，僧徒不許私自收藏，有違旨隱匿者，發覺以不敬律論。另將《五宗救》一書，逐條駁正，刻入藏內，使後世具正知見者，知其魔異，不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支所有徒眾，著直省督撫詳細查明，盡削去支派，永不許復入祖庭。果能於他方參學，得正知見，別嗣他宗，方許秉拂。諭到之日，天下祖庭系法藏子孫開堂者，即撤鐘板，不許說法。地方官即擇天童下別支承接方丈，凡祖庭皆古來名剎，且常住本屬十方，朕但斥徐魔外，與常住原自無涉，與十方參學人更無涉，地方官勿誤會朕意。凡常住內一草一木不得動搖，參學之徒不得驚擾，奉行不善即以違旨論。

如伊門下僧徒固守魔說，自謂法乳不謬，正契別傳之旨，實得臨濟之宗，不肯心悅誠服夢覺醉醒者，著來見朕，令其面陳，朕自以佛法與之較量。如果見過於朕，所論尤高，朕即收回原旨，仍立三峰宗派。如伎倆已窮，負固不服，以世法哀求者，則朕以世法從重治罪，莫貽後悔。從來邪說之作，易惑人心。然內道、外道、是非、邪正亦不難辨。本乎自性而為修為說，即謂之內；不本乎自性而妄修妄說，即謂之外。釋宗每辟元門為外，如紫陽真人於所著悟真篇後另著外集，不雜元門一語，一一從性地演出禪宗，即從上宗門禪師。似此曉暢無礙，包括於數篇之中者，亦為罕見，而目之為外可乎？如真人者，是外之內也。

如魔藏之徒，攘佛法而壞佛法，乃內之外也。曹溪清派，何可容此濁流？況此魔說，與魔子孫，流落人間，末學受其無窮之遺毒，法眼慧命之所關。朕豈忍不辨其是非？天下後世，必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨，因其為佛界之魔；此異之不可不揀，因其為同中之異。傳曰：「息邪說，正人心。」夫祛邪扶正，朕之所不得不然者也。粵稽三教之名，始於晉魏。後世拘泥崇儒之虛名，遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時，問禮之意，猶龍之襃，載在史冊，非與孔子有異教也。

佛生西域，先孔子數十年。倘使釋迦、孔子接跡同方，自必交相敬禮。蓋五典、九經、三物、六行、治天下之大綱小紀，固始自二帝三王，而集成於我至聖，然必解脫諸相，而後此心方能達萬事萬物之性理，此則其必然者。後世或以日月星比三教，謂某為日，謂某為月，謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見，但於日、月、星之本同一光處，喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集，自可無疑於仙佛一貫之旨。道既一貫，愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附及於此，使天下後世，真實究竟性理之人，屏去畛域，廣大識見，朕實有厚望焉。特諭。

雍正十一年四月初八日

「迷頭認影」

魔忍曰：「凡先聖或示此。相，或示此.相之類，若處羲之卦畫也。雖無文字，而天地萬物之理備焉。而七佛列祖傳法偈，若文王之系辭也。所云雙頭獨結、無文密印等，其爻象乎？蓋以此。相統言詮，以言詮入此。相，不相害也。昔臨濟大師初住鎮州，即謂普化、克符曰：「我欲於此建立黃檗宗旨，汝二人成褫我。」二人稟旨上問。濟於三段二打之後,以四料簡明之,於是 便有元要、賓主、照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟，不過三頓痛棒。而濟乃建立若是，豈非三頓之象彖乎？然卦無象彖，卦之理固自若也。使由卦以知象彖，由象彖以知卦，卦之理亦固自若也。今有人焉，執一畫以為乾。問其乾之所以乾，則瞋目大怒，至欲焚其書，絕其人，止存一畫，以教天下後世，是果知乾乎？

【世宗：】伏羲時，無文字。所謂一者，即是乾字。非伏羲畫此象，而文王以"乾，元亨利貞，註釋之也。至於。，則是何文字乎？又可作文字邊會乎？《易》之為書，雖天地萬物之理備，然此是其餘事。若論其旨要，皆所以盡人倫。人倫之內，萬有不齊。——隨時變易，以期適得其宜，必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之—一分而列之，而不勝其賾也，於是多方設喻以該之。四聖各自作《易》，道則同而義不相襲也。與佛門相較，於律門最相似。於此不明，往往牽引《易》語為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭，皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律文，何條有礙宗旨？擬指何條與宗旨相似？魔忍乃以。為卦畫，以七佛列祖傳法偈等為系辭，而以其師所捏造之雙頭獨結、無文密印為爻象。真所為扣槃捫燭，無端蔑聖污賢。至以臨濟打克符、普化，以四料簡明之，於是便有元要、賓主、照用等宗旨立焉，為黃檗三頓棒之彖象等語，此邪魔外道之尤者。祖師機緣，如清涼風，如大火聚，捉不得，近不得，豈有今日棒喝，而明日捏幾句話頭以疏通證明之？知此祖師，雖令洗腳，亦不需也。宗旨二字，即同教外別傳，皆是不可名而強名,出於無奈,者個原不受這等塗污埋 沒，今乃以四料簡、元要、賓主、照用為宗旨，豈但迷頭認影，且認腳影為頭矣！豈但元要等葛藤，即三藏十二分亦豈瞿曇宗旨！若云瞿曇以此為宗旨，則為謗佛。

「妄測世尊」

魔藏頌世尊陞座，文殊白椎公案云： "人人都向世尊未陞座前會取，早已錯了也。」復頌云:「雨過空山水碓聲，文殊何處著槌鳴? 腳頭腳底無勞問，寶座從他下與升。」

【世宗：】世尊陞座，文殊白椎云：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。夫既陞座，則法王法，絕覆藏矣。文殊既白椎竟，四至分明訖，又復作多口阿婆，丁寧囑付，曰： 「諦觀法王法，法王法如是。」所為以慈悲之故，有落草之談也。魔藏既知空山水碓即是文殊白椎，何以又不向世尊陞座處張眼明明看取，卻云：「腳頭腳底何勞問，寶座從他下與升。「豈不以外道伎倆,妄測世尊耶?如此。豈不仍是向世尊 未陞座前會取耶？然則其所謂空山水碓者，卻與文殊白椎天地懸隔。空山在眼，何嘗覩無見之妙見？碓聲在耳，何嘗入不聞之圓聞哉？