《序》

有非常之人。然後有非常之事。又必有非常之事。方顯非常之人。故云諸佛出世。光耀大千。三草二木。咸沾滋潤。又云。眾生成佛。方證菩提。地獄未空。誓不成佛。夫世出世間。非常之人。無過於佛。非常之事。無過於了生死成佛道。諸佛如來。自覺覺他。覺行圓滿。故為世出世之所尊也。二乘如獐獨躍。為眾所譏。菩薩圓發三心。獨鄰於佛。然末世斗諍堅固之時。毅然以佛心為心。佛志為志。誠如鳳毛麟角。不可多得者也。寶公法師。住持觀宗以來。道風遠播。遐邇咸欽。四方學者。麕集請法。每值登座。雖廣大講堂。亦坐為之滿。執經環立戶外者。比比皆是。公雖說法如雲。化通中外。而度生之心。猶未稍戢也。近來擴充兩社。造就弘法人才之根本。更創辦學戒堂。予初學比丘升進之機會。所謂有非常之人。然後有非常之事。又必有非常之事。方顯非常之人也。非具大悲願力。孰能於斯五濁剛強之世。大興佛事也耶。今歲季春上浣之日。學戒堂儼然成立。辱公慈命。為諸初學比丘。教授文義。餘思今時之人。不難有才。而難有德。際此舞勺之年。正好以德育而薰陶之。為將來進修之基礎。不宜蹈襲時弊。專以文學誑誘。最好將古德著述選作日授課本。俾知古德風慨之卓絕。氣魄之蒼勁。涇渭之分。朗朗於五中。邪正之辨。了了於藏識。未嘗不油然生其好善惡惡之心也。公韙其言。命就明蕅益大師所著靈峰宗論選輯一冊。作學戒堂日常教授。餘退而從事選輯。共得六十篇。皆切於身心性命之說。且篇幅不長。辭句明顯。藉作堅固信願之金湯固可。即認為出世之前茅。亦未嘗不可也。錄成稟懇寶公印可。然後付諸手民。噫。亦難矣。

學人鐘鏡　撰

《念佛即禪觀論》

或問蕅益子曰。參禪教觀。與念佛法門。同邪異邪。答曰。同異皆戲論也。即亦同亦異。非同非異。亦戲論也。以三種法門。無不離四句故。若知一切法。無非即心自性。仍可四句而詮顯之。何者。梵語禪那。此雲靜慮。靜即是定。慮即是慧。靜即止。慮即觀。靜即寂。慮即照。是故定慧也。止觀也。寂照也。皆一體而異名也。或謂寂照約性。餘二約修。止觀約因。定慧約果。不過一往語耳。夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未嘗動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思維憶持此現前一念心性。名為念佛。蓋念者始覺之智。佛者本覺之理也。就此念佛法門。有念自佛他佛自他佛之不同。若單念自佛。與參禪止觀全同。若單念他佛。與參禪止觀亦異亦同。若雙念自他佛。與參禪止觀非異非同。夫念自佛者。是四念處觀。所謂觀身觀受觀心觀法。若一切法門。不為四念處所攝。即外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者。或念相好。或法門。或實相。或不能作此三種念者。則但持名號。若念相好。一往似與禪觀異。然必止息異緣。專觀彼佛。則仍與止觀同亦仍與靜慮同也。念法門者例此可知。若念實相雖托他果佛為異。然終無兩種實相。究竟是同。若持名號。一往亦與禪觀異。然無論解與不解。而所持之名。當體無非一境三諦。能持之心。當體無非一心三觀。故曰。明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不一。是則心無異緣即是靜是止。名號歷歷即是慮是觀。亦究竟同也。夫雙念自他佛者。了知心佛眾生三無差別。乃托他佛。助顯本性。由悟本性。故與禪觀非異。由托他佛。故與禪觀非同。是謂勝異方便。無上法門。文殊般若經。般舟三昧經。觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義。而妙宗鈔。申之為詳。凡棲心淨土之士。不可不熟究而力行之也。

《非時食戒十六益論》

客問杜多子曰。吾聞殺盜淫妄。名為性罪。飲酒昏迷。失智慧種。食眾生肉斷大慈悲。是以如來制戒。七眾同遵。固無惑焉。至於常食養身。有何過咎。而非時食戒。如此嚴邪。願聞其旨。杜多子曰。吾正欲申齋法之要。以軌行人。時哉問也。夫齋法是十方三世諸佛弟子。通行大道。出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹。甘為飲食之人。既畏此律檢。豈辨其利益。今原如來立制本意。盡善盡美。何能殫述。略而舉之。大益有十。一斷生死緣。經云。一切眾生。皆因淫慾而正性命。又云。三界眾生。皆依飲食而得存活。所謂段食。觸食。思食。識食。由此觀之。淫慾固生死正因。飲食乃生死第一增上緣也。均為五欲所攝。特資此毒身。借之修道。不能全斷。然設得食時。尚作曠野食子肉想。何容恣意於非時邪。二表中道義。台宗雲。午前進食。表方便道。猶似有法可得。過中不食。表除中道外。更無所需。此之理觀。全託事境。儻粗戒尚不自持。非同俗人。夜猶飲食。放縱之不及。即同外道。日啖一麻一麥之太過。行不適中。妙理何由契會。三調身少病。脾主信數數食。最能傷脾。故玄門以戒晚食為養生善術。豈名忍飯。四道業尊崇。趙州雲二時粥飯是襍用心處。二時已襍。況三四邪。儒曰。飲食之人。則人賤之。今恪守齋法。專精辦道。道業自隆。五堅固戒品。晚食助火助氣。增長淫心。今寂爾清淨。戒體堅牢。六堪能修定。斷其襍食亂想。身心輕利。取定不難。七出生智慧。晚餐助昏蓋。今清淨惺寂。不彰觀慧。又於四種食。如法作厭離想。即能斷三界惑。八離鬼畜業。畜生午後食。鬼夜食。不持齋法。鬼畜無異。牽入其類。持此齋法。遠離二趣生緣。九不惱檀信。謂長乞食者。設午後更復持缽。則終日但見沙門往還。必令施主生惱。今午後惟晏坐修道。能令僧俗皆安。十不擾行人。今時叢林晚餐。廚人惟事炊爨。終身碌碌。不異佣工。齋法若明。則無此煩擾。共修道業。是以諸佛出世。必立此制。乃至在家居士。猶令於月六齋日。受八關齋法。以種永出因緣。況沙彌比丘。可無慚無愧。非時受食邪。設有病苦因緣。佛自立非時漿。七日藥以濟之。斷無以晚食為藥石之理也。願高明者。深信而力行之。

《慈悲緣苦眾生論》

自佛性之理不明。同體之誼斯晦。但知好善惡惡。罔知與樂拔苦。異類傍生。藐若草芥。囹圄罪苦。視作當然。誰知蠢蠢含生。知覺無別。貿貿惡黨。人類是齊。迷性靈而有意招愆。已為可憫。因夙障而無端罹網。尤屬堪哀。乃有目覩淒惶。耳聆哀叫。不惟漠不關懷。方且快稱應爾。嗚呼。悲名拔苦。捨此輩以何緣。慈名與樂。向善趣而奚益。戒本經云。菩薩於惡人所。起慈悲心。深於善人。良有以也。未探斯旨。藉口懲非。自恃暫居福報。邪慢盈懷。慶他劇受苦輪。羅剎無異。豈有稍悟常住慈心。而無同體切膚之痛者邪。或曰。慈悲與拔。乃果上之功能。慚愧勸懲。實因中之妙行。故尊崇賢善。名之為慚。輕拒暴惡。名之為愧。慚愧自嚴。方能斷惡修善。慈悲利物。乃是接世度生。何得初心。藉口大聖。噫。誤矣。夫慈悲慚愧。同稱善心。因中乃可同修。果上方能同滿。若如子論。則菩薩不修。四無量心。佛果不名具足慚愧。失既非細。罪乃彌天。詎知慈悲慚愧。恰恰相成。有慚愧者。方有慈悲。無慈悲者。即無慚愧。蓋由了達心佛眾生三無差別。觀佛即心是生慚愧。觀生即佛。是起慈悲。尊崇本有賢善之性。隨願與一切眾生性德之樂。輕拒迷真暴惡之習。隨願拔一切眾生性德之苦。有一分慚愧。方有一分慈悲。有十分慈悲。方為十分慚愧。汝今見此同稟血氣。同抱靈覺之流。背自真心。枉受困苦。不思拯拔反起傲心。不惟無慈悲。正屬慚愧耳。儻悟明心性。確知生佛體同。見此未來諸佛。枉墮三塗八難。便當惕目傷心。胼手胝足。如飢食渴飲。欲罷不能。何忍視作泛常。反以救援為迂務邪。只恐前生之善報有限。他世之苦果無窮。既永隔於圓悲。諸佛亦難授手。今日所以笑傲苦倫者。他日復為苦倫所笑傲也。悲夫。

《閱藏知津自序》

心外無法。祖師所以示即法之心。法外無心。大士所以闡即心之法。並傳佛命。覺彼迷情。斷未有欲弘佛語。而不知深究佛心。亦未有既悟佛心。而仍不能妙達佛語者也。今之文字阿師。拍盲禪侶。竟何如哉。嗚呼。吾不忍言之矣。昔世尊示涅槃。初祖大迦葉白眾雲。如來舍利。非我等事。我等宜先結集三藏。勿令佛法速滅。嗟嗟。儻三藏果不足傳佛心。初祖何以結集為急務耶。竊謂禪宗有三藏。猶奕秋之有棋子也。三藏須禪宗。猶棋子之須活眼也。均一棋子也。善奕者。著著皆活。不善奕者。著著皆死。均此三藏也。知佛心者。言言皆了義。不知佛意者。字字皆瘡疣。然為懲隨語生見。遂欲全棄佛語。又何異因噎廢飯哉。夫三藏不可棄。猶飲食之不可廢也。不調飲食。則病患必生。不閑三藏。則智眼必昧。顧歷朝所刻藏乘。或隨年次編入或約重單分類。大小混襍。先後失准。致展閱者。茫然不知緩急可否。故諸剎所供大藏不過僅存名句文身。封緘保護而已。無由令閱者。達其旨歸。辨其權實。佛祖慧命。真不啻九鼎一絲之懼。唯宋有王古居士。創作法寶標目。明有蘊空沙門。嗣作匯目義門。併稱良苦。然標目僅順宋藏次第。略指端倪。固未盡美。義門創依五時教味。粗陳梗概。亦未盡善。旭年三十。發心閱藏。次年晤壁如鎬兄於博山。諄諄以義類詮次為囑。於是每展藏時。隨閱隨錄。凡歷龍居九華。霞漳。溫陵。幽棲。石城。長水。靈峰。八地。歷年二十七禩。始獲成稿。終不敢剖判虛空。但藉此稍辨方位。俾未閱者。知先後所宜。已閱者。達權實所攝。義持者。可即約以識廣。文持者。可會廣以歸約。若權若實。不出一心。若廣若約。咸通一相。名為閱藏知津。

《鄭千里老居士集序》

人不立志為聖賢佛祖。則富貴淫之。貧賤移之。威武屈之。遇得意欣然志滿。遇失意紛然怨尤。求能自反自訟自安自得者鮮矣。況隨事自覺覺他也哉。吾細讀千里老居士稿。知其非山人詞客。蓋謫仙而歸心大覺者也。生平繪普門像最多。像必有讚。布袋像亦然。讚必警發迷情。其詞切至。令人毛骨悚然。次多達磨像。像讚必敲擊向上一路。令人因指見月。繪山水必詠。詠皆清脫回超情累。非詞句能到也。而予尤服膺者。則在自勸自警自悔自咎諸句。良以其心。念念欲入山修道。幻緣未遂。不免賚志長往。嗚呼。苟不與老居士同一出世胸懷。安知其生平之苦。苟不知其生平之苦。又安知其真思出世哉。長公完德。知父志。知父志。令予次其稿傳之。首普門讚。次布袋讚。次達摩讚。次題畫諸詩。其他鞭影圖。天鼓音圖等。繡棗別行。茲不重出。試展玩之。真謫仙歸心大覺。決非世間山人詞客也。嗚呼。佛道長遠。只在目前。雖在目前。曠大劫行。終不可盡。世有不知其難者。恐未曾實晤其易者耳。千翁已知其難。雖欲不謂之已悟其易。豈可得乎。善論者。謂千里品格豐致。不在與可南宮下也。

《江寧紀賑後序》

心性一耳。而危微異焉。異者尤冰之與水也。濕性不可得而異也。惟異故。上智安富尊榮。下愚貧窮困苦。惟不可得異故。上智必以下愚為興慈運悲之地。下愚必藉上智為救苦免難之主。華嚴雲。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。一切菩薩。若無眾生。必不能成無上菩提。旨哉其言之矣。辛卯春。長幹浹旬霪雨。民不聊生。蓋自作之孽也。制台馬公。及王危諸公。憫茲無告。設賑粥場一十餘所。凡經百日。共捐萬金之外。濟饑民七十餘萬。嗟乎。非仗此不可得異之性。何由使命將絕而仍續。身濱死而復生乎。且食粥頃。縱頑冥無不知口稱佛號。心感慈恩者。只此一餐。便結未來成佛勝緣。金剛種子。決不可壞。非普門示現宰官行菩薩道。奚能轉罪為福。轉災為祥。若此神速也。雖然。民未厭罪。天未厭亂。上挽天意。下拯愚民。惟有力大人是賴。予既深慶是舉。尤望恆有是舉。尤望莫不如是舉。則庶幾風雨順時。可永無用是舉矣。

《贈鄭完德念佛序》

嘗讀十六觀經云。諸佛正遍知海。從心想生。是故眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。噫。此真念佛三昧之秘要也。蓋言作佛。不言是佛。則謂佛非固有。何異權乘。但言是佛。不言作佛。則謂佛非修證。何殊魔外。故大佛頂經。發明世出世法。知其本因。隨所緣出。夫知其本因。則十界無不即心而是。謂佛界非心是乎。隨所緣出。則十界無不由心而作。謂佛界非心作乎。予己已。晤千里鄭老居士見所繪聖像。微細精妙巧逾天工。恍悟心作心是之旨。長公完德。尤窮工極致。完德久參念佛是誰公案。予謂苟信是心作佛。是心是佛二語。而更參誰字。可令人捧腹大笑。大集經偈云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。大勢至法王子云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。永明禪師云。一念相應一念佛。一日相應一日佛。壽昌禪師云。念佛心。即是佛。夫何疑哉。夫何疑哉。

《贈張興公序》

論語開章。即明時習之學。而孔門稱好學者。不過顏子一人。學之道。固難言哉。老聃謂為學日益為道日損。夫學與道。果可歧也。何以稱大學之道也。不遷怒。不貳過。損乎益乎。親民止至善。益乎損乎。風雷益。君子以見善則遷。有過則改。山澤損。君子以懲忿窒慾。懲忿窒慾。改過之大者也。改過則復於本善。名為遷善。非別有善可遷。故明損益不二者。可知為學為道之一致矣。世之言學者。不然。習詞章。攻舉業。以取富貴也。摹字帖。精詩文以成名士也。考古今。博典籍。以鶩多聞也。究兵法。商政治。以立事功也。尚氣節。敦廉信。以鳴高潔也。談名理。辟釋老。以續儒焰也。看公案。著語錄。以附禪宗也。守丹田。調呼吸。以固形神也。嘻。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。聖賢仙祖亦可襲而似也。顧孔顏之學不存焉。故曰。中庸不可能也。然中者。喜怒哀樂未發之謂。庸者。喜怒哀樂發皆中節之謂。發皆中節。則恆止恆一。不違於未發之中。不遷不貳。則戒慎恐懼。善復於止一之體。夫止一之體。聖凡平等。故為天下大本。而中節之和。必從戒慎恐懼。乃克致之。是故孔子大聖人也。猶以德之不修。學不講。聞義不能徒。不善不能改為憂。豈故作謙辭。誠知心體本妙。學力未易窮盡耳。故曰。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。五十以學易。可以無大過。天台師云。研真窮妄。名之為學。真窮妄盡。名為無學。嗟乎。無學非可浪階。則斯學寧有已時。逝者如斯之嘆。孔子之言學也深矣。通乎晝夜之道。而知死生尚無二致。豈以老少。異其心哉。予己已見居士。知為志學之士。癸未應普德請居士日來聽法諮請尤多。然舉業未放下。學力蓋未專也。乙酉冬。予居祖堂。丙戌春。居士來晤。始專以斯學為務。今望六之年。更覺津津有味。欲罷不能。予於金陵緇素。求年彌高志彌篤。不肯自封於一得者。居士一人而已。居士之好學。惟予喜之。而予之言學。亦惟居士能深信之。予安得人人如居士者與之言學。近可忘靈峰之僻。遠可緩極樂之歸。乃如居士者。不可多得也。予是以念念思極樂。時時憶靈峰也。予與居士不隔者學脈。居士縱不能偕於靈峰泉石。必將同我極樂珍池也夫。

《台宗會義自序》

或問蕅益子曰。吾聞講法華者。莫善於台宗智者大師。妙悟後。以不思議四無礙辯。宣玄義文句。章安尊者。記為各二十卷。不異阿難結集。迨荊溪尊者。又轉冀以釋簽。及文句記。於是教觀大明。稱為中興烈祖。依之修證。得道如林。聖人復起。不能贅一辭矣。曩見子綸貫跋。亦云黃鶴樓詩。李白閣筆。今無故復事管城何哉。蕅益子曰。噫。此予萬不得已之苦心也。方予寓溫陵述綸貫也。欲誘天下學人。無不究心三大部也。屈指十餘年矣。舌敝耳聾。曾不得兩三人。正事教觀。輒以浩繁而興望洋之嘆。儻不稍事節略。則玄簽妙樂諸圓頓法。甘使其終置高閣乎。曰若是。但節錄文句及記。例如妙玄節要可耳。何更科易文。竄入己意。直名為會義邪。曰。是尤不得已也。古者疏與經各行。若經義奧。發揮不厭深詳。經文顯。分科點示而已。後人強以疏合經。遂使經文句讀割裂。今欲隨文演義而仍不傷經文血脈。科安得不稍更乎。智者大師辯才敷演章安結集。雖全合大師之義。未必皆是大師之文。故筆力古樸不事雕巧。惟久讀方知其妙。初心之士。對卷茫然。文安得不稍易乎。荊溪尊者。精金百煉。文義俱深。然微有六朝風氣。稍拂時機。至其闡泄言外之旨。並非尋行數墨者所能知。不幾亦為竄入己意乎。夫法華經藏深固幽遠。智者大師契其源。豈盡宣其委。章安尊者記其概。豈盡錄其詳。即荊溪尊者闡其要。亦豈盡析其曲折哉。茲以凡愚。千慮一得用逗時機。安得避背古之嫌。不竭寸明。附竊取其義之科也邪。知我者其惟會義。罪我者其惟會義已。

《放生社序》

佛以殺生為首戒。儒以好生為大德。成湯解網。子產畜魚。凡全吾惻隱而已。充惻隱之心。仁不可勝用。引申觸類。便是大慈大悲。人心佛心。有二心哉。人心不異佛心。則娑婆不異極樂。誰謂劫濁不可轉也。欲即人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫妙於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈三昧水。孰能熄之。非知宣尼心學。瞿曇心法者。孰能行之。濟生庵放生社。絕而復續。續之者皆儒門高足也。誠以弘毅接忠恕之傳。使此社由擴而久。則經天緯地。旋乾轉坤事業。盡在其中。苟不負此社。斯不負孔門道脈。靈山付囑。究竟為不負本有惻隱之心矣。

《勸念豆兒佛序》

心之本覺曰佛。心之始覺曰念。顧本覺之在人心也。似異而恆同。乃始覺之隨人用也。雖同而恆異。是故背塵合覺。便名始覺。背覺合塵。便號無明。無明無體。即以始覺為體。始覺無相。即以無明為相。是故眾生念五欲時。即名欲界無明。念四禪四空。即名色無色界無明。念斷常。即名邪見無明。念涅槃即名界外無明。唯有念佛之時。即名始覺。故曰。諸佛正遍知海。從心想生。眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。是故一切法門。無不從此念佛法門流出。無不攝入念佛法門中。一念相應一念佛。一日相應一日佛。直捷圓頓。離見超情。馬祖即心即佛。蓋深得乎此也。夫知即心即佛。斷無不念佛時矣。而迷者誤認緣影為心。又妄謂心既即佛。便不須念。故不得已。轉為方便。曰非心非佛。又曰。不是心。不是佛。不是物等。此曲為中下解粘去縛。非直指人心。見性成佛之本旨矣。後世逐塊韓盧。反以非心非佛。乃至種種險句為奇特。以即心即佛為平常。何異嗜巴豆大黃。吐棄膏梁美味者也。桐城有二人結伴為客。一死。伴葬之。攜資還其婦。婦疑。伴憤甚。往尸處陳祭哭訴。鬼與伴問答。如生前。乃同歸作證。中途遇事。偶一念阿彌陀佛。鬼大喚。何放光怖我。更速轉數念。鬼懼曰。汝一念。胸輒舒五色光十餘丈。眩我心目。不能復近汝矣。歸語我婦。令自來。當為汝雪冤。伴因此醒悟。出家為高僧。嗟嗟。甫舉一念。光輪便舒。故壽昌大師云。念佛心。即是佛也。豈今時念佛。他時成佛哉。惜鬼不種善根。不聞佛名。故驚怖。儻本念佛人。仗此良緣。寧不頓超樂土邪。畢貫之居士。參盡天下衲僧。乃死心念佛。求生淨土。兼勸人以豆念佛結佛緣。人身一豆耳。當念佛時。身即放光所謂佛身充滿於法界者。非乎。今以豆念佛。豆必放光。以放光豆。作放光食。入眾僧腹。無論其人念佛不念佛。皆必恆放光明。令遇斯光者。有心無心。皆得解脫。光光相照。成無盡燈。則生界頓空。更不必別談向上。便是向上極則公案矣。僧問趙州。如何是毗盧師法身主。州雲。阿彌陀佛。阿彌陀佛。請以此誠言為證。

《悅初開士千人放生社序》

予幼崇理學。知天地之大德曰生。惻隱為仁之端。飜疑釋氏。侈談無生。不近人情。稍長見儒者雖言民胞物與。及其恣口肥甘。則競托遠庖廚為仁術。曾不能思刀砧號叫之苦也。雖不忍一念。必不可滅。然為貪忍異說所蔽。終不能伸。而放生嘉會。每創自釋子。且推歷劫親緣。視以同體四大。究極以皆有佛性。其為好生懿德。必使大地含靈。盡證無生而後已。噫嘻。由此言之。非達無生。曷能好生。非真好生。曷證無生也哉。從此不做名教。飄然剃髮。蓋誠有見於出世大慈大悲。方是大忠大孝。大仁大智。故不肯以夜郎自封也。悅初開士。誓勸千人放生。同修慈心三昧。予謂此三昧。當使剎塵共證。何止千人。千人云者。且就凡夫現前。份量所及而已。千數既畢。頂禮千佛。俾六道悲仰。與諸佛慈力。果徹因該。供養千僧。俾悟事理和融。生佛不二。好生無生。若事若理。皆已豎窮橫遍矣。

《四書蕅益解自序》

蕅益子。年十二談理學。而不知理。年二十習玄門。而不知玄。年二十三參禪。而不知禪。年二十七習律。而不知律。年三十六演教。而不知教。逮大病幾絕。歸臥九華。腐滓以為饌。糠粃以為糧。忘形骸。斷世故。萬慮盡灰。一心無寄。然後知儒也。玄也。禪也。律也。教也。無非楊葉與空拳也。隨嬰孩所欲而誘之。誘得其宜。則啞啞而笑。不得其宜。則呱呱而泣。泣笑自在嬰孩。於父母奚加損焉。顧兒笑則父母喜。兒泣則父母憂。天性相關。有欲罷不能者。伐柯伐柯。其則不遠。今之誘於人者。即後之誘人者也。儻猶未免隨空拳黃葉而泣笑。其可以誘他乎。維時徹因比丘。相從於患難顛沛。律學頗諳。禪觀未了。屢策發之。終隔一膜。爰至誠請命於佛。鬮得須藉四書助顯第一義諦。遂力疾為拈大旨。筆而置諸笥中。屈指十餘年。徹因且長往矣。嗟嗟。事邁人遷。身世何實。見聞如故。今古何屬。變者未始變。不變者亦未始不變。尚何一分無常。一分常之邊執也哉。今夏述成唯識心要。偶以餘力閱舊稿。改竄未妥。增補未備。首論語。次中庸。次大學。後孟子。論語孔氏書故居首。中庸大學皆子思所作居次。子思先作中庸。戴禮列為三十一。後作大學。戴禮列為四十二。大學首章在明明德。承前章末予懷明德而言。本非一經十傳。舊本亦無錯簡。王陽明居士已辨之矣。孟子學於子思。故居後。解論語曰點睛。開出世光明也。解庸學曰直指。談不二心源也。解孟子曰擇乳。飲其醇存其水也。佛祖聖賢皆無實法綴人。但為人解粘去縛。今亦不過用楔出楔。助發聖賢心印而已。

《退戒緣起並囑語》

智旭。生於萬曆己亥。二十四歲壬戌為天啟二年。痛念生死事大。父未葬母不養。決志出家。時紫柏尊者已寂圜中。雲棲老人亦遷安養。憨山大師遠遊曹溪。力不能往。其餘知識。非予所好。乃作務雲棲。坐禪雙徑。訪友天台。念念趨向宗乘。教律咸在所緩。後因幾番逼拶。每至工夫將得力時。必被障緣侵擾。因思佛滅度後。以戒為師。然竟不知受戒事。何為如法。何為不如法。但以雲棲有學戒科。遂從天台躡冰冒雪。來起五雲。苦到懇古德法師為阿闍黎。向蓮池和尚像前。頂受四分戒本。此二十五歲。癸亥臘月初八也。甲子臘月二十一。重到雲棲。受菩薩戒。乙丑春就古吳閱律藏四旬餘。錄出事義要略一本。此後仍一心參究宗乘矣。戊辰春。雪航檝公。留住龍居。再閱戒藏一遍。始成集要四本。己巳春。送惺谷壽公至博山剃髮。無異禪師見而喜之。即欲付梓。予曰。未可也。是冬同歸一籌師結制龍居。更閱律一遍訂成。庚午正月初一。然臂香刺舌血。致書惺谷。三月盡。惺谷同如是昉公從金陵回。至龍居。請季賢師為和尚。新伊法主為羯磨闍黎。覺源法主為教授闍黎。受比丘戒。予三閱律。始知受戒如法不如法事。彼學戒法。固必無此理。但見聞諸律堂。亦並無一處如法者。是夏為二三友。盡力講究。不意或尋枝逐葉。不知綱要。或東扯西拽絕不留心。或頗欲留心。身嬰重恙。聽不及半。其餘緣眾。無足責者。予大失所望。解夏後。法壇持大悲咒。惺谷以此書呈金台法主。隨付梓人。次年予入壇持大悲咒十萬加被之。然已發念退休。越二年癸酉。安居作八鬮供佛像前。然香十炷。一夏持咒加被。自恣日更然頂香六炷。拈得菩薩沙彌鬮。深自慶快。願永作外護。奉事如法比丘。殊意末運決難挽回。正法決難久住。予又病苦日增。死將不久。追思出家初志。分毫未酬。數年苦心。亦付唐喪。撫躬自責。哀哉痛心。恐混跡故鄉。虛生浪死。故決志行遁。畢此殘生。以手書集要全帙。謹付徹因海比丘。仍涕泣而囑曰。嗚呼。佛法下衰。斯時為盛毗尼一脈。不絕如絲。教道禪宗。尤為混亂。予數年苦心。未能砥狂瀾於萬一。僅成此書。並問辯音義各二卷。一文一字。罔敢師心。一義一法。咸符聖教。蓋不惟律部精髓。亦禪教綱維。由斯戶可陞堂入室。執斯鏡可照膽辨邪。惜公根性稍鈍。僅知開遮持犯條目。未達三學一貫源委。且福相未純。智慧力薄。缺於辯才。短於學問。豈能即弘傳斯道。但念公之從予游者五夏。有三事足取焉。幾番惡辣鉗錘。難堪難忍。絕無退心。縱未頓改舊觀。番番略有進益。有人如法受具。未肯細心行持。惟公聽集要後。輕重諸戒。悉思躬行。予癸酉甲戌。匍匐苦患。公獨盡心竭力相濟於顛沛中。毫無二心。充此三善之致。何必不可荷擔正法。但須解行雙修。戒乘俱急。虛其心。實其志。擴其眼界。牢其腳根。盡在我修持。任外緣自集。萬勿輕舉妄動。貽羞法門。儻煩惱未伏。慧眼未開。辯才未具。學問未充。縱有福運。須力卻之。況作意邀求邪。苦身形。堅願力。依念處而精進行道。以律藏為法身父母。臨深履薄。守茲一脈。儻遇英哲。當殷重付囑之。無其人。寧供塔廟尊像中。慎莫授非人也。天定能勝人。人定亦能勝天。予運無數苦思。發無數弘願。用無數心力。不能使五比丘如法同住。此天定也。然此思此願此心此力。豈遂唐捐。公若善繼吾志。敬守之。以竣後賢。庶幾亦可稱人定乎。始終不忘吾囑。千里同風。否則塵劫永隔矣。勉哉。

《念豆兒佛疏》

雪山有藥。名毗伽摩。眼若見之。眼得清淨。鼻若臭之。鼻得清淨。身若觸之。身得安隱。若以塗鼓。軍中擊之。所有毒箭。應聲拔出。嗟嗟。一莖草耳。何以厥功若此。愚者未免疑之。阿彌陀佛。萬德尊主。因積僧祇。果圓十劫。願王無盡。福慧無窮。散心一稱其名。亦滅八十億劫生死重罪。彼疑一莖草者。又安能深信無疑惑哉。有念佛者。不紀以珠。紀以豆。又將豆供海眾。使其淪肌膚。浹骨髓。乃至遍身毛孔。咸放佛光。八萬四千戶蟲。咸得度脫。此之功德。難議難思。念豆施豆。功德平等。豆為法界。十方諸佛。三世導師。皆在一粒豆上轉大法輪。現寶王剎。此豆邪。非豆邪。非豆非非豆邪。能信此一粒豆者。可以無疑於一莖草矣。重說偈曰。此豆泥丸突出難分剖。非豆嚥下分明無處躲。非豆非非豆。大家傾出摩竭鬥。

《建盂蘭盆會疏》

予觀世出世。至德要道。皆無有勝於孝慈者也。世間非孝慈。無以成聖賢。出世非孝慈。無以作佛祖。顧孝慈之名一耳。實則有四焉。養父母。育子孫。令皆得歡喜者。世界悉檀也。前可繼。後可傳。令皆得生善者。為人悉檀也。順幾諫。嚴庭訓。令皆得滅惡者。對治悉檀也。底豫允若。佑啟咸正。令皆得入理者。第一義悉檀也。又一世之父母固然矣。推而極之。不有無始以來歷劫生身之重恩乎。一家之子孫固然矣。擴而充之。不曰法界含靈皆猶吾赤子乎。是以儒者。且盡其道於目前。佛氏並充其致於累劫。儒者且舉其端於宇內。佛氏並窮其量於剎海。儒非故為拘虛。而佛非故為荒誕也。儒者引而不發。以示厥始。佛氏充無不盡。以究其終。不啻如金聲玉振焉。所以自大法東漸。千有餘載。達人高士。罔不會心。至若昌黎晦庵輩。雖極力詆之於前。不免傾心味之於後。良以孝慈宗旨。終無間然故也。今七月十五日。為大目犍連度母設供之辰。夫目連果證應真。六通第一。而欲報慈恩。尚須三寶眾僧之力。況吾輩乎。吾輩生匪空桑。心非頑石。念罔極之深恩。懷終天之永戚。自非托事盂蘭。曷以略伸積悃。所言盂蘭盆者。此飜解倒懸器。蓋冥塗之苦。不啻倒懸。今以淨器備陳佳供。能令劇苦永脫故也。凡厥孝子慈孫。慎勿徒為大言。以自飾曰。吾父吾祖。靈應在天。何當久滯三途。咦。難言之矣。既未聞出世四諦法門。又未必遵行三歸五戒十善。輪迴之苦。誰能免者。儻於此日。懸懸致望。子若孫之福濟。而竟置之漠然。於心安乎。且經又言之矣。若父母現在者。福樂百年。若七世父母。自在化生。入天華光。此則功德利益。又不止僅解倒懸而已。仁人君子。宜何如努力以共成斯會也。詩曰。孝子不匱。永錫爾類。吾甚為儒之希聖賢。釋之希佛祖者望之。

《海燈油疏》

劫初人身有光。不假日月。身光漸減。日月出生。而日月有時不照。則繼以膏火。此膏火功德。不惟等於日月而已。日月屬悲田。燈火供養。悲敬雙具。又況地藏大士。以無緣慈力。同體悲心。示居九子峰頭。遍救塵沙含識。肉身靈塔。四海歸依。由是有海燈之供。當知一莖光照。全彰自性妙明。緣善既孚。正了同顯。儻謂是事相。是塵緣。無關修證者。則離事談理。離境覓心。理若龜毛。心同兔角。誰與萬善莊嚴。成兩足果哉。昔有盜寺物剔佛燈者。尚感多劫身光之報。況以好心施供。藉大士慈悲。俾焰焰普燭幽塗。方將續如來慧燈。耀法界寶炬。若自若他。同開長夜幽關。又豈止生死中樂報已邪。請速發心。毋貽後悔。

《玄素開士結茅修止觀助緣疏》

教觀之道不明。天下無真釋。如學思之致不講。天下無真儒也。儒之道在盡心知性。故篤行一事。必在學問思辯之終。大易略思辯。益以寬居。寬居即思辯異名也。以其心領神會。故曰寬以居之。以其善巧抉擇。故曰慎思明辯。聖學淵源。必須向此關透去。方無鹵莽滅裂之虞。佛道以見性明心為指歸。以信行法行為方便。信行秉教。豈廢觀心。法行觀心。豈容離教。是以西天諸祖。無不貫通三藏。深入諸禪。南嶽天台弘通般若法華。亦未嘗不以觀心為要。目足並運。入清涼池。否則鑽他故紙。終招說食數寶之譏。冷坐蒲團。未免暗證無聞之禍。學不思則罔。思不學則殆也。法流東土。門庭漸歧。立法者本屬一時救病權宜。展轉相傳。遂成水火。宗教相非。性相相角。台賢相排。原其故則各是。執其辭則並非。而又教下之人。罔思修證。宗乘之士。多落險塗。致令行果無成。教道幾熄。惟台嶺一宗。始從智者章安。中歷荊溪四明諸老。近復得妙峰幽溪諸大師。相繼而興。教觀雙舉。信法兩被。故能超賢首慈恩諸教之觀道寥寥。亦勝曹洞臨濟等宗之教法貿貿。東南一絲。信可系佛法九鼎於不墜。末世津梁。捨此安從邪。玄素開士。儒林雋雅。忽悟無常。頓從鬀落。依棲台嶺。足不出幽溪之戶者數年。抱病參求。晨昏不廢。學問思辯之功。可稱弗得弗措者矣。篤行一事。今正是時。擬遵如來顧命。以頭陀行。住阿蘭若。但欲正修。先須方便。五緣之內。四事為先。是在有志為真儒者。助成此真釋事業。餘每謂非真釋不足以治世。是以一切三寶。常能擁護世間。而真儒亦足以足出世。是以一切有道國王大臣長者居士。常能憶持佛囑。具正眼者。必能深達此意。知世間福田有在矣。

《象岩禪人化齋十萬八千僧疏》

人但知佛法重。不知僧之重也。但知僧以佛法重。不知佛法以僧重也。無僧則法輪息。法輪息斯佛慧命絕矣。故較福田於末世無尚供僧也。僧固不同。有真實僧。有清淨僧。有啞羊僧。有無慚僧。夫真實名勝義。清淨名世俗。非勝義則世俗不尊。非世俗則勝義無寄。故應真大士。地上菩薩。每現身世俗中。不但同修清淨。亦且混跡無慚。所以警肉眼凡夫。令知僧相不可忽也。是故為僧者。應善自料簡。誡無慚啞羊之行。由清淨而進真修。供僧者。應一切恭承。視啞羊無慚之儔。如真實之偕淨侶。然後觸目所遇。罔非勝田。職此之由。感賢格聖。儻心生分別。雖供五百羅漢。不如值一凡夫僧矣。象岩開士。欲置僧田百畝。歷三祀未成。因詢餘所以難成之故。予為屈一指曰。僧田置。必代得善繼。否非廢則私。又為屈第二指曰。一畝半畝人畏不前。又為屈第三指曰。庵田不遍十方。狹且陋。開士憬然曰。然則當如何。餘曰。莫若放開懷抱。直下消豁。普化若腴若瘠之人。等供在彼在此之眾。一文一粒。總投勝田。杜未來愚人私廢造業之愆。開現在是人多寡隨心之善。馴致之。數奚止十萬八千。地奚局江左浙右。時奚限三載告完。念念中普與法界含識。供養法界僧寶。盡未來際。無有疲厭。一一檀那。一文一粒。悉能遍供一切僧伽。一一僧伽。一齒一頰。悉能遍受一切供養。論施福洪纖無礙。論受用凡聖交參。只此現前日用。的是普賢所行境界。其諦信力行之。

《靈岩寺請藏經疏》

一切如來。從無言說道。方便說法。一切菩薩。從語言三昧。悟入無言。言說性空。是真解脫。若離文求理。即暗證癡禪。非正法眼藏也。予本棄儒學佛。亦妄謂單傳之道。實出教外。一味作蒲團活計。一切經論。置諸高閣。後見真寂博山等耆宿。反照古今得失。方知末世禪病。正坐無知無解。非關多學多聞。與唐宋學人。厥證相反。依文解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。善知識語。誠不我欺。學而不思則罔。思而不學則殆。儒宗實語。亦於此益信。乃發心遍閱大藏。備采眾藥。自療療他。適欲先注梵網提律學綱宗。以鬮問佛。定安居處。乃九鬮中。獨得靈峰山靈岩寺之百福院。擬於此一年注經。乃向他方。完閱藏初心。有六具周沙彌。捐資若干。倡請大藏。留予久住。雪航法主。為集眾緣。令此無佛法地。忽作六種震動。冤與魔而並遣。罔與殆而雙祛。佛印儒宗。交蘆倚樹。信心緇素。誰不為之助喜也。

《永慶寺平治道塗疏》

持地菩薩。平地待佛。佛摩頂謂之曰。善男子。當平心地。則世界自平。此為事度人。示唯心法門。令因事入理也。唯茲事理二塗。混不類。分不開。以平地之法平心。一切唯心。以平心之法平地。一切唯地。唯心雖妙。猶待於粗。唯地之妙。始稱絕待。且如永慶山前一條大路。本來坦坦。何須更平。然高下之見未忘。斯平治之功可效。功雖有作。行實無為。行積於無量劫波。心開於一言摩頂。因該果徹。唯是一乘。儻離地談心。心復烏有。畫空作繪。非圓頓乘。是役也。一磚一礫。同證究竟寂光。一兩一銖。悉入首棱三昧。

《造毗盧佛像疏》

世人侈談無相理。不達實相印。謬以豁達空為清淨法身。誰知微妙淨法身。具相三十二。托事表法。華藏玄門。此所以末法時。以造佛形像為第一功德也。莊嚴土木。即莊嚴法身。十身相海。全在一微塵裡。是做一塵之施。可以入如來無盡相好光明。而一瞻一禮。可以證如來無邊功德海藏。某開士。既欲塑毗盧像。但作如是觀。不患助緣無人。諸上善。設欲悟如是理。但種此緣因。不患正因不顯。此緣若就。此觀若成。方信毗盧遮那佛。願力周沙界。熾然說法。無有間歇也。

《書吳孟開居士泊岸卷後》

分段為此岸。則有餘無餘二種涅槃為彼岸。變易為此岸。則無住大般涅槃為彼岸。夫唯無住。則無所不住。亦唯無所不住。方成無住。故曰不彼岸。不此岸。不中流。而度眾生。又曰。在天同天。在人同人。審如是何往非岸。何岸不可泊哉。是故不必問所泊何岸。第問能泊何法耳。以愛見泊。所泊無非生死岸也。以空觀泊。所泊無非二乘岸也。以六度萬行泊。所泊無非菩薩岸也。以甚深般若泊。所泊無非實相法界岸也。孟開之築泊岸軒也。蓋孝思也。有世間孝。未離愛見也。有出世間孝。空觀幻度相應者也。有出世間上上孝。甚深般若是也。孟開齋戒已久。非甘為世孝者。由出世孝。遵出世上上孝。則是軒也。其般若舟乎。願居士乘是舟。以佛度為桂桌。以佛行為蘭槳。以諸佛洪名為高帆。以往生諸佛淨土弘願為迅風。則必以尊人同泊華池珍岸。然後盡十方世界。無非樂土矣。

《題之庵凍雲圖》

經明一切因果。世界微塵。因心成體。夫心既舉體為一切因果世界微塵矣。更喚何者為心。又喚何者非心。故心也者。不可為典要。唯變所適者也。然唯變所適。而終不可變也。宣聖有得乎此。知此心性。不唯不可目為器。亦復不可目為道。但云智及之。仁能守之而已。知之好之。樂之而已。我非生而知之。好古敏以求之而已。學而時習之。學之問之思之辯之。行之而已。涉江居士目其庵曰。之庵。問廬山靜主湛公曰。如何是之庵景。公曰。納曩住仰天坪。雲凍於山腰。雨霈於山足。日朗於山頂。其之之變態乎。涉江喜。遂圖之。予曰吾人芥爾一念。頓具十界百界千如。理具事造。無餘無欠。炳然齊現。而無事安排也。如一念。一切諸念亦如是。如心法。一切法亦如是。如實法。一切假名亦如是。是謂。之庵。之凍。之雲。之筆。之墨。之紙。之腕。之主。之客。之緇。之素。之能。之所。一一無非之之全體大用也。五眼不能盡觀也。五耳不能盡聽也。無之而非庵。無庵而非之也。湛公涉江。各各大笑。而以之圖。歸於念之。佛之子若。

《金剛經跋》

金剛般若大旨。應無所住而生其心一語。足以蔽之。蓋無住。正所謂應住。生心正所以降心也。而生心二字。尤為下手工夫。以凡外不生出世心。故恆住生死。二乘不生上弘下化深心。故恆住涅槃。唯菩薩不住六塵而行六度。故能如所教住。名第一義住。亦名住於佛住。試玩經中勸生心處。不一而足。如雲發阿耨多羅三藐三菩提心。又云應如是生清淨心。又云信心清淨。則生實相。又云為利益一切眾生。應如是佈施。又云以無我無人無眾生無壽者修一切善法。乃至於法不說斷滅相等。而中間一一處。直雲應生無所住心。由是觀之。若不生心修六度。則住斷滅相矣。故餘嘗謂此經。以實相為體。觀照為宗。文字為用。舊云無相為體。 [案：原紙本脫文] 無住為宗者非也。

《十大礙行跋（十大礙行出寶王三昧念佛直指）》

佛祖聖賢。未有不以逆境為大爐鞲者。佛四聖諦。苦諦居初。又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情。終與夏草同腐而已。安能如松柏之亭亭霜雪間哉。美玉不琢不成器。頑金不煆不致精。鐘不擊不鳴。刀不磨不利。豈有天生彌勒。自然釋迦。欲為聖賢佛祖。必受惡罵如飲甘露。遇橫逆如獲至寶。方名素患難行乎患難。方可於穢土植淨土因。方如蓮出淤泥。超登不退。儻無事則駕言念佛求生淨土。一遇不如意。輒悔慍諮嗟。吾恐三昧不成。生西未保。須於此十大礙行。一一自驗。果於病時難時。乃至被抑時。唯增念佛心。明苦空觀。不尤不怨。庶蓮萼日滋。稱三昧寶王矣。

《書慈濟法友托缽養母序後》

戊子仲秋。慈濟法友。乞予重書前序。予於是反躬自責。不勝涕淚交流也。予少有養志之願。年二十而喪父。恨徹終天。廿四出家。捨母不養。蓋欲剋期取果。用報親恩。不謂廿八歲母復捐世。哀哀之痛。肝腸寸裂。然猶曰。矢入深山。冀得一當。或可贖彌天罪愆耳。逮三十一。被道友牽逼。漸掛名網。而潛修密證之志。益荒矣。今者年滿五十。先人棄我。足三十年。既不能如目犍連之自獲果證。每思結一淨壇。邀十友修淨土懺法。無奈囊缽蕭然。拙於行乞。每向中夜。展轉悲號。而慈濟乃以一缽千家。承歡膝下。真不思議樂也。善達緇素。乃以粒米莖薪。助渠孝養。真不思議福也。予無此福。故無此樂。宿生業重。夫復何言。敬於此福此樂。深生隨喜。以此隨喜善根。普施法界有情。同得此福此樂。直至累劫報親恩。積因成正覺。永離不肖無福無樂之苦。於是拭淚而復書此。

《血書法華經跋》

一切佛語。皆群靈眼目。千聖慧命也。況無上妙法乎。一切讀誦受持。皆般若真因。度苦寶筏也。況刺血為墨乎。掠虛禪者。高談名理。罔知實行。彼未悟理耳。設真悟理。則一切行。無非妙理。有何事相可薄。理性可尊邪。況眾生無始。我執恆重。若宗若教。對治咸急。正宜借此微因。充至三祇大行。俾正使習氣。一齊破盡。可謂即事而理。即漸而頓矣。奈何棄此真實。以空談當妙悟哉。乳生法友。夙植正信。年方應法。作此不思議功德。是故歷參知識。不染近時禪病。將來親見靈山一會。方知血肉點畫全體法華三昧。無相安樂行。果不在有相安樂行外也。

《唐氏女繡金剛經跋》

世之繡花鳥者。曰綾與線也。手也。心也。以美綾細線。靈心妙手。而繡花鳥。則花鳥矣。轉而繡般若。則般若矣。謂般若與花鳥異。綾線心手果且有異乎哉。謂花鳥與般若同。升沉苦樂果且有同乎哉。以美綾細線繡花鳥。猶雲法身流轉。名眾生也。即以此繡般若。猶雲苦即法身。為實相般若也。以靈心繡花鳥。猶雲菩提即煩惱也。即以此繡般若。猶雲煩惱即菩提。為觀照般若也。以妙手繡花鳥。猶雲涅槃即生死也。即以此繡般若。猶雲結業即解脫。為文字般若也。夫三般若只在一轉關間。而綾線不轉。心不轉。手不轉。謂轉三障為三德可。謂即三障是三德可。六祖所云。但轉其名。無實性也。使無綾線。無心手。不可繡般若。亦豈可繡花鳥。謂花鳥非美綾細線靈心妙手所成。吾不信也。知此則蛣蜣六即。思過半矣。唐善女。所見金甲神。即自心所具執金剛神。乃徹悟此心。三般若無二體。而以同體大悲願力。護此文字般若。令法界眾生。因斯起觀照。而證實相者也。覽者信唐女之感應。便可信自心感應。信自心感應。便可信感應即非感應。非感應則無所不感。無所不應。是謂應無所住而生其心。是謂感應道交難思議。是究竟般若。是究竟花鳥。

《明慶寺重建殿閣碑記》

像教之設。肇自佛世。來自漢時。大盛於南北六朝。歷唐宋來。未嘗稍替。故琳宮梵剎。星布九州。凡名山勝地。無不有住持三寶為世福田者。由覺法和合之義。民之秉彞。非可泯也。然住持三寶。本從一體三寶建立。而一體三寶。必藉住持三寶顯明。明則成己成物。自慶慶他。所以暫廢還興。無非全性起修之妙應耳。松陵西南隅。七十餘里。有麻溪焉。溪南為明慶寺。宛在水中。形如菡萏。背縹渺。面曠野。左右兩漾。群流合襟。開山者。為晚唐智銑禪師。宋乾符間。有秘謐師。建益友堂。其言曰。凡三藏之士。斂跡於斯。皆我益友也。則尊賢取善之風可想矣。宣德年。衲子廣善。擴其址。規模弘敞。萬曆甲戌。殿閣禪堂。一夕灰燼。歷四十餘年。僅睹瓦礫。逮戊午年。本寺順蒼鬱公。矢志恢復。身董其役。不辭勞苦。於是蓮宇松澗等。竭誠助之。一時緇素響應。財施力施。勸讚隨喜。未幾。大殿鼎新。山門廊廡。香積僧寮。漸次畢舉。其間輸粟布金者。未易悉數。而仲繼峰居士為最。書本大藏。則寓中念公獨成之。自是安居者。有尊像瞻禮。有法寶展玩。雲水者夜可息。晝可啜。儼復唐宋舊觀。永甲松陵眾剎矣。竊思創業難於勇進。守成利於堅貞。非勇進莫能為先。非堅貞無以善後。今之片瓦一椽。莖薪粒米。無非前人捍勞忍苦所致。檀信減割身口所成。是宜記厥始末。以告未聞。庶幾善繼善述。久久勿替者也。

《祖堂幽棲禪寺大悲壇記（並銘）》

如來顯密二教。並具四種悉檀。而密教尤重壇儀。蓋全理成事。全事攝理。直以事境為諦觀。本非僅托事表法而已。觀世音菩薩。慈遍剎海。於娑婆世界更有大因緣。其所說咒。藏中最多。唯大悲心咒。流通獨盛。有宋四明尊者。法智大師。佛子羅睺再來。專修密行。依天台教觀。創立大悲三昧行法。十科行道。十乘觀心。並是佛祖秘要。萬法總持。豈徒以音聲色相為觀美哉。近世武林流通特廣。謬亂多端。予不得已。特為之辯譌矣。祖堂湛持如公。為遠痕禪師高足。雪浪大師法孫。曩在真寂。躬修此行。凡歷四期。次住匡山豆葉坪。奉為日課。後因師兄如幻行公。偕護法二白蔡居士。登山邀請主幽棲事。遂發願雲。設欲某服役禪堂。必建大悲懺壇。以踐聞熏聞修實益。於是拮据七年。始獲就緒。壇在藏經閣右。佛像南向。大悲像東向。壇右為觀堂。及齋堂浴室侍者寮等。大功既竣。請予為記。令後裔有聞。予惟湛公。久參耆宿。不主先入之言。毅然聽予改正積譌。真大豪傑。而公且囑予曰。某生平精力。竭在茲壇。恐後裔無知浸假。又譌而為逸老堂也。亦必藉一言預為之正。予懼。爰秉筆勒詞曰。大悲三昧。含靈本具。曠劫迷之。輪迴諸趣。菩薩弘慈。方便巧度。文字性空。演妙章句。如法誦持。靡不感赴。四明行儀。萬古流佈。久而失真。吾為此懼。辨譌初宣。群小爭怒。勇矣湛公。不迷岐路。築此淨壇。龍天呵護。維此壇室。千秋一日。齋法肅恭。食時勿失。禪侶熏修。勿令老逸。冬夏安居。春秋努力。行願相資。同歸淨域。虛空可盡。弘誓不息。若有違者。法門敗德。持咒神王。必相排殛。仰乞威靈。證茲真實。百億其年。永垂芳式。

《端氏往生記》

乙酉冬。全城章潔之。以二先人行實乞言。予拈念佛三昧印之。今居士追憶二先人之信佛。實由乃室端氏。更乞一言表彰。兼欲決其所疑。蕅益道人。生平不浪為人作傳。獨往生傳。則不待請。然必見聞彰灼乃作。予與潔之交未久。此山去全城遠。予又未履其處。似未可附見聞彰灼之科。但潔之篤信謙謹。非肯誑語者。且於大法有疑。可不為決。請即其言而導其意。其言曰。亡室端氏。年十七適某家。即與某同志茹素。好惠施。無私積。不喜珍飾綺服。不恚罵給侍人。孝事翁姑恐不逮。知不生育。遂買妾事某。專心持珠念佛。一載有餘。病篤。請姑同聲念佛。欲辭去。姑高喚令住。竢胞弟端尚卿相會。乃延至次日。與弟決別。聲如男子。劇談禮義孝友大節。半日不倦。至暮復請姑助念佛。三日不沾飲食。不發餘言。以崇禎癸未八月二十九日。吉祥而逝。某父因此感發。越七日坐逝。次年秋。某母復秉歸。戒而終。適聞觀經疏鈔。謂臨終十念成就。亦得往生。未審亡室。獲往生邪。蕅益道人。聞而嘆曰。甚矣。心力不可思議。佛力不可思議。夙世善根信根不可思議也。鸚鵡鸜鵒。猶得往生。謂念佛人不得往生。可乎。吾輩生於末世。既無天眼。又無宿命智通。佛語不信。更信何語。苟於佛語諦信無疑。則娑婆何啻旅邸。淨土何啻家鄉。獨怪夫聰明伶俐衲子。曾女流之弗若。深可悲耳。予少年猛志參究。視佛祖果位。猶掇之。冀欲以此報父母不報之恩。中歲多彰多病。今乃一意西馳。而散心弘法。計功定位。僅堪下品下生。每一念及法界父母。不禁血淚交流。反不如端氏女。先享蓮宮之樂。且拔其舅姑同出苦輪。成出世大孝。居士但求之己。若不疑己心即是佛心。即更不疑佛語。若於佛語不疑。即於善女之生淨土。亦不疑矣。嗟乎。此事潔之家事。此語潔之親語。而得生不得生之疑。尚征於予乃信。後之讀斯記者。可不速諦信自心。如端氏女之操往生左券於不忒哉。

《祭了因賢弟文》

嗚呼。了因。爾遂至此耶。爾自幼發願。竟不滿其願耶。予將玉汝於成。汝不及再見我耶。嗚呼。予方悼十子憶汝。汝又復為予所悼耶。嗚呼。汝見我已來。二十五年。從予游十九年矣。汝之長處。我盡知之。短處我亦盡知之。我急欲去汝之短。汝則疑畏。捨我而去。我必欲成汝之長。故時時禮拜持誦而保祐汝。乃汝竟不能自保。嗚呼。此宿業耶。抑現緣耶。猶憶汝與徹因初侍我也。我即苦口勸二人互相師。汝宜師徹因立志。徹因宜師汝朴實。是後徹因長於律學。終以不朴實而喪身。不謂汝微會入於台宗。亦終以不立志而死於房頭耶。夫煩惱力強。此我短處。信心慚愧。我長處也。不肯諸方宗教。此我短處。獨具宗教隻眼。不肯自足。日研日進。我長處也。善學者。學其長。捨其短。故孔子見賢思齊。見不賢而自省。擇其善者從之。其不善者改之。汝乃不學我之慚愧。不學我之研求進入。此豈稱善學耶。嗚呼。汝半途而廢。罪誠在我不在汝。獨哀汝幼志未遂也。哀汝師叔苦心成就不獲大成也。哀汝於圓頓大法。甫入門。不能陞堂入室也。哀汝獲惡病歿在房頭。未知臨終正念現前否也。哀我諸子可充一椽一柱者。相繼去世。不為我聊存一線也。嗚呼。法門之衰。非一日矣。眾生障重劇矣。佛慈如日。生盲不瞻。佛慈如雨。覆盆不沾。汝既稍瞻。亦既稍沾。奈何中輟。弗竟勉旃。為汝禮懺。為汝誦經。汝靈不遠。應知我忱。歡喜領受。助汝西生。汝西生已。為我白佛。願以慧光。照我幽窟。俾我開曉。有善無忒。旦晚命盡。早歸淨域。與汝同觀。七珍八德。自行早圓。化他無極。虛空可消。願輪不息。嗚呼哀哉。尚饗。

《吊不忘文》

比丘智旭。居靈峰山。聞不忘音公棄世。敬誦梵網戒經一卷。金光明空品十卷。滅定業真言千遍。並並為文遙向而吊之曰。嗚呼。千古聖賢。必從豪傑中來。而千古豪傑。必以聖賢為的。捨聖賢之準繩。尚豪傑之意氣。誤矣。認豪傑之意氣。當聖賢之品格。益誤矣。公豪傑自期者也。始予交臂而失。既而肝膽許之。然予之許公也。擬欲進乎聖賢。而公之自許也。終未捨乎豪傑。逮行法華三昧。予訪關次。作竟夜談。時為公羨。亦為公憂也。公初惑圓談。妄謂乘急而戒可緩。及警心於乘鶴渡海忽折一翅之夢。方知戒亦應急。而未達戒即是乘。是以雖行事懺。理境不彰。況調身失其方便。進道每任已情。重障造於前。掉悔逼於後。善友隔於他山。聞解局於文字。以此滅罪悟心。難矣。然公未徹者。乘戒源頭。而不迷者。出世因果。源頭未徹。感現在惡疾而終。因果不迷。定可免將來異熟。予為公悲。亦為公幸。公亦可自慰於冥冥也。嗚呼。末世修行。多敗少成。公其諦信法華威力。及彌陀願輪。頓除愛見之私。速往金蓮之津。迨予報盡。垂手來迎。同覲慈尊。共秉梵音。回視西湖殿裡。接引像旁。披誠發露。盟以肺腸。可謂果因交徹。久要不忘者矣。

《祭顓愚大師爪髮衣缽塔文》

嗚呼。人不難相愛。難於相知。翁真知我者哉。世縱有一二愛且知者。而志操相攜。旭雖不敢擬翁泰山之德。幸三事略無違焉。尚質樸。詘虛文。不肯苟合時宜。注經論。讚戒律。不肯懸羊頭而賣狗脂。甘淡薄。受枯寂。不肯受叢席桎梏。而掣其羈縻。嗚呼。以法門耆宿如翁。而旭過蒙知愛。又志操相合如此。其能已於懷也。翁所證深淺。非旭能擬。而生平最傾心處。請略紀之。當今知識。罕不以名相牽。利相餌。聲勢權位相依倚。如翁古道自愛者有幾。當今知識。罕不以掠虛伎倆。籠罩淺識。令生驚詫。如翁平實穩當者有幾。當今知識。罕不侈服飾。據華堂。恣情適意。如翁破衫草履茅茨土堦者有幾。當今知識。罕不精選侍從。前列後隨。如翁躬自作役。不圖安享者有幾。當今知識。罕不同流合污。自謂善權方便。慈悲順俗。如翁不肯苟殉諸方。甘受擔板之誚者有幾。故凡聞翁之風者。頑夫廉而不濫。懦夫立而不傾。伯夷之隘。所以為聖之清也。豈似枉尋直尺。詭遇一朝者。身雖存名已先淪也哉。旭每悲如來正法。一壞於道聽塗說入耳出口之夫。再壞於色厲內荏羊質虎皮之徒。其父報仇。其子必且行劫。尤而效之。何所不至。翁之爪髮衣缽倖存。則翁之道風未滅。必有聞而興起者。庶共砥狂瀾於未葉乎。

《壽新伊大法師七袠序》

師壽六十。戒子之從旭游者。謬以旭言稱壽。今師七十。高足復以壽序見托。旭猶憶辛未春。同師禮大悲懺於蓮居。程季清甫議六年法社。旭於觀堂中。夢十字街頭一大涼亭。懸燈十有餘盞。須臾風作。僅存一燈。孤明歷歷。維時妄意。厥祥在師。今果為蓮居獨存之一燈矣。然存此一燈非偶然也。師以童身給侍紹翁。備受惡辣鉗錘。乃克為晚成大器。生平戒律精嚴。梵行超卓。懺摩禪觀。靡不深習。而尤妙在虛懷好問。壬午旭從閩出。即以唯識合響。慇勤下問。逮客歲以柬寄旭。仍命校讎。師於唯識講演二十餘遍。尚不恤下詢鄙夫。以視今之妄自滿足。空腹高心者。為何如哉。易曰。謙尊而光。卑而不可逾。無量光。無量壽。胥在此矣。盡未來際。常住世間。劫風起時。此燈愈熾。區區南山北海。可以喻師光壽也乎。

《預祝乾明公六十壽序》

佛法之盛。不存乎能宏通。而存乎能固守。蓋宏通則近於名聞。由名聞致利養。由利養致匪人。易生有漏因緣。佛世十二年後尚爾。況末運乎。唯固守。則遁世無悶。確不可拔。可以回既倒狂瀾。留正法一線。繼往開來。續佛慧命。如六祖隱於獵群者十六年。荊溪一生不登法座。而曹溪天台之道。並垂千古。豈非存佛法之明驗歟。予生也晚。弗及受先輩鉗錘。忝為憨翁法屬。顧所私淑。則雲棲之戒。紫柏六祖之禪。荊溪智者之慧也。奈障重習強。未階法忍。僅開名字佛眼。竊述法華台宗會義。庶幾不被法華轉耳。辛卯夏。結制長幹。當解期日。已有決不應請之誓。而幹公所請。乙未年冬法華道場。猶在未誓之前。予初意入山四年。或得功夫稍進。法運亦可稍回。故不敢決意固辭。詎料兩載有餘。阿蒙如故。加以法門斗諍方始。其餘斗筲之士。又皆各就一方。託言演教宏宗。網取微利。大有不忍聞者。此時設非急流勇退。不幾於水益深。火益熱乎。幹公長幹之耆宿也。秉戒於博山禪師。則亦私淑雲棲者也。出家於大報恩寺。則亦私淑憨翁者也。敦律行。勤持誦。則法門翹楚也。重然諾。樂福業。則人天標榜也。其僅法門遠憂。實與予同。決不以言必信。行必果責予。予亦安敢執硜硜小節。務踐一諾。而貽法門羞哉。公以丙申二月十五日。為六十初度。予今季春始歸靈峰。至公壽日。未滿二載。何能走賀。茲為謀梓棱伽起信選佛三種著述。遣堅密蒼暉二子。往董厥役。請即以流通法寶功德。預為公祝。公其令獲奏績。則諸佛慧命。俟百世而不惑。皆公無量光明之所被也。視百日敷揚。僅供千人耳目。功德大小。為何如哉。況公與予。誼在世外。菩提宏願。塵劫弗諼。猶憶向年修報恩塔。公主其政。不煩廣募。不事攀緣。唯以真心實行。彈指告成。較雪浪法師。當日修塔因緣。事半功倍。 [案：原紙本脫文 ] 此其諳練世出世法。深知無住生心之旨。有不俟予言者。予之祝無量壽若此。公必以為然矣。

《達源禪宿六袠壽序》

昔無異禪師入石城。一日登座。萬壽庵達源師。出眾問雲。如何是無量壽。異雲。烏龍潭裡浪滔天。進雲。若是則有量也。異雲。天池一滴水。豈與眾流同。師遂禮拜歸位。予時獲識荊。逮辛未春。師敞屣庵業。飄然一衲。游武林。復與予遇於蓮居庵。則志泛教海。並近日禪者氣象而忘之矣。親近新伊老法主既久。乃拗折拄杖。獨居華隝之定慧庵。庵久不蔽風雨。師就其地誦法華千部。施焰口千堂。數年有如一日。始感檀護鼎新之。師為人坦夷率直。無芥蒂。無涯岸。而勤修真實行門。蓋不惟得力於天池滴水而已。師自述志學之年。即知奉佛。將弱冠。禮別傳尊宿剃髮。別公與紫柏老人同時。孤標獨邁。罕有能承事者。師曾托鉢奉養十年。朝夕親炙。所以猶有古人風格。雖近世宗匠。咸申參請。而終不襲其家法也。泥多佛大。源遠流長。唯師有焉。

《結壇禮懺並迴向補持咒文》

智旭及眾生。於同體法。幻成十界之殊。向真常境。謬作三世之異。既隔遮那妙體。罔知正法要津。正轉像。像轉末。誰思砥柱中流。輕成重。重成定。誰達緣生無性。我今仰藉觀音大聖。地藏慈尊。真實圓悲。始蒙覺悟。信三無差別之理。十界不離一心。解佛性常住之宗。三世不移當念。由是發廣大心。修真言行。誓滅自他定業。重興正法毗尼。曾持大悲咒十萬八千。加被毗尼集要。流通益世。今復六時行道。一七熏修。然香三炷。迴向佛乘。唯願千手千眼真實勝慈。專憫剛強。速垂折攝。使如來正法。再顯支那。末運迷津。重歸至化。污道生慚愧之心。不淪空見。羺羊獲聞思之慧。不囿凡愚。又為緇素等。補持滅定業真言一百四十萬已竟。並然香三炷。總申迴向。伏願三塗息苦。八難除災。竭業海之波濤。摧惑林之根蒂。五住圓消。三輪同淨。 [案：原紙本脫文 ] 悟戒體而果極法身。達性遮而行同淨滿。泯大小偏圓之執。普會一乘。深浮囊草系之思。範圍法界。證宗說二通。禪教不二。修事理一致。因果同符。覲彌陀於安養。輔彌勒於龍華。情與無情。咸臻常樂。

《禮千佛告文》

弟子智旭。與法界含識。自從無始至於今生。昧我法本空。起遍計性執。具迷事迷理二種無明。作分段變易二死根本。貪瞋癡慢。邪見紛紜。殺盜淫欺。飲啖顛倒。依於三業六根。廣造五逆十重。致使三塗鼎沸。八苦雲攢。乃至幸獲人身。仍遭劫濁。疾疫饑荒洊至。已足寒心。干戈兵革頻興。尤堪喪膽。父母妻孥莫保。骨肉身首分離。百骸潰散。誰思一性常靈。萬鬼聚號。肯信三緣自召。悠悠長夜。淚與血而俱枯。漠漠荒郊。魂與魄而奚泊。哀哉同體之痛。慘矣切膚之悲。憾道力未全。徒懷淒愴。思拯援無策。秖裂肺肝。爰鳩同志。五體投誠。代為大地被難眾生。頂禮三劫三千諸佛。臂然香炷。心發菩提。仰願大悲拔苦。大慈鑒機。大智慧光。爍群盲之積闇。大神通力。出苦海之沉淪。令今日海內海外。江北江南。已命過者。速脫九橫之城。徑超九蓮之土。未命過者。即離驚竄之怖。永享太平之安。又願諸佛菩薩。興慈運悲。憫此劫波。來膺眾許。又願遇影蒙塵。蜎飛蠕動。廣及法界一切有情。從今已去。乃至菩提。常知警悟。不構惡緣。永滅三塗。頓消八苦。即同居而橫徹寂光。不僧祇而圓登妙覺。

《惠應寺放生社普勸戒殺念佛文》

夫物雖至微。未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心。全是煩惑。亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死。情與物同。苟充此情。所欲與共。所惡勿施。安得不是靈知靈覺。苟昧此情。但知我生可貪。不知他亦貪生。我死可惡。不知他亦惡死。安得不是煩惑。是故若欲放生。先須戒殺。欲拔生死煩惑。必須深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者靈知靈覺之極致。深心念佛者。以自救救他之心。契於靈知靈覺之極致。令若自若他。念念解脫者也。以此為正行。以不殺大悲放生大慈助嚴之。必生極樂。蓮花化現。永脫輪迴之苦。所以修曇禪友。公路居士等。盡心竭力。普皆勸請也。有緣遇此佛圖。便請專精受持。展轉勸人。功德尤為不可思議。當知生佛同體。佛者無上眾生。眾生者即未來諸佛。一念一切念。一切念一念可也。

《勸戒殺文》

自佛法東流。人知殺生為首戒。垂為勸誡。充楹積棟矣。而猶多未悟者。冤業虛妄結集。不能頓解也。經云。除奢摩他。及佛出世。不可除滅。嗚呼。懵懵斯世。將何抵極。殺業既厚。劫成刀兵。寇賊紛然。干戈不息。釋迦往矣。彌勒未生。設欲拯救。惟力修奢摩他耳。奢摩他。此翻妙止。止一切惡。從止殺始。若能止殺。即是止一切惡。又止有三義。一體真止。觀此身惟四大合成。毫無實我可得。我既無實。何得殺彼生以養之。彼我皆無實。即是同體。何忍殺之。二方便隨緣止。觀一切靈蠢無始以來。恆與我互作父母妻子親緣眷屬。隨業改形。所以不識。若殺害之。是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護之。三息二邊分別止。若但觀生空。悲心不熾。但觀緣屬。慈心未周。今直觀蠢動含靈。皆有佛性。皆得作佛。無論大小升降。本覺平等。終無有二。豬牙中現化佛。蛤蜊中現大士。毒蛇聞偈而轉身證果。鸚鵡念佛而焚得舍利。當知蜎飛蠕動。鱗甲羽毛。或是過去諸佛。或現在如來。或未來世尊。那有可殺之理。能修此三止。即成三慈。三慈既成。名佛出世。一人修之。轉化多人。多人修之。轉化無盡。傳傳廣化。普遍十方。庶最慘殺業可停。刀兵劫濁可救也。修元性沙彌。幼持齋戒。癸酉忽萌一食肉想。夢至陰府。備見殺生者受報楚毒。歷歷分明。乃革心自矢。蓋以深知過患。方敢孜孜勸人。予為申其說而獎助之。普願仁人君子。體天地好生之德。推聖賢惻隱之心。必使殺機永斷。天下歸仁。而又念娑婆之苦空。企樂邦之常淨。一念十念。咸彰三觀妙修。自戒戒他。悉合三慈妙行。止觀不二。福慧俱崇。虛妄結業。如湯消雪。則釋迦含笑於寂光。彌勒授手於兜率。無量壽在其頂門。觀世音為其勝友矣。

《恥庵說》

恥者心耳。心之精神是謂聖。聖人不過有恥而已。富貴庸人所嗜也。豪傑恥之。功名豪傑所矜也。聖人恥之。恥至聖賢。大行不加。窮居不損。能以道援天下。禹稷顏子。易地皆然。此世間之行己有恥也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色無色定。凡外所嗜。三乘賢聖恥之。偏真涅槃。二乘所尚。諸大菩薩恥之。出假神通。菩薩所宗。圓頓行人恥之。故世出世最有恥者。莫尚圓頓行人矣。名字以未登五品為恥。觀行以未淨六根為恥。相似以未證法性為恥。分真以未滿本體為恥。所以立躋妙覺。而不見其功也。恥之於人大矣。信哉。

《文最說》

天下不治。由人心不明。人心不明。由聖學不講。聖學不講。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫貴厚自期待也。誠念念自厚。則大行不加。窮居不損。有何功利不忘。功利既忘。凡接對師友。誦讀詩書。專為身心性命。有何聖學不講。聖學既講。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。有何人心不明。人心既明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文學。吾惑焉。不求於自心。不合於聖學。惟趨時襲取科甲為志。苟遂厥志。則恣其人欲之私而莫知返。無怪乎世道人心大壞。而不可救也。雖然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文為最。治世之文。文宣為最。迦文捨身求得半偈。文宣遇難曰。文王既沒。文不在茲乎。此皆於文而知其最者也。文之最者。始於大聖大賢。極於諸佛菩薩。誠以聖賢佛菩薩自厚。舉凡道德文章功名富貴。皆非五霸假之。皆非義襲而取。吾所以勖文最者無他。惟以文最厚自期待而已。

《聖學說》

佛祖聖賢之學無他。求盡其心而已。盡其心者。不於心外別立一法。不於心內欠缺一法。是故為子臣弟友。止孝忠順信。充惻隱辭讓羞惡是非之心。而仁義禮智不可勝用。造次顛沛必於是。可以久處約。長處樂。皆由了達心外無法故也。六祖雲。法法皆通。法法皆備。而無一法可得。名最上乘。今人甫欲通備一切法。必捨自心而求諸外。甫說法皆無實。必固守癡頑。而不知藉境煉心。無怪乎不墮枝離之學。便落暗證之坑也。夫不知萬法唯心。泛求諸事事物物。安得不罔。不知心具萬法。獨取一昭昭靈靈。安得不殆。嗟嗟。昭昭靈靈。尚不可取。況昏昏墨墨哉。真志佛祖聖賢者。素位而行。不願乎外。凡富貴貧賤。種種境緣。皆大爐鞲。一切時中。動心忍性。增益不能。然後富貴不淫。貧賤不移。威武不屈。如松柏亭亭獨秀於霜雪間。而天地之心賴此見矣。吾悲儒釋真風。今日盡皆埽地。良由學儒者急富貴。學佛者在利名。元無佛祖聖賢襟期。故學問操履行門。皆適助其虛妄。如良田然。種未植。莠未芸。而灌以糞膩。益增蕪薉而已。學者但向心田中保護菩提嘉苗。芟刈名利莠草。隨時溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自見秀而且實。至於旱則車水。潦則開渠。雖神農復興。亦不能使歲時無旱潦也。以此方便。自養善根。令成熟度脫。便堪以四悉檀益物。令其番番種熟脫。盡未來際。無所不度。而吃緊關要。只在今日最初一步。蓋南其轅則步步近楚。北其轅則愈趨愈遠。縱能久後覺悟改轍。不唯所傷既多。亦枉卻多少功夫。豈不可惜。此苦口良藥。勿但作文字看過。道理解過。直滴滴入口。從咽喉灌入臟腑。三百六十骨節。八萬四千毛竅。皆為藥味所透。庶幾也已。

《法器說》

盈天地間。皆器也。天為覆器。地為載器。日月為照明之器。虛空為容受之器。夫誰為不器者。其為形而上者乎。然形而上者。使離於天地日月虛空萬物。不幾為兔角龜毛哉。縱天地日月虛空萬物外。果別有一法。名之曰道。其誰見聞之。設可見聞。又一器而已矣。何名不器。吾是以知形而上者謂器即不器。器即不器。乃可稱法器耳。子以四教。文行忠信。文行忠信。古之學者以之為道。今之學者以之為器。顏子博文約禮。而欲從末由。則何器非道。由求赤各得其偏。而富強禮樂。則何道非器。惟吾佛門亦然。三藏十二部。佛之以文教也。四等六度。佛之以行教也。至誠心深心。迴向發願心。佛之以忠信教也。文為般若德。行為解脫德。忠信為法身德。般若有三。謂文字觀照實相。亦三德也。解脫有三。謂性淨圓淨方便淨。亦三德也。法身有三。謂自性受用變化。亦三德也。三三不為多。一三不為少。不縱橫。不並別。隨拈一法。諸法頓彰。何器而非道。何道而不具足一切器。先儒謂物物一太極。太極本無極。庶幾近之。蓋乙太極為太極。則太極亦一器矣。知太極之本無極。而物物無非太極。則物物無非道矣。以此持戒。名無上戒。以此念佛。名無上禪。以此閱教。名甚深般若。以此禮拜持誦作諸善事。名普賢行門。將此隨類度生。名遊戲神通。若未悟此。而勤修行門。秖名有漏有為。若離諸行門。而別求向上一著。秪名龜毛兔角。亦名捉影捕虛。故不曰不器。而曰法器。夫器以法稱。不逃空於器外。不局有於器中。非有非空。超諸戲論。真儒邪。真佛邪。吾不得而區局之矣。

《陳子法名真朗法號自昭說》

詩曰。既明且哲。以保其身。夫身非七尺肉團之謂也。聖人以天下為一身。以萬古為一息。故必天地位。萬物育。而後謂之保身。大學明明德於天下。論語一日克己復禮天下歸仁。皆此理也。王陽明超漢宋諸儒。直接孔顏心學。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德靈明之體。大學之所謂明德。論語之所謂己。詩之所謂身也。致者。稱性圓照之功。大學之所謂明。論語之所謂克。詩之所謂保也。苟不悟良知。則何所用其致。苟不用致知之功。則良知何由全體顯現。得大受用。故吾命汝名曰真朗。即直指汝良知本體。欲汝全性起修也。又命號曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。果能顧名思義。何難憲章姚江。祖述洙泗。又何難遠鷺熙河。朝宗於香水大海也哉。

《孕蓮說（亦名求生淨土訣）》

癸未冬。予弘法華於普德。李石蘭居士。忘其齒爵。最先皈依。時有求子凡情。予名曰淨育。越三年。則轉其求子之心。塑佛像朝夕戀慕。一意求生淨土矣。予語之曰。世間生育。膿血鑘亂。安得稱淨。唯蓮花化生。乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。居士既不求子。則愛已輕。又能塑佛。則念已一。乃更有要訣者。蓋莫切於是心作佛。是心是佛二語也。夫栴檀不過世間木耳。燒則成灰。雕則成像。豈非隨心所作乎。既成像矣。朝夕禮拜瞻對。朝夕在心目中。心外無佛。豈非即心而是乎。若知所雕佛像。的的心作心是。則知極樂彌陀。亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是。則知十方三世一切諸佛。亦的的心作心是也。若知一切諸佛。心作心是。則知一切淨土。亦的的心作心是也。以唯心淨因。育唯心淨果。無生而生。生即無生。操此券而猶墮疑城。斷不可得。悟此訣而猶謂淨土法門。不至圓頓。尤不可得矣。

《念佛三昧說》

全城章潔之。述乃翁宇衡生平實行。臨終念佛坐逝。及其先慈武碩人。得秉歸戒。正念善終因緣。乞予一言。莊嚴淨土。淨名經云。若欲淨土。當淨其心。二先尊心既淨矣。土安得不淨乎。且居士孝思不匱。深向法門。心文淨矣。土安得不加淨乎。是何酞予言。而予始可以言也。妙宗鈔雲。五濁輕則同居土淨。體空巧方便土淨。圓三觀實報土淨。究竟證寂光土淨。夫淨土之道。若大路然。固不難知。淨土之理。若大海然。豈一蹴盡乎。令先人五濁習輕。同居之淨。蓋可必也。至於淨方便實報寂光。善繼善述。全賴君之孝思。居士但諦審諦觀此一念孝思。在內邪。在外在中間邪。過去邪。現在未來邪。青黃赤白邪。長短方圓邪。自生邪。他生共生無因生邪。有邪。無邪。亦有亦無。非有非無邪。如是觀己。於心無所取。於法無所著。了知孝思。當體即空即假即中。即空故見思淨。即假故塵沙淨。即中故無明淨。三惑淨故。三土亦淨。自心三土淨。故父母三土隨淨。以無心外之父母故。如觀一念孝思。任運能淨三惑。觀一切善念。一切惡念。一切無記念。亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心即空。得見化身佛。知自心即假。得見報身佛。知自心即中。得見法身佛。如觀自心。能見三佛。則念三佛。亦即顯發自心三德。故曰觀身實相。觀佛亦然。觀佛實相。觀身亦然。生佛不二。父子一體。能度所度。俱不思議。慎毋曰。但向父母未生前薦取也。饒你說個父母未生。早已有無邊生死。而只向現前一念覷破。何嘗是父母生的。故曰十世古今。始終不離於當念。了卻目前。更無剩法。深思之。

《慈濟說》

佛道曠濟。以孝為宗。孝該萬行。以慈為要。慈心三昧之力。毒藥可為甘露。刀杖化為天華。誠救劫濁之良藥。解冤業之神咒也。嗚呼。四大同體。覺性無差。何彼何我。孰怨孰親。由迷強故。橫計是非。由執重故。妄成憎愛。愛則相生不斷。憎則相害不息。順則憎復成愛。逆則愛復成憎。憎愛遞來。怨親互作。別業同造。劫感刀兵。設不修行大慈。何以濟茲大難。誠能設七境以繫心。施三樂而調意。乃至上怨緣中。與以上樂。心生喜悅。無復嫉惱。以此定向刀山。刀山必折。以此定向火湯。火湯必滅。故知普門究竟無畏神力。不離吾人現前一念慈心也。設滿閻浮人。盡修此慈心三昧。娑婆不即轉為淨土者。三世諸佛即為誑語。縱大地造殺。一人獨修此。一人未嘗不獨得清泰也。唯智者能深信之。

《孝聞說》

世出世法。皆以孝順為宗。梵網經云。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故咸須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。如曾子云。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。夫世間孝。以朝夕色養為最小。以不辱身不玷親為中。以喻親於道為大。出世孝亦如是。勤心供養三寶。興崇佛事。小孝也。脫離生死。不令佛子身久在三界淪溺。中孝也。發無上菩提心。觀一切眾生無始以來皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。舜盡世間大孝之道。玄德升聞於堯而為天子。今出家兒。盡出世大孝之道。玄德聞於法界。必成無上菩提明矣。

《謙光說》

易曰。謙德之柄也。謙尊而光。卑而不可逾。此與當人不讓於師之旨無殊。經云。心佛眾生。三無差別。眾生與佛平等。不應輕於一切。故示以謙。佛與自心平等。不應諉能於佛。故策以不讓。不讓故無卑劣慢。謙故無增上慢。及我慢邪慢。此謙之實義也。欲契此實義。應諦觀現前一念心之自性。適言其有。覓不可得。適言其無。應用無盡。以為在內。周遍六虛。以為在外。覺滿身際。以為即身。夢不俱寐。死不俱滅。以為離身。除卻四大六根。畢竟便無形相。是知凡夫終日在妄之心性。即離過絕非之心性。不俟成佛而後離過絕非也。夫我心性本自離過絕非。何得讓能於佛。一切眾生心性亦罔不離過絕非。何得稍生忽慢。由不讓故。上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。由不輕故。下合十方眾生。與諸眾生同一悲仰。是謂尊而光。卑而不可逾。君子之終也。

《作法說》

破戒雖惡。覆藏尤惡。無過雖善。改過尤善。改過一塗。三世諸佛。證菩提之通津也。故五悔法門。凡夫迄等覺。無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。禍福無門。唯人自召。世人正造罪時。實是大惡。不以為恥。向人發露。善中之善。反以為羞。甘於惡而苦於善。遂成惡中之惡。永無出期。顛倒愚癡。莫此為甚。眾中懺悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔。學好者增長善根。譏笑者亦植遠因。兼可消我夙罪。誡我未來。如來立法。決定不錯。違佛語者。非佛弟子。矧造已能悔。即是勇猛丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能將此法門流通人世。凡能此者。皆當與勇施比丘同垂不朽。合掌而說偈曰。罪性本無生。何須復覆藏。覆藏罪成有。不覆罪乃空。嗟彼無慚人。藉口觀實相。作法尚不能。豈達無生理。若實了無生。罪相即實相。罪既即實相。故無可覆藏。如因病求藥。乃獲得仙丹。輕身而飛舉。勝無病凡庸。不捨作法懺。而入無生理。後後固具前。前前亦通後。慎終能如始。深達諸緣起。不欺於三寶。及護法天龍。將此真切心。自度復化他。迴向安樂邦。是名大乘道。

《辛卯除夕茶話》

諸方茶話。多說向上事。朽旭不然。與諸友說家常受用耳。佛制比丘行六和敬。所以僧伽名和合眾。身和同住。口和無諍。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。遵此六和。乃名僧寶。其要只一慈心也。佛告比丘。汝等應當身業行慈。口業行慈。意業行慈。當知慈能關閉諸惡趣門。普生無量眾善。慈心之人。嗔者見之歡喜。怖者見之安隱。憂者見之開釋。苦者見之悅樂。乃至鳥獸見之不生毒害恐怖之心。試觀魔亦現佛相好光明殊特。而令見者恍惚不安。以無慈心也。佛亦現明王相。忿怒威猛。而令見者拔罪生善。以有慈力也。朽旭生平。不曾為一人剃頭。亦不曾為一人改名。凡同住者。十方彼此。法道為親。情無適莫。但願諸友。各修慈心三昧。不可隨俗暉污。亦勿矯強立異。恪遵佛戒。痛革妄情。除得一分習氣。是一分修行。融得一分偏私。是一分學問。朽旭德薄緣淺。誓不圖熱鬧門庭。世諦流佈。須各為大事。念報深恩。互相砥礪。力挽頹風。庶不辜同住一番。最後臘月三十到來。保有真實受用。不致如落湯螃蟹也。珍重。

《為大冶》

禪教律三。總非心外有法。是故分執之固謬也。合求之亦謬也。分執斗諍滋生。合求氾濫無統。皆由不知痛為生死。直趨菩提。所以圖名不圖實。圖枝末不圖根本耳。夫禪教律。皆名也。真能自覺覺他。乃其實也。機鋒轉語。偈頌拈提。禪之枝末也。透脫識情。禪根本也。消文衍義。章句名相。教之枝末也。觀心入證。教根本也。著衣持餳。錫杖芒鞵。律之枝末也。斷有漏法。律根本也。苟依禪透脫識情。何患不觀心入證。斷有漏法乎。苟依教觀心入證。何患不斷有漏法。透脫識情乎。苟依律斷有漏法。何患不透脫識情。觀心入證乎。不惟分無可分。亦且合無可合。分無可分。故古來大聖大賢。無不貫通三學者。合無可合。故古來真實知識。無不各專一門者。六祖南嶽等。未嘗為人授戒說經也。窺基長水等。未嘗為人棒喝授戒也。道宣懷素等。未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿。亦有古風可仰。如壽昌禪師。深知教律之意。終不授戒說經。雪浪法師。深知禪律之意。終不提拈授戒。大會示權二律主。亦知禪教之意。終不譚宗說教。至紫柏大師。學淹三藏。果證無生。道高德厚。杲日麗天。乃一生絕不上堂。不講經傳戒。秖令人真參實究。深入經藏。誓持根本五戒而已。其視法門中事。何等尊重。豈似後人。茫無所知。肆無忌憚。敢於輒自上堂講演傳戒。如賤丈夫之登壟斷。幾何不以如來正法。為戲劇之具也。嗚呼痛哉。江右大冶賢者。苦求一言。發明三學根源。予謂學人出門一步。先須痛絕眼前虛名小利。百年活計。必當置身千古聖賢之列。誓就現前一念識取三學真正血脈。仍向紅爐烈焰中。千錘百煉。勿為躍冶之金。然後晦跡韜光。向古廟香爐安身立命。畢志不起一念浮動心。直俟絕後再蘇。譬如冷灰豆爆。無秋毫意必固我。方可作陶凡鑄聖大冶矣。大眾珍重。

《為父母普求拯拔啟》

不肖智旭。生於萬曆己亥。是時嚴慈並年四十。止一子。撫育倍殷。旭年二十。先嚴捐館。未展一日孝養。徒切終天痛憾。嗣聞佛法。稔知世孝非真。廿四捨母逃逝。本期克時取果。總報四恩。詎謂業重障深。久滯凡地。至廿八慈母復棄。而旭於出世大孝。反躬無似。倍嬰罔極之悲。終墜憂虞之網。出家十夏。白業無成。扼腕捫心。可慚可懼。明歲六月一日。為先慈金大蓮七週。十一月五日。為先嚴鐘之鳳十五週之期。自力既微。應乞恩於師友。法施為最。豈秘吝於庸愚。藉同體大悲。作無緣與拔。智旭儻此生解脫。誓處處同為影響。或今身沉淪。願永永代受眾苦。又自持滅定業真言二千萬。金光明空品二千。梵網上卷一千。為我父母。專懇同仁。互為增上勝因。併入彌陀願海。

《吳興智福優婆夷往生傳》

優婆夷智福。姑蘇盧氏子。適新安程季清。季清篤信佛法。流寓吳興。力營福業。盧盡內政以助之。弗倦。好惠施。無私積。心言皆直。謹身節用。不喜御珍飾奇服。不恚詈給侍人。茹素。持珠日課佛名二三萬。視世間法如嚼蠟。壬申年。三十九。嬰篤疾。急請古德法師受歸戒。諮淨土法要。乃一意西馳。遇痛苦。惟勤稱佛號。季清為讀華嚴大經。至遍參知識處。一一解說。亦一一領會。復策之曰。百劫千生。在此一時。努力直往。勿猶豫也。於是勵聲呼佛者半月。見二高僧次第來。轉加精勤。徹夜猛念。厥母欲泣。厥女慰。俱遣之雲。無亂我心。次日辰時。親見化佛蓮華。遂覺精神恬適。目色鮮明。急索香水沐浴。西向叉手。連聲念佛。吉祥而逝。則十一月初八日正午時也。日暮。遍身冷。頂門猶熱。讚曰。哀哉三界。愛慾為根。根株不拔。奚望西生。蓮華國土。永離塵情。此緣能斷。彼質斯成。勇矣智福。女中之英。快逢勝友。皆由宿因。一日一夜。淨念功殷。華台接引。眼識分明。子母恩愛。枯木寒冰。吉祥善逝。長辭苦輪。我悲含識。纏使所嬰。戀此幻世。曠劫迷真。謬圖出要。罔知勝津。計取空果。違妙淨因。誰能正信。闊步高登。我今隨喜。願共群靈。頓除疑網。證入（幺/丨）門。

《妙圓尊者往生傳（並讚）》

尊者妙圓。諱如會。燕都譚氏子。世襲萬戶侯。幼茹素。三十九歲出家。誓行頭陀。脅不著席。前後共然六指。燒頂煉臂無算。初至南方。唯事苦行。牛頭住持。激以究理。大為感發。一心念佛。遂得豁忘身世。而不自稱悟。見一切緇素。不作寒溫語。單己獨行。不畜餘長。夏棄冬衣。冬盡捨夏。天下名山。歷覽殆遍。心慈而色厲。凡開示人。必猛厲懇切。不順庸情。丙戌。晤尊者於石城之隈。次同住濟生庵。盤桓數日。公喜予朴實。予敬公戒德禪定。每行坐必推讓之。戊子秋。過淮安清江浦。眾見其儀容不凡。留供養。未幾。以一衲贈萬德庵主人。且囑之曰。吾不久將去。特一事相托。主人曰。和尚方來。何遽言去。答曰。西方去耳。可以遺身付江流中。普與魚蟲結淨土緣。主人辭不敢。尊者曰。若然。荼毗後。以骨和面粉為我結緣何如。主人曰可。因命辦大燭好香。眾莫測其意。至十月十九夜。四鼓。忽呼主人曰。為我大開各門。燒香點燭。主人點燭竟。寂然坐逝。四方皆聞異香。爭來禮拜供養。遵命荼毗。作餌樂與江中。世壽七十有一。僧臘三十二年。尊者曩在水草庵。謂劉道澄曰。一心念佛。專求上品上生。便是向上第一義諦。汝輩若不肯信。試看我將來。得生淨土。便當信也。噫。今果然矣。讚曰。淨土橫超。圓頓稀有。佛祖讚揚。異音同口。生盲罔知。猶將別扣。妄擬融通。終成塵垢。唯我妙公。作獅子吼。一句彌陀。博施約守。末後光明。機緣非偶。稽首同歸。誓弗敢後。

《新安程季清傳（並讚）》

季清居士。新安程小溪第三子也。名文濟。法名通慧。讀書西天目。偶謁高峰大師塔。不覺痛哭。翦臂肉寸許奉供。遂矢志參究。禮雪嶠禪宿為師。逼拶既久。漸有入處。既游太學。因長兄嗜堪輿術習之。遍為叢席經營。自比司馬頭陀。至博山。無異禪師甚敬愛之。臨別步送五里。居士謂末世禪流。不達教理。建六年講社於蓮居。請十法主輪次登座。又以修行要門。須達法相。延自平法主至丈室。為菰城善信再演成唯識論。撥冗諦聽。曉夜究心。深得慈恩綱要。每讀華嚴大典。及發菩提心論等。輒聲淚俱下。自號十願居士。凡放生濟獄。禮懺弘法。無不以身先倡。鼓舞成之。京兆錢元沖喪子。居士相與大興福業。幾至三十萬金。京兆卒。居士亦喪子。猛感無常。乃閉戶謝客。專修丈六佛觀。始懵懵。既隱隱漸現佛身。明對心目。唯色黎黯。重加苦切。凝想不已。忽空中有聲教曰。若欲見金色身者。須於佛身先作紅想。依教想之。果獲閉目開目。咸得了了。佛身光明映室四壁。室中什物。皆成金色。出定視世間人。如死灰矣。一日正趺坐。佛觀現前。家人排戶作聲。忽驚出定。乃不復見佛。因悟佛從想生。本無來去。而亦不捨觀門。但涉事既繁。功遂漸減。每以為恨。庚寅春。謂予曰。邇來始悟生西要訣。須是放得娑婆下耳。予甚然之。蓋居士雖修佛身觀。猶思後身作帝王弘法。或作天神護世。每遭予痛斥也。辛卯秋。嬰腹疾。即囑後事。屏襍緣。繪接引聖像以助觀力。至九月初二日。吉祥而逝。居士生於萬曆戊子。閱世六十四年。先後舉十一子。僅存二。謂予曰。生平每夢行軍征伐。執旗揮眾。當是夙世殺業太重。故所舉多不育耳。元配盧氏。法名智福。先登樂土雲。居士捐世。長女哀慕不已。至一七。夢居士曰。吾已向吳門四十里外。作大叢席護伽藍神矣。方外史曰。季清早歲參禪。復精唯識。歸心淨業。如此。而以風水名家。卒為護伽藍神。未登地菩薩。不能盡伏現行煩惱。世故有不足季清者。乃其大菩提心種。豈可得而掩哉。

《蓮居庵新法師往生傳》

法師諱大真。號新伊。武林東城周氏子也。父某。母劉氏。師在繈褓。即能合掌稱南無佛陀。逮就外傅。不伍群兒。聚沙畫地為佛塔。或趺坐觀鼻。九歲。父母議聘葉氏女。師泣辭。詣蓮居紹師受歸戒。遂依座下。紹師督課甚嚴。師根性稍鈍。屢受惡辣鉗錘。堅無懈退。年十五。剃髮為沙彌。二十入雲棲。受具戒。是夕夢著僧伽棃。登高座演般若。征其實得無作戒也。是故與師同時宏戒演法者雖多。而童真入道。必推師為第一。服習紹師所演教法。人一己百。人十己千。夜以繼日。慈恩台嶽宗旨。每多游刃。而心益虛。志益勇。無論先賢著述。即生在師後。如惺谷壽之禪。歸一籌及管正見之教。不肖旭之律。璧如鎬之儒。師皆取諸人以為善。如大海不拒眾流也。師父母春秋高。先後禮紹師出家。異廬而居。父名方舟沙門。母名順修庵主。師就養無方。數十年如一日。與紹師同稱至孝。有古陳尊宿風。故護法者。額其室曰睦堂焉。紹師去世。師治後事畢。感違緣。飄然遠舉。桐廬覺源法師延之。往依焉。與木石居。與鹿豕游。無復人世間想。既易寒暑。檀護書幣迎歸。重主蓮居。力宏紹師之道。著唯識合響。兼授金剛寶戒。復建大悲壇。嚴課事理二懺。而教觀始併舉矣。年七十一。遍囑及門士。傳持教觀。自擇窣堵波地。新秋示微疾。自恣後三日。趺坐憑幾。再申遺教。併集居士弟子。囑以護持正法。越七日。沐浴更衣。就寢復起。命取座置榻前。跏趺其上。手持數珠。與眾同稱彌陀佛號。頃之。聲息俱寂。鼻垂玉筋過尺許。逾時頂相猶熱。是為庚寅年。七月二十五日午時。法臘五十有三。先是優婆塞周氏。夢天樂迎師西逝。急偕戚屬數人。來受歸戒。庵主道聲。預以元日。夢師坐蓮台上。師之往生淨土。夫何疑哉。讚曰。昔佛以正法眼藏。付大迦葉。迦葉於佛滅後。首集千阿羅漢。結集三藏。故知傳佛心印者。必須三學並宏。性相兼徹。即如達磨以棱伽印心。六祖必登壇受具。餘可知也。至於華嚴大集寶積法華諸大乘經。無不弘讚淨土。馬鳴龍樹諸大祖師。無不神棲極樂。豈止蓮宗十祖而已。師祖雲棲。父紹覺。教以澡神。律以滌愛。勤修五悔。遍學三宗。無怪乎印壞文成。如入三昧也。彼鼠唧鳥空。慣為大言以欺佛者。聞師之風。亦可以少愧矣。