天樂鳴空集

天樂鳴空集序

予讀《易傳》，至「天地閉、賢人隱」，未嘗不掩卷長嘆息也。自金神現夢，正法東傳，大善知識乘時利見者，不可悉數。降自宋元，則冒竊名位者多，而得正知見者寡。故云棲大師每嘆：「支那國裡，覓一須陀洹人不可得。」

予竊謂求果人於眾所知識，則誠不易；苟求之於隱跡韜光，或亦不無，恨未能遍歷寰區訪之。

邇來禪門僭濫，不忍見聞，無論果證絕響，雖路頭端正者，亦不易得。每每中夜痛哭流涕，故獨於袁石公之《西方合論》深生隨喜，謂之空谷足音。

客冬過檇李，王止庵居士以鮑性泉所著《天樂鳴空集》見示。性泉山陰人，鬻楮於檇李，不過一市賈耳。初禮紫柏大師，師勖以背讀《楞嚴》《法華》，遂乞名筆，書細楷方冊，鏤板流通。嗣復肆志於《華嚴合論》《大乘止觀》《傳燈》《宗鏡》諸錄，並與湛然禪師往還，後乃歸依雲棲大師，坐脫超登蓮土。噫！其人可謂甚稀有矣！

是《集》為陶石樑居士閱，本付於老友錢永明手。永明臨化，以授止庵。時逾十年，隨身往還，途將萬里，屢謀剞劂於張菊存、汪爾陶、徐節之、高念祖諸道友，而緣尚有待。

予得展閱原稿，其立論，大約以行解合一為宗，以悟後修行為正，蓋深得《合論》之旨，兼悟《宗鏡》之門，堪與末世狂禪為頂門針。無怪乎狂禪惡其害己，反謗為別一路頭耳。

嗟乎！洙泗不得中行，思狂狷，乃最惡鄉願；不得見聖人君子，思善人有恆，乃最惡亡為有、虛為盈。餘即不得與性泉周旋，而讀其遺書，殊深潛德不耀之思，昔友今亡之嘆，爰標揭其尤粹精者，並系之數語，想見性泉之泉，無時無日不活潑當前，或者是書兆足以行耶。

癸巳春仲 佛日

蒲益道人智旭 書於營泉丈室

自序

《華嚴經》云：「若有眾生曾一念信入毗盧法界者，縱以惡業墮阿鼻獄，毗盧放光，光觸其身，應念命殞，即生兜率陀天、受無量樂。正樂之頃，忽有天鼓，自空而鳴，告曰：‘此樂虛妄，不久壞滅，慎勿貪著，當念無常。又諸業報，不從東方來，不從南西北方，四維上下來，但從顛倒生，以因緣有。’諸天聞已，頓悟諸法無生，即證十地果位。」

蓋毗盧之光，熾然常放，無間歇、無分別，而地獄眾生未必盡出。其出者，乃往昔曾與毗盧有緣，一念信入法界者耳；若無緣種，雖有常光，正如生盲曝杲日之下。

由是觀之，則此光不屬毗盧，當在我也。設若在我，則地獄之中何不齊成解脫？是知此光，不住毗盧、不住於我，非我非渠，了無處所，我即毗盧、毗盧即我，是為不可思議，故得應念脫苦，超升兜率。

若謂此光有住有著，即地獄漫漫，何由出哉？即離地獄，復耽天樂；樂久生迷，無常忽至；衰相現前，復沉苦海，勢所必然。乃聞天鼓，如是激揚：業體本空，罪性無主；即獲無生，頓超十地。而此天鼓，亦無所從；但有音聲，了無形質；雖無形質，常自空鳴。是故號之為無依智印法門，妙矣哉！無依智印也！

吾越有山，名曰鵝鼻，又號大岩，古寶掌千歲和尚嘗居於此。登其巔者，每聞空中樂聲嘹喨，皆謂天帝作樂，故其鄉號為「天樂」。

噫！天樂即天鼓也，天鼓即無依智印法門，即毗盧法界之光。此光不離日用現前，日用而見此光，由此光而入無依智印法門，則天鼓轟轟、天樂鏗鏗，不捨晝夜，遍界全聞。

若將耳聽，何異聾盲？予復撾之，欲警昏蒙。雖形言跡，出處無從；若欲覓者，捕影捉風。

以故假號「天鼓居士」，而名此集為《天樂鳴空》。

時萬曆庚戌  上元前二日春

天鼓居士鮑宗肇 自序於無礙閣中

《佛》

佛者，覺也；覺者，靈知之心也，故曰「即心是佛」。七佛偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。」又曰：「‘知'之一字，眾妙之門。

是知靈妙心，孰不具足？誰不是佛？陽明子「致良知」，亦由是耳。

眾生迷此靈知，隨逐塵境，以故顛倒流浪。今之求佛者，捨此「靈知」而向外尋覓，是乃以佛覓佛，何有了日？

若見靈知本佛，則盡法界不出此「知」；除「知」之外，復有何物？是謂「單傳直指」也。永嘉曰：「勿以‘知'知知，勿以‘知'知寂。」但「知」而已，性自神解，不同木石；「知」外無物，物外無「知」，此即「真知」。若「知"外有毫髮為「所知」，此即「妄知」，又為「所知」之障矣。

切須體認，此靈知以為本佛，從此相續不休，運運騰騰，心心念念，無一念而非佛。故曰：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」何須苦死要三祇？縱有莊嚴福報等事，以大悲大願而熏之，自然成就。

如阿難於楞嚴會上聞佛開示，了知一切萬法，悉是自心，故曰：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身；願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。」是亦頓悟本心，方起行願，以滿佛果也。

是故欲入佛門，以作佛事者，先須達此，則釋迦、彌勒、阿闋、彌陀，一切諸佛，總具此中。

《信心》

菩提路以十信為始，若無信位，何為基本？從何起行、歷諸地位乎？故曰：「信為道元功德母，長養一切諸善根；信能必到如來地，信能增長智功德。」此三世諸佛成道之始，十方賢聖必由之門也。

夫信者，信何物？信自心也。自心者何？即今現前不假安排，觸目煥然者是。

蓋為無始不覺，號為無明；執成人我，妄現六塵；長夜遷流，無有停已。雖曰不覺，此心未嘗不顯露；雖曰遷流，此心未嘗不清淨。

於是覺皇示現，起大慈悲，種種指示；若當下了達，則盡法界都是。故曰：「若人識得心，大地無寸土。」

唯見此心，不見別法；唯信此心，不信別法。

若信別法，則不信自心矣；若見別法，則不見自心矣。佛即此心也，法即此心也，除此無別佛，無別法故。文殊暫起佛見法見，被佛貶向二鐵圍山，即此意也。

趙州曰：「‘佛'之一字，吾不喜聞。」為是故也。見得諦當、信得真實，乃可興慈運悲入廛垂手，自利利他。智悲純熟，十地功終，圓滿妙覺，總不出最初一念信心也。

永明曰：「若入信門，便登祖位；才有信處，皆可為人。」若不具此信，不見自心，徒興虛行之何益？若信有佛有法、有淨有穢，我今修行，終必作佛，是但增人我取捨；情見愈深，執障益厚，都向無明馳逐，謂之信心，得乎？

《色空》

嘗觀《七佛偈》，每以身心罪福如幻如化，如泡如沫，悉皆無實，則知佛佛相傳，唯傳空法。世尊出現，前後演唱，盡談空耳。故曰：「破有法王，出現世間。」又曰：「終歸於空。」蓋眾生生死輪轉，唯執有也。

空者，非是「撥有而空」，亦非「排遣分析而空」，乃「即有之空」。故《法界觀》曰：「色即是空者，謂色舉體不異空，全是盡色之空，故色盡而空現。」

菩薩看色，即是見空；觀空莫非見色，為一味法。未達者，乃欲棄有著空，永嘉所謂「避溺投火」也。妄見外法縱然，遂將心意捺伏，以佛語妄自和會：「心生法生、心滅法滅」等；殊不知佛意乃指「萬法無體，悉是心耳」。

如是種種錯解，用力除遣，直至有頂八萬大劫。功力盡日，細念復生，向來妄自謂出三界、破生死，豈知三界生死儼在。乃至謗佛法、墮阿鼻，此係不達真空。極力修行，終成外道，故從上佛祖痛為呵斥。

夫佛祖正意，色空原非二致。如金與器，如水與冰，唯是一法。迷時唯見幻色，不見真空。如金作器，器顯金隱；如水為冰，冰成水奪。悟時徹底唯空，本無外色。如見釵釧，渾身是金；如日銷融，全體是水，則知釵釧與冰，但有虛相虛名，當體唯是水與金也。

真如隨緣，成立萬法，萬法但有虛相虛名，當體唯是真如一心也。達摩大師曰：「迷則色攝識，悟則識攝色。」若能如是，則可空可色，即俗即真；遮照同時，理事無礙，一生可以成辦大事。

若昧斯旨，觸途壅滯，故教中稱為色陰。陰者，覆蓋之義。不達自心，妄現外法；根境既立，此心頓隱；生死輪迴，從茲而始。故曰：「照見陰空，度盡苦厄。」見陰空者，無明頓破，萬法銷亡；妙淨明心，廓然披露，是名達空，是名般若。本無三界可出，本無生死可亡，故曰：「一念得心，頓超三界。」

是故見空者，非是冥寂無知，乃真心顯現時也。真心何由顯現？正萬法空盡時也。見空即是見心，見心即是見空，非異法也，非異時也。

若謂空則空矣，心則未見，此係心外見空，非真空，乃斷空也。若謂心則見矣，法尚未空，此係法外見心，非真心，乃識心也。故曰：「是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。」龍女達真空，則頓同古佛；善星妄撥空，而生身陷地獄也。

常觀梵剎之外，先建三門。夫三者，乃空、無相、無作三法，謂之「三解脫門」，令其一入此門，即當達此三法。今之入是門者，果能達否？慎毋終日談空行有，故曰：「君子以空進其德，小人以空肆其欲。」入空門者請諦審焉。

《種種邪空》

夢中所見種種好惡境界，憂喜宛然，覺悟追尋，何曾是有？故曰：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」諸佛號覺皇，眾生為大夢，長夜生死，流浪無窮。

世尊出現，談空蕩有，破執除疑，說十種深喻曰：如夢、如幻，如響、如化，如影、如像，如陽焰、如空華，如水中月，如乾達婆城。乃至四十九年，種種別說，無出於此。

臨後涅槃，應盡還源之際，三返告眾曰：「遍觀三界六道，一切所有，根本性離，畢竟寂滅；本來無有，本不可得。」則知自始至終，更無他法；只欲令人了達，即今日用一切現前境界，本來空寂也。

其未達佛旨，見目前差排不去，撥置不開，遂妄生穿鑿，種種說空。

或曰：「萬法是有，心體本空。」

或曰：「現在則有，過去則空。」

或曰：「生起則有，凋謝是空。」

或曰：「我存則有，我死則空。」

或曰：「取著則有，不取則空。」

或曰：「緣生則有，緣滅則空，指外法從眾緣而有故也。」

或曰：「萬緣放下，一塵不立則空。」

或曰：「須觀空入定，親證聖果則空，凡夫現在豈可言空？」

或日：「體雖空寂，為無始業報所障；直待修行幾劫，業報盡日，自然成空。」

或日：「分析為極微塵，乃至鄰虛則空。」

更有一種，以無言無示，無得無失，凡有現前一切不拘，自謂得教外別傳，向上一竅者為真空。

更有一種，認著識神，能見能聞，能動能轉，虛虛寂寂，覺覺靈靈，去來無礙，無相無形者為真空。

如是種種，不可勝計，總是夢中說夢，見有外法，硬欲使空。噫！以此見解，欲達真空，出生死，不亦難乎？

《執見難除》

無始見病，難以卒除。若聞萬法本空，不生怖畏，便起疑謗，故如來種種告諭，《楞嚴經》中，以同別二種妄見反覆詳辨，外法本無。

一人獨見，此名「別業」，如青眼見燈上重光，熱病見目前有鬼，若眼清無病，何嘗有耶？

眾人同見山河國土，同得受用，此名「同分」。如彗孛飛流，雖此國見，他國不見也。

如來以此二種同別妄見，破盡外法，令達本無。唯是無始見病所成，而凡夫未嘗少醒，猶謂即今現見，何得言無？

嗟乎！若使外法實有，如水一法，何故四種所見不同？天見琉璃，餓鬼見火，人見波流，魚見窟宅，則確非外法，唯是業報所感、如來藏中循業發現耳。若果是水，餓鬼見時，孰輟其水、移猛火於前哉？天等例爾。

故大乘菩薩純見華藏；小乘劣器，則見穢土；亦如諸天，共器同食，飯色各異；亦如世間寶藏，有福視為金銀，無福見為瓦礫，信外法之本無也。

《法華經》曰：「聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹。」大乘菩薩也。若聞空法，驚疑怖畏，此必小根劣器，解脫無日。

《應觀法界性，一切唯心造》

遠公於廬山蓮社三睹聖相，夫遠公未嘗往彼，豈彼境移至此乎？彼既不來，我亦不往，而聖境昭著，即此可破疑網、徹淵源，絕同異、一去來矣。

世尊明示曰：「即今山河大地，根身器界，全是當人第八識。」夫八識何以成根身器界？蓋此識名如來藏，無體無性，但隨緣受熏，成諸萬法。是以十界俱即平等真如，但熏習不同，致受報各別。

遠公聖相豈從外來？乃藏識受熏，前境頓改，不期然而然也。故西方淨土在彼而恆在此，在此而恆在彼。

修雅法師曰：「白牛之步疾如風，不在西，不在東，只在浮生日用中；日用不知抑何苦，何異聾？何異瞽？」

故知自己如來藏者，念念熏習，性境化為勝境；昧之而執為外法，念念熏習，則性境化為惡境矣。豈離是有淨穢兩土哉？

《楞嚴》以陰入處界、地水火風「悉如來藏，循業發現；隨眾生心，應所知量」。故阿難豁然大悟，頓獲法身。法身者，如來藏之異名，以能為萬法之身也。

假如百千人，同處異習，乃至同時報謝，其修淨土者，則不離此處，現彌陀如來、觀音勢至；金台寶網，蓮華化生。

其修法界觀者，則不離此處，現遮那如來，文殊普賢；香水大海，坐大蓮華；華藏世界，重重無盡。

其修唯識，願生兜率者，則不離此處，現慈氏如來、天親無著；無量天子，前後圍繞。

其修十善者，則不離此處，現忉利天主，無量天人；七寶姝女，娛樂其中。

其五逆十惡，謗大般若者，則不離此處，現焰魔法王，牛頭獄卒；刀山劍樹，粉骨碎身。

其命未終者，則依舊見此山河國土，不見諸人所現境界。

《華嚴經》云：「不離覺樹而升天上。」即此意也。設善惡境界果系實有，則此處只可容納一境，豈百千人境同一處耶？諸佛菩薩與牛頭獄卒不相見耶？金台寶網與刀山劍樹不相礙耶？同時別業，同處各報，不相混耶？

設一切境界，皆無所有者，則十法界，又何以受用不同若是耶？推窮究竟，則知原無外法，都是當人八識心王，隨業受熏，以致如光如影，如幻如化；悉無實體，悉由心變。

是故，十方剎土，重重交徹，光光相映；各各圓滿，各各週遍；無雜無壞，亦無違礙。此係法爾如然，非關造作。眾生分中，各各如是，只為不知，甘受塗炭。香水海變為煩惱海，法性山化為塵勞山；功德林為刀林，菩提樹為劍樹。

若能了知，都是心王之體，性境現量，則應念解脫；大地黃金，長河酥酪矣。此係根本之說，諸佛共宣第一之詮。群賢共述，背此他求，徒歷艱辛，終無一得。

故曰：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。」

《同集善根》

華嚴海會，無量天神；乃至山河林樹，地水火風，一切諸神；修羅鬼畜，外道人仙，一切等眾，共入毗盧海會。其小乘果位，緣覺聲聞，雖居會中，如聾如啞、不覺不知，反不若鬼神龍畜等得聞大法，何也？

《華嚴經》曰：「此諸眾等，往昔與毗盧遮那同集善根，故得同入。」所謂同集善根者。非必與毗盧佛往昔同一處所、同時修習之謂也。乃是毗盧性海、法界普光，一切眾生平等共有，但不知耳。

當下了知，頓證此體，即便與毗盧同集善根。此體無始已來，本自具足，故稱往昔。達此體者，頓同海會；不達此者，縱經塵劫，證入果位，而似啞如聾，不聞大法。可見不論內道外道、人畜龍仙，一切異類，當自強耳。

達則觸處華藏，不易凡身，便同佛體。小乘果位，非不同也，自生見障，故不同耳。灌溪和尚曰：「五陰山中古佛堂，毗盧晝夜放圓光；個中若了非同異，便是華嚴遍十方。」

《週遍含容》

十方諸佛與大地含生，同一如來藏，同一大圓鏡；而諸佛眾生，乃大圓鏡中之影像耳。其影像不妨各各差別，而鏡光未嘗有異。

是故，常同常別，常彼常此；非一非多，非成非壞，法爾如是也。

蓋別者，非別有別，乃同之別也；同者，非別有同，乃別之同也。彼此一多，例皆如是。故華嚴法界明主伴交參，重重攝入。

若我為主時，則攝彼東方藥師如來，乃至過恆河沙不可說不可說一切世界一切如來，悉為我伴；乃至南西北方、四維上下，悉皆如是。我為能攝，彼為所攝；我為所入，彼為能入。

若東方世界藥師如來為主時，則我為彼伴。彼為能攝，我為所攝；彼為所入，我為能入。乃至過彼恆河沙不可說不可說一切世界一切如來為主時，則我亦同時，同為彼伴；彼一切為能攝，我為一切所攝，彼為一切所入，我為一切能入；乃至南西北方、四維上下一切世界一切如來，悉亦如是。

是故，同時緣起，同為主伴；彼彼互攝，重重重重，無盡無盡，不屬思議，法本如是也。故曰：「十方諸佛在一小眾生身中成道度生，而小眾生不覺不知也。」

是故，即今舉一毛頭，便是重重無盡，何則？此一毛頭，即是一切諸佛法身、一切眾生法身。佛與眾生，各各遍滿；我今遍在十方佛剎，十方佛剎悉有我身。

東方滿月世界，現有我身；若無我身，則彼世界不能圓滿，不能主伴交參、攝此入彼；不能重重無盡，即成障礙、即有邊量，外有剩法。

是故彼土定有我身，若不爾者，不稱佛土；乃至西方極樂世界，現有我身；南方北方、四維上下，悉有我身，悉亦如是。若一佛無我身者，即非佛土。

佛土既爾，則一切天堂地獄，悉皆遍滿。

但眾生迷昧，不自覺知。如鏡有塵，其像不現；垢除明現，忽爾現前。法既如是，則日用中，舉足下足，無非道場；謦效彈指，無非佛事。禮一拜，則盡法界佛一時禮；燒一香，則盡法界佛一時熏，方為大人境界，方為普賢萬行。故曰： 「恆河國土，皎在目前。」又日：「不動本位，而身遍十方。」

若不爾者，何以會通得受用耶？

《道理功夫》

末世大病，都將道理功夫截作兩橛，更不知道理者何物，功夫者何法。妄計道理外，別有功夫，又於功夫外別立道理。道理功夫，兩相對敵，更添一個能講道理、能做功夫者，乃成三法；又有一個能說道理的古佛，乃成四法。

然而日用現前境界，不知配在何法，還將作為道理耶？功夫耶？道理功夫之外耶？若即是道理功夫，何必又講又做？若與道理功夫各異，則如何撥置日用現前境界而別立道理、別起功夫耶？

於此檢點不出，即講道理者，瓶瀉河傾；做功夫者，壁立萬仞。俱是一盲引眾盲，相將入火坑耳。多見世人滔滔地能講說者，若教渠直下擔荷，則拂之曰：「講道理則如此，做功夫則不如此，須得做功夫來，合著道理，豈可現前即是？」

又有一種急急地做功夫者，若證以圓頓之旨，則拂之曰：「此講道理也，吾做真實功夫，功夫從此做去，自然合著道理。」如是種種邪解，以致正法日淪，外道日熾。

殊不知，諸佛所指道理，即是眾生日用現前。離卻日用現前，則佛法道理更在何處？若是古佛的道理，古佛已成就了，何勞我又講究？若是他人的道理，他人與我何預？

如是東推不去，西推不去，必當消歸自己矣。若果系自己道理，則過去的耶？未來的耶？過去已去，何必理會？未來不來，何必預度？

如是反覆推窮，則知諸佛所說無量深妙道理，總不出即今現在一念心也。即今一念，道理亦在此，功夫亦在此；乃至十方三世，聖凡依正，善惡因果，一切千差萬別，都盧在此，決不離此別有一切千差萬別也。

若果如是，則不見有道理可得，不見有功夫可得，乃至不見有千差萬別可得。此即方為真正道理、真實功夫，然後好去講道理，終日說而無所說；然後好去做功夫，終日行而無所行。橫衝直撞，左之右之，無不是說道理，無不是做功夫也。

《信解相兼》

永明曰：「信不兼解，則日夜長無明；解不兼信，則日夜長邢見；信解相兼，乃可剋期取辦。」

夫信者，真實信得自心，則萬法銷殞，法界朗然；無量法門，徹頭徹尾。如舉綱而目正，得本而末從，此所謂信則解矣，解則信矣。

若瞞旰儱侗，彷彿依稀，信得個萬法是心，實未明瞭，便乃強作主宰，大慧所呵。以眼見耳聞，和會在三果唯心、萬法唯識上，為禪者將一切差別教意，祖師機緣，一概混判為總是這個道理。

或遇明眼者撥之，則謂強移換人，或謂爾不及我，不曾到我田地，便乃生起我慢，貢高執見。無明障起，一切解路機智，全不開通。此所謂信不兼解、長無明也。

又有不達「自心本來具足」，執萬法是實有、是妄想境界，不可起心取著，著即心外有法。佛是聖人，我是凡夫，一切圓頓之旨，是佛菩薩境界，是到家語，是現成話，我輩只可講究。明白了路頭，依他這般做去，自然不錯，漸入佳境。哪有天生彌勒、自然釋迦？豈可當下便是？縱或有之，亦是多生修來，亦古聖示現。

以此一種見識立定了，如釘樁搖櫓；然後將一大藏教，翻來覆去，皓首窮年。《華嚴》又如何，《法華》又如何，天台又如何，賢首又如何，教外別傳又如何，一生用盡精神，滿腔佛法，於自己了無干涉。唯信是佛法，不信是自法；唯見紙墨文字，不見自己真心。終日研窮，都無著落： 終日解說，都是望空，此所謂解不兼信、長邪見也。

嗟乎！佛祖矚後人，若寶鏡照肝膽，不墮於此，則墮於彼，焉得信解相兼之士、與之共進此道哉？

《根器不定》

眾生根器平等，本無大小，故曰：「一切眾生皆證圓覺，依師修習，故有差別。若遇如來無上善提，悉皆成佛。」又曰：「邪師過謬，非眾生咎。」則知眾生根器無定，皆引導者之故耳。今人謂末法無大乘種，豈不謬哉？

若果無種子，則吾當及時為種，縱彼不信受，其八識田中已留種矣，他日自然發生。若今生蹉過，則此輩永無種子，不知何日得種？更待何人來種耶？若以為無種，而姑被以小乘，則小種益，固與大乘轉懸絕矣，可不悲乎？

故但以大乘開導，則一切眾生均得其利。未種者令種，已種者令發生，已發生者令增長，已增長者令暢茂，已暢茂者令成熟證果。一法之中，有如是廣大利益，大小兼收，遠近囊括，方為報佛深恩，代佛揚化大善知識也。

若執定小乘而弘小法，則一切眾生歷劫畏聞大乘，其害非淺。或曰：「佛在時，尚開三乘引導，奚況今日？」曰：「此不得已，非佛本意也。權說三乘，其實正為一乘耳。」故曰：「言偏意圓，於權說中，未嘗不密示一乘也。其上根者，即時頓領；中下之輩，漸引入之。」

則知如來無時不以大乘為誘，豈似今人堅執小法，終身弘小，非但不誘之向大，仍戒勿令慕大而絕之乎。

夫牛乳驢乳，其色同白。牛乳發之，則成酥酪；驢乳發之，裂為滓穢。今之說小者，驢乳也；佛之現權者，牛乳也，較之自然相遠。

故如來嘆曰：「若以小乘法，濟度於眾生，我則墮慳貪，是事為不可。」又曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」

則知佛祖出世，但欲破其妄想執著，使自證得耳。豈有大小可分、權實可說也哉？

《自宗通方可說法》

永明大師曰：「佛祖正宗，真唯識性；凡有信處，皆可為人。」

若見未透，信未真者，豈可胡亂妄說、以誤學人？我佛有戒，若大乘人而為說小乘法，謂毋以穢食置於淨器；彼自無瘡，勿傷之也。若小乘人而為說大乘法，謂毋以大海納於牛跡也。若為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘法，為闡提人說闡提法，是說法人歷劫當墮阿鼻地獄。何以故？斷佛種性故，以限量心而測度彼之無限量者故。

然則一總無說，可乎？將何以說方可離過？香山居士曾問此意，寂音尊者嘗酬之曰：「若欲解疑，不出方便智三言耳。」我謂此三言為妙，而尚未盡意，何則？佛祖之法，本無有定，無法可說，是名說法；但隨時隨器，解執除疑，破相顯真，令其明達本心而後已。初無大小之別、頓漸之殊，出一言，門門皆透；施一句，路路盡通。如摩尼珠，處處皆圓；如駭雞犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直達源底，小根者小得利益。該大攝小，如三獸渡河，淺深在獸，河則無異；如一雨無私，三根普潤。豈為根大者雨大、根小者雨小？故曰：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」

不先自悟，而徒恃方便智，則此智亦為識心推度矣。今人未悟而出世說法，乃曰「末法根器劣弱，不堪承受大法」。嗚呼！定人根器若此，竟不畏佛炯戒，難矣哉！

《承言須會宗，勿自立規矩》

萬法浩然，宗一無相；無相者，真如妙心也。永明曰：「舉一心為宗，照萬法如鏡。」岩頭曰： 「但明取綱宗，本無實法。」寂音曰：「從上古人，能遇緣即宗，隨處作主。」

由是觀之，法法是心宗，頭頭顯實相；離是之外，更無奇特玄妙矣。其不會者，妄自穿鑿： 此是達摩宗、天台宗、賢首宗、唯識宗、五家宗、某宗某宗······弄得千零百碎，於自己心宗，毫無千涉。所謂服藥愈多，病患益深。故石頭大師曰： 「承言須會宗，勿自立規矩。」

大哉言乎！佛祖所設方便，凡有言句，無非直指現在心體，令人當下了達。故得意者，即亡言；會宗者，即合道。故下文云：「觸目不會道，運足焉知路；進步非近遠，迷隔山河固。」其會得者，觸目俱是；迷失者，如隔山河。

今世談宗教者，對著冊子，用意記持；講得天花亂墜，瓶瀉壺傾；妄生道理、妄立規矩，以為玄妙。殊不知，俱是意識所緣法塵，本無實體。攀望不著，把捉不住，如猿捉月，如鹿逐焰，便自認為極深極妙道理。學人未具眼目，視為真實，遂生渴仰。噫！可哀也哉！

古人云：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」專為此也。

《看教》

雙林示滅，旨趣散於文字語言。若執文字語言為道，所謂「依文解義，三世佛冤；若離文字語言，別立奇特，所謂「離經一字，即同魔說」。故藉教而明宗，會旨而尋教，方無此過。但見旨趣，而不見有紙墨文字，則言言洞豁，終日研窮，如膏助火矣。

不然，尋行數墨，牽枝引蔓，曰：「此是道理，此是功夫，此圓頓，此漸次······。」妄謂一大藏教意，不過若是，此真三世佛冤也。獨不思諸佛命脈，全具大藏；睹聞禮拜，皆種深因。若止如此，何不可思議之有？

《金剛般若》謂：「一日三時分，以恆河沙等身命佈施，至窮劫，不若四句偈等，為人演說，其福勝彼。」蓋佈施者，有漏之因；四句偈者，開佛知見，破生死、出三界。無漏勝果，豈依文解說可得乎？故欲明自宗，須閱古教；若閱古教，須會自宗。

或疑祖師何不許人看教，曰：「正為如上依文解義者多也。眾生有無量病，佛祖有無量方，悉是對病施方。本無是病，而乃以藥為病乎？若概不許看，則大藏可焚矣，焉用流通付囑耶？」

有一類死用功夫，少發境界，認為得意，遂輕棄大藏，笑為文字語言。此正離經一字，即同魔說；波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：「若親證實悟時，即不見有文字及絲毫發現，又有何法是教而可離？何法是宗而可重？皆是識心橫生分別耳。」

吾謂諸人若厭離文字語言，則目前萬象亦當厭離。萬象不生厭離，何獨文字生厭離哉？畢竟文字與萬像一耶？異耶？一則不合厭離，異則萬象之外別有文字耶？

再請自察，日用得力處，還與萬像有礙耶？無礙耶？即萬象非萬象耶？於此未大通透，不得鄙薄看教。

《活意》

百工技藝之精妙者，必得天然活法；施為巧妙，變化無窮，不屬思議，方能超出群類。此巧父不能傳子，唯自證自悟，方默默相契，所謂無師智、自然智也。不然，動便有礙，用盡心思，不得自在；縱鞭撲教訓，但得死法耳。

佛祖垂訓，乃至機緣棒喝，若得其意，則殺活與奪，奮迅激揚。凡聖莫知，鬼神不測，所謂「活句」也。故古人曰：「要得他活祖意。」若不悟此，則句句死語。縱千佛出世，無量法門，到此人分上，盡成死法。故三藏十二部，孰不可講？一千七百，則孰不能知？

然則宗教皆通，佛祖之技窮矣，何不解脫？何不自在？尚欲做功夫，從漸次、待後世乎？殆未從死中得活意耳。故曰：「服甘露一也，或早天，或長生，醍醐上味亦能活人，亦能殺人。」古人謂大死幾翻，蓋指處處悟得活意耳。

錯解者，謂「必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然後豁然大悟」，所謂「大死幾翻者」，可笑也！

先輩不廢毫力，忽然打發者，不可勝數，何嘗見其死去復活哉？岩頭謂雪峰曰：「從門入者，不是家珍；從自己胸襟流出，方能蓋天蓋地。」口傳耳受，盡是死語，豈能活人乎？

是故真正宗師方可為人者，渠盡是活法，不存規則，故能死人偷心，活人眼目。如其不然，所謂亂統，只增人生死根株，豈非「一句合頭語，萬劫系驢橛」乎？

《藥方說》

本草具藥性，溫涼甘辛；有毒無毒，出產諸處。治某病，解某毒，或一味而兼治，或諸味而同治。良醫對症應候，不執方、不拘病，應手而愈，其藥不出於本草諸味。但識病源、知藥性故，神妙不測耳。庸醫亦以古方治人，不療病而增他症者，藥亦不出本草諸味，則執死方無變通耳。

如來一大藏教，即本草也；眾生流轉六道，即病人也；善知識者，良醫也。其所說法，不離文字，不即文字，能消諸病於未萌，起膏肓於必死，故稱善知識也。

謬稱知識者，庸醫也。說法亦不離大藏，終日言說，非惟不能解粘去縛，開豁襟懷，反增束縛，轉不自在。如庸醫殺人，或呵之，即忿然曰： 「我豈有謬藥，盡按本草方，盡出古人。」是以終身不肯認錯，不知誤殺多少人矣！

假稱知識，終以大藏有明證。古宿有定規，自誤誤人，終身不悟，豈不深可痛哉！

《無時法》

凡夫二乘，執謂修行三大阿僧祇劫，方成佛道，故從上佛祖屢呵斥之而終不悟也。臨濟曰： 「道流不達三祇劫空。」棗柏曰：「三世無有時，妄計三世法；了達無時法，一念成正覺。」又曰： 「自體無時，自將見隔；云何界外，懸指僧祇？此見不離，定乖永劫；迴心見謝，方始舊居。」

是故當人分中，本自無時，而自將見隔，妄立三世。乃以現在之心而希望未來之果，此真所謂妄想耳。

佛祖證入自體無時之法，故能以短為長，從長為短，無不由心回轉，隨心自在。誠無時可得，故能如是；若確執有時，何能爾也？

故世尊於法華會上，經五十小劫，以佛神力，令大眾謂如食頃。且世尊出世直至今日，不過數千年，而在法華會上，已經五十小劫，以此證之，無時可得明矣。

如王質入山，觀仙人弈棋，一局未終，斧柯已爛；劉阮二人入山採藥，遇仙姬數日，出山忽經千載，如是等者，不可勝計。是故不論聖凡，不屬迷悟，悉無時日可得。故曰「大夢千秋，覺即隨滅」。

原夫時劫之本，在於一念；從此一念，則有剎那。積剎那而為一時，積時為日，積日為月，積月為年，積年為劫，遂至無始無量。

故知時劫之本，乃在一念；一念之本，在於妄計有外法耳。當下了達，外法本無，則一念何有？一念無有，則前後際斷，頓證自心，唯有普光大智而已，此外復何有哉？此所謂「了達無時法，一念成正覺」也。

若有妄想，即有外法；才有外法，則有山河大地，日月星辰。則自然昨日今朝、明晨後日，寒暑往來、明暗代謝，而積時劫矣。

故世尊自謂：「如實知見三界之相，無有生死；若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界。」又曰：「我觀久遠，猶如今日。」

永明曰：「不動本位之地而身遍十方，不離一念之中而還經塵劫。」又曰：「十世古今，始終不移於當念。」

學人不勝當念，乃先立外面山河國土、此土他方，方去盡力修行：「今世用功，決定來生受用不虛也。」豈不謬哉？

《正法末法》

時體本無，正末何有？眾生情執，心境迢然。故見歲月之遷流，遂分大法有正末。學道者能直下了知時劫本空而顯無時之體，即此便為正法；若強立時劫，執有古今，則但見寒暑往來，而不見常光本寂，即此便為末法。

夫世尊在日，為正法也；城東老母，與佛為鄰，不信不知，即為末法。世尊滅後，數千百載，無量得道賢聖，即為正法；堯舜禹湯、文武、周公、孔子，即為正法；四凶、桀紂、管蔡、少正卯，即為末法。是故正法末法，本無定屬，總在我也，於他人何預哉？有智者直取無上菩提，莫管法之正末。

若不務此，唯名時劫，則意識中先立障法；以障無時之體，甘自執為末法中人。卻後加之精進猛利、種種辛勤，大似釘樁搖櫓，窮年擺動，將謂千里萬里。殊不知寸步不移，徒費功力也。

《觀焰口》

此係平等光明，無論聖凡高下，得之者只在剎那，不離方寸；失之者，迷淪永劫，如隔山河。若辦自肯自信，何須論易論難？若無肯信之心，任自或難或易。

嘗觀焰口將畢，眾鬼既得飽滿；若令渠復受鬼身，何有法施之利？遂示之安身立命處，曰： 「一類孤魂等眾，向什麼處安身立命？咦！處處總成華藏界，堂堂誰個不毗盧？」

予每聞之竊笑，今之學佛者，可以人而不如鬼乎？才聞直指圓頓，如避仇敵；其於座上，戴毗盧冠，著千佛衣，口裡宣傳為法師者，自肯承當否也？自既不肯承當，乃欲教彼孤魂餓鬼承當也耶？六根具足，廣學多聞；巍巍儀表，堂堂丈夫，徒具此相，曾餓鬼孤魂之不若者多矣！

古德曰：「阿鼻依正，常處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。」是故若辦肯心，決不相賺也。

《繫念》

中峰國師設三時繫念之法以薦新亡者，令一人登座，追攝亡魂；種種開導，唯心淨土之旨、自性彌陀之宗，令其開悟，直生安養。

己酉秋日，適有僧從檀越家依法行事而歸，予問之，具道其法若是之精妙直截，予告之曰： 「嗟！夫活禪師不如死俗漢矣！」其僧愕然，問故。

予曰：「彼且死矣，身在冥途，尚欲公，教以"唯心淨土，本性彌陀'，達此可以即生安養。吾輩四大完全，六根無恙，不思取此，唯圖飽食橫眠，恣情放逸，何不及時了達？直待死後而仗他人開導，不亦疏遷而遲晚乎？」其僧首頷而去。

《不如三惡道》

昔人死入地獄，將至王所，遇地藏菩薩，教誦四句偈曰：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」聲所至處，俱出地獄。夫地獄極重罪也，吾輩喬為佛子，豈不勝渠萬倍？乃渠一聞偈聲，應念超出，吾輩反雲佛法不能受用，則佛子不如地獄矣。餓鬼聞法而生天，則佛子不如餓鬼矣。十千游魚聞法，化為十千天子，蛤蜊聞法即命殞為天王，則佛子不如旁生矣。

夫地獄、俄鬼、畜生，三惡道也，十法界中最下者也，聞一偈一言，盡皆超出。吾輩人道，世智多聞，反不能直下受益，而曰：「此是佛法，吾何敢當？」所謂靠米囤餓死是也。

要之，不自信耳。若諦信不疑，勇往直入，有何阻滯？必不自信，即名謗法，罪可逃乎？故永嘉曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業；若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」

《佛慧命》

《華嚴經》曰：「此經不付餘眾生手，付與大心凡夫；若無大心凡夫，此經則為散失。」權教菩薩累劫行六度位，登十地者，不名佛子，不付囑此經，不如大心凡夫。直下頓達根本，法界普光大智，乃為真佛子。生如來家，承紹佛種，領佛家業，堪付囑此經，即不散失。

是故道吾、石霜父子，有王種臣種、內紹外紹。夫王種內紹者，天然尊貴；臣種稱王，由功勳而至，謂之外紹，豈可同日而語？方今大法衰相，皆由不知王種，盡向功勳邊事，以至如來圓頓之旨、華嚴稱性之宗，自然湮沒，非不諷誦流通，卻謂散失也。如輪王千子，若無真命，則七寶散失；如國儲不生，則大寶散失。直饒極品侯王，何所取哉？

王種者，大心凡夫也。不假功力，頓達自心。即如王子初生，煉磨習氣；廣大智悲，即如灌頂長成，堪紹大寶也。

欲紹大法、繼真乘，必先達根本。寧作大心凡夫，勿墮權教菩薩。方今末法，或有自無宿種，用力數十年，不得了悟，乃翻然改悔，曰：「吾固知末世之中，決不可得。」遂甘向小乘，大弘權漸。後學向風，以為「此等老宿尚爾如是，奚況吾輩？」遂將天下後世之志向大乘者一罟而盡，可為痛哭流涕也！

臨濟曰：「大眾！你與古聖何別？六道神光，未曾間歇；若能如是見得，只是一生無事人。」由是觀之，當人日用，此道神光，阿誰無分？初無凡聖之分，亦非今昔之異。何故自生退屈，高推聖境、橫起邪見；以為古盛今衰、聖優凡劣。將自己天真靈妙之光，刊削屈曲，以為真正修行也？

臨濟又曰：「如今學人，本自清白，來參善知識，善知識拋出一副枷鎖在學人面前，學人歡喜，帶了就走，以為善知識所賜，終身披服，不敢脫卸。」

鳴呼！所稱善知識，當與人解粘去縛，令其解脫，作個赤灑道人、自在衲子，何乃枷上復枷、鎖上復鎖，自害害人耶？又謂「必須作麼作麼，修證方悟道；若不修行，何由得悟」。

夫修行者，乃係見道，方可修道；其未見之，先以何法而修？而所修者，乃何道也？譬之金師，必先得礦，然後數數入火；礦垢漸銷，光明漸熾，直至淨盡無餘，不離初得之礦。奈何未見金礦，而望空磨煉，豈不枉用功夫、虛延歲月？

蓋見道方可修道，此三世如來之式，十方賢聖之規。即如三十七品，皆云助道之法。若不悟道，則三十七品安所助哉？

古德謂：「吾之修行與汝異，汝則先修而後悟，我則先悟而後修。」又曰：「頓悟漸修，如日頓出，冰霜漸消。」

夫修行者，非是實有一物為可修，乃從緣一念。頓悟自心之後，其力量未充，習氣未斷；微細流注，不覺不知。故曰：「切須保護，莫教棖觸。」

馬祖曰：「得旨之後，方可於山間林下，長養聖胎。」三祖曰：「不識玄旨，徒勞念靜。」永明曰：「不悟自心，徒棲遠谷。」圭峰曰：「真理雖然頓達，此情難以卒除。」

大慧曰：「頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理現念猶侵。」又曰：「如今利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之想，日久月深，依然流浪。」

《楞嚴經》曰：「理則頓悟，事須漸除。」如是種種，所謂「先悟後修」。若宿種深厚，一聞千悟、獲大總持，一得永得、永不忘失，此即「頓悟頓修」也。若宿種不深，習重境強，則誦經持咒等法，總之欲令習氣銷落、光明擴充，此外豈有他法哉？

故黃龍南終身持楞嚴咒，洞山照持《金剛經》不輟，永明日課百入事；明教嵩書誦（《金剛》、夜詠觀音號滿十萬；晦堂老而披讀《宗鏡》，手不釋卷；趙州二時粥飯是雜用心，南泉十八上便解作活計；湧泉二十年尚有走作，香林遠四十年方打成一片；懶安牧牛······如是等諸大老，俱系禪門龍象，衲子典刑，尚乃悟後而修，故日「未悟而修，非真修也」。

今人聞個悟字，不笑為癡，則謗為魔。殊不知悟者，悟何物？乃悟自己即今常住真心也。此真心者，天地以之建立、萬法以之彰現。蓋為不知，認作他法，妄執四大為身相、六塵緣影為心相。從此遺山認培，棄海存漚；捨如許無外之大者，執如許極微之小者，流轉六道，號曰眾生。

其得悟者，或從善知識發心，或從經教發心，或有宿種發心，或有見善發心，或見萬法無常發心，或遇種種緣而發心，一念回光，當下見徹。如夢忽醒、如忘忽憶，方知大地無塵、萬緣本寂，輝輝晃晃，法界朗然。此非外來，不從人得，與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃。不是強為，法本如是，此所謂悟也。

雲門曰：「汝等諸人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與古佛不殊，信麼？」孔子曰：「有能一日用其力於仁，我未見力不足者。」如是便益，如是迅速，請問世人何故自生退屈，聞個悟字便生笑罵，乃欲呆呆地坐、急急地修，向數十年後懸望了悟哉？將心待悟尚自不可，更謂末世絕無是事，自障悟門，五千退席增上慢人，佛指此輩罪根深重，故如是耳。

蓋必待功夫而悟，即屬造作；非本有天真，必待數十年後而得，則屬時節，乃從外來。古人有臨上堂陞座，頃顧大眾曰：「我在此，等你立地搆取去。」亦有當下發明者，此豈有定規時節功夫耶？

又錯解古人「欲知佛性義，當觀時節因緣」等語，便道：「必須著實修行，自有一旦；築著磕著，謂之時節；時節若至，其理自彰。」

殊不知，古人善巧方便，欲人於日用中，觸境遇緣，隨處了達耳。且時節者，即今是恁麼時節也？寒時向火、熱時搖扇，饑時吃飯、困時打眠也；因緣者，眼見色、耳聞聲、身覺觸等，乃至動轉施為，無不是時節，無不是因緣也。故曰： 「欲知佛性義，當知時節因緣。」又曰：「天真而妙，不屬迷悟；因緣時節，寂然昭著。」

南台曰：「妙哉三下板，知識盡來參；既善知時節，吾今不再三。」洞山曰：「佛法在日用處，穿衣吃飯處，屙屎放尿處，行住坐臥處，舉心動念，又卻不是也。」

佛祖種種指示，於日用天真自然處體認佛性，此所謂因緣時節耳。今執定正末法，今昔時、迷悟時，有因緣、無因緣，如蠶繭自纏，而望時節因緣到乃開悟耶？且權漸之法以大藏證，則圓頓獨不可以大藏證乎？

達摩不立文字，為教外別傳，亦必以《楞伽》為證；五祖會下，俱誦《金剛經》，六祖從茲悟入；永嘉閱《維摩》而發明心地，圭峰誦《圓覺》而涕泗橫流；玄沙與安公從《楞嚴》悟入，天台與南嶽從《法華》悟入；摩騰之後、達摩已前，無數高人從文字悟入，即以文字為證矣。

若必以面命耳提為證，則南嶽遙宗龍樹，圭峰遙禮清涼為非矣。必求丈六金身、四大幻質為證，乃係「色見聲求，行邪道」之行。善現觀法身、得最先禮佛為非矣。雪峰示眾曰：「望州亭、烏石嶺、僧堂前，都與汝相見了也。」

元曉禪師夜見髑髏為水，即大悟，曰：「三界唯心，萬法唯識，如來豈欺我哉！」遂弘華嚴法界，為一代法施主，是亦以如來剩句為證。

夫既悟之後，心心相印，印印相契，自證光明受用。是時天上天下，唯吾獨尊；巍巍堂堂，三界獨步。盡十方世界，覓一人為伴不得，唯我一人紹隆祖位，何處覓佛覓祖以求印證耶？縱實有三十二相、丈六金身現前，亦我大圓鏡中之影像，豈得慮無證而先自暴棄也？

又謂「威音王已前，無師自悟即得；威音王已後，無師自悟，盡屬天然外道」。此亦錯解古人方便之意，執自己為威音已後，恐雖有悟而墮天然外道，故不求悟。

夫威音即聲色也，那畔空劫已前，即指當人聲色未形、先天寂滅之體。教人向聲色未形前，悟先天本寂之體，即名無師智、自然智，是為威音已前無師自悟也。

若起心動念，聲色繞橫，即落陰界。縱有悟處，亦是識心領略，此為威音已後天然外道也。乃以辭害意、死於語下乎。

老黃龍曰：「古之天地日月，即今之天地日月也；古之萬物性情，即今之萬物性情也。天地萬物無變易，豈諸佛慧命獨不相續而稱末法已絕乎？」夫毗盧寶冠非常帽也，千佛衣非常服也，寶華王座此何座也？今戴若冠、披若衣、登若座，必當宣傳慧命、提挈綱維，方為稱佛本懷、代佛揚化，弗致虛消信施，濫膺恭敬。乃牽枝引蔓，舉果談因，雖演大乘，而屢稱滅絕：「此是佛境，而我輩無預；但當念誦，力行持戒修福，以待他生後世往彼淨土，以仗佛力，自當開悟。」

鳴呼！若止如是，則釋迦何用出世？達摩何必西來？三家村裡，十字街頭，唱勸世文者足矣。故曰：「師子身中蟲，自食師子肉。」斷佛種者，非若輩而誰歟？

夫世間法家國將亡，為人臣子，當竭力恢復，如勾踐報吳、包胥復楚；際大法將替，為佛弟子，不思繼續，反稱滅絕，忠臣孝子，口忍言之、耳忍聽之乎？

《勝心》

學道者不可有勝心，若用於本分，亦不可少，何則？我與過去諸佛苦薩、得道賢聖，同一體性，彼已超生死、證涅槃，而我尚沉苦海、囚五陰，豈不深恥？故世尊敕羅喉羅曰：「十方一切調御士，念念已證善逝果；彼既丈夫我亦爾，何得自輕而退屈？」

是故有志之士，當以佛菩薩為準則，孳孳不暇，日臻玄奧，此即善用勝心。若不善用者，則但忌勝己、傲不如己而已。

《華嚴論》曰：「十信位中，勝解未成，未得謂得，便生憍慢、不近善友，能成就大地獄業。若一信不退，常求勝友、諮所未聞，即無此失。」

故學道者能謙下一切，唯日不足，此真無上世出世間勝心，不可少也。

《緣事》

大法隆盛時，善知識務弘法利生，以續慧命。初無意於有為勝事，自然天龍擁護，道俗忘軀，不假思議，輻輳成辦。故天衣懷老五坐道場，盡翻瓦礫丘墟為釋梵宮殿，懷老豈加毫意於其間哉？

蓋務本而末自隨矣，今欲造某殿、起某事，則講經坐禪，以聚錢谷；且有才幹則結之，有勢力則諂之，但欲成就勝事，便將佛法作人情，不知勝事雖多，而根本隳盡矣。故延安禪師曰：「萬事隨緣，是安樂法。」

昔蔣山元公，舒王請為募緣，新其室廬，元公曰：「眾生捨財如割身肉，以勢強之，非出本意，反造業耳。莫若隘陋為安。」舒王益敬仰之。

故為佛事者，稍存私意，則粒米寸薪，難消難受，俱紅焰鐵丸果也。有道之士可妄營求、令彼此造業也哉？

《開知見有二種》

根器廣大、心志猛利，踏著關竅，如洞啟重門、玲瓏光透，即始而見終，憤憤悱悱、生機勃發矣。故曰：「觀於海者，難為水；游於聖人之門者，難為言。」若真到海上，親入聖門，自見心思不可限量、言語不能形容，欲罷不能、日昇堂奧。

故善財初見文殊，即獲妙心，自然不已；欲學菩薩道，行菩苦薩行，不自滿足；遍參諸友，乃得一生成辦，圓滿菩提，此則開真正知見之榜樣也。

其有狹劣之器，死用功夫，少發境界，或露知解，渾身滿足。如不能容，傲慢古今，下視一切，障蔽無量法門，更不知有堂奧之事。如乞兒飽滿一食，頓生極樂，更不知有珍饈餚膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以為不放出頭，障我道光。大似螢火，自逞少光，照不及寸；若以日月臨之，反憎其隱奪自己光明也。

又如進城者，走入甕城，便道已進。問渠城中華美，毫無所見。若言未入，則道「我已入矣」。不進不退，死在甕城裡也，此一種乃開邪知解之樣子。

學道者須當審擇，幸毋墮焉。

《慚愧》

等覺鄰於妙覺，猶有一分無明，如十四夜月。須慚愧懺悔，然後去無明，圓本覺而稱極聖，況其下乎？

夫文殊普賢俱等覺也，若生滿足，何得入於妙覺哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其體亦幾滿而圓矣。若曰：「吾亦足矣，何必慚愧懺悔？」則終難去此一分暗相，不能得圓滿光輝矣。

故知三界六道，久沉苦海，不能出頭，皆由不能痛生慚愧懺悔，梢有毫釐便自滿足故也。

原夫法身，本無涯量，何有滿足？如大海納眾流，可以溝澮之盈自限哉？十一善必首信慚愧，學道者時刻省心，方有相應行耳。

《詐現大心》

《華嚴》以十地聖人說法如雲、神通如雨者，不名真佛子。不如大心凡夫，頓證法界，此名真佛子。

夫心何以稱大哉？蓋為盡空遍剎，無非此心含裹，此心彰現，法本如是，不待擴而後大也。眾生分中，各各廣大，不知而妄自執小；從執小而又欲修之，縱經塵劫，位登十地，亦非本大之體，故諸佛呵之不如大心凡夫耳。若真實悟心，則自然超越廣大，無量無邊、莫測涯際。故曰： 「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」此所謂大心凡夫也。

今有談圓頓而弁髦小乘，呵有為而棄滅因果，似大心矣；稍涉逆順如絲發，即渾身聳動，向之大心安在？豈大心在逆順外耶？正我佛所謂「詐現大心者」耳，十地聖人豈反不如之乎？莫大妄語。

《虛妄受用》

真偽是非，毫忽千里，自菩薩以至二乘，禪天外道、魔種神仙，各有受用妙趣；更有同業相招、同類印證，於是恬然自信、了不回顧。

世尊曰：「各各自謂成無上道。」若無神通福報、殊勝受用，亦或知非生悔，豈甘魔外乎？今有不看教參禪，與世浮沉、隨緣放縱者，自稱得真受用；詆教則曰「紙上語耳」，談宗則曰「直下便是」，只要受用言及差別，則拈拳奮臂，滿口如狂。

予曉之曰：「此事大非輕易，如來稱為大事因緣，三世諸佛、十方聖賢，千言萬語，夫豈苟然？只因真偽難分、黑白難別，朱紫相類、苗莠依稀，誠慮後學混同，是以苦口詳悉也。若世諦小事，差謬不過一生，極重不過身命；此係千生萬劫、永無出期，一錯永錯，是故大須仔細。」

古云：「天魔外道，本無其種。」只為見解小差，執而不返；恥於下問，不覺不知，遂乃流入其趣。今自許得力受用者，較天魔外道，必不及也。

摩醯首羅為大千界主，能化身百億，非非想天入八萬劫禪定，尚不出生死輪迴；汝乃耽迷五欲，根塵識內，全不知非，便自稱得力受用，不亦謬乎？正如窮人妄號帝王，自取誅滅耳。

古人具大力量，如趙州八十猶行腳，雪峰三到投子、九上洞山；汾陽前後參七十一員善知識，天台韶國師參五十四員善知識；大慧則諸方盡皆印可，而自己決不放捨。故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」若漫然不疑，頓得受用，則趙州、雪峰諸老當拜下風矣。

果真為生死，欲發明大事，急請放下，遍訪群賢方可。倘只圖目前受用，不管他生，則任從放縱，而曰「我自有得力受用」，成大我慢魔伴侶，洵可哀也。