星雲大師《從衣食住行談禪宗的生活》

各位法師、各位護法居士：

大家好！我今天想從衣食住行來談禪宗的生活。

衣食住行和我們每一個人的關係非常密切。講到生活，我們都離開不了衣食住行；而在佛門裡修道的禪師，他們衣、食、住、行的情形又是怎麼樣呢？

有人問法華山的全舉禪師：‘當初佛陀勉勵弟子們要發四弘誓願，請問禪師：你的弘願是什麼呢？’

全舉禪師回答的非常妙：‘你問起我的四弘誓願，我是「饑來要吃飯，寒來要添衣，困時伸腳睡，熱處要風吹」，我肚子餓了要吃飯，天冷了要穿衣，疲倦時伸腿就睡覺，天熱就想吹吹風，你看如何？’

全舉禪師這一段話，可以說把禪的本來面目表達得非常透徹。禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是在言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄念，這衣食住行裡面就有禪。雖然是穿衣吃飯這樣簡單的事，我們一般人卻不敢自己承擔，很多人明明熱衷名利，卻千方百計開脫自己：「哼！我是不好名的！我是不好利的！」你如果說他好吃懶做、貪睡愛穿，他就把臉這麼一板呀！更不喜歡你了。真實的事，都要逃避不敢承認，這就是沒有擔當，而禪師們是直下承擔，毫無罣礙的：‘我全舉啊！四弘誓願就是吃飯，就是穿衣，就是睡覺，就是要風吹！’

息恶心，除妄想，坦坦蕩蕩面對自己，是何等光明磊落的境界！何況禪師們的吃飯、穿衣、睡覺、吹風裡面，還有一般人看不到的自在風光呢。常常有人問禪師：‘你如何參禪？’

禪師回答：‘吃飯，睡覺。’

‘喔？吃飯睡覺，這等事大家都會啊！和一般人沒有什麼不同。如果學禪就只是吃飯睡覺，那又有什麼了不起？’

‘這個不同。社會世俗的人，吃飯，他挑挑揀揀，吃得不甘味；睡覺，他輾轉反側，睡得不安心。很多人煩惱纏身，當吃他不吃，當睡他不睡。珍饈美味；他食不知味，寬廣大床，他寢不能安。處處計較分別，顛倒睏頓，禪不是這樣的啊！’

禪，是一種歡喜自在：菜根豆芽，都是香的；山林樹下，木板地蓆，也都睡得安然自在。同樣是吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣。譬如一間寺廟蓋在山林裡、水泉邊，和蓋在垃圾場旁、屠宰場邊，氣氛就是不一樣。

禪師們在衣著上，有時穿百衲衣，破破爛爛也不要緊；有時穿金縷袈裟，也不覺得榮耀。因為「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，袈裟和缽盂，在一個禪者心中，價值勝過萬鐘富貴。有名的大梅法常禪師離世隱居，把衣食住行的慾念悉數拋棄，把妙真如性高高陞華後，寫下了一首法偈：

「一池荷葉衣無盡，數株松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」

衣食，對禪師們只是過眼的雲煙。

禪者的吃，是怎樣的生活呢？住，可以樹下一宿；吃，日中一食就好了。一缽飯送進嘴裡之前，要先念三句偈：

「願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生皆共成佛道！」

念完這首偈子，再吃飯。所謂「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，就是禪者吃的生活。對一個參學修道的禪者來說，「口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海為上客，無邊法界任逍遙」，就是不貪口腹食慾的寫照。

說到禪師們的住，山林水邊、街頭巷尾，都可以隨緣安住，清涼自在。古德說：「密富禪貧方便淨」，密富，學密宗要有錢，因為壇場供養耗費多；禪貧，學禪清儉，在家裡的地板可以打坐，在辦公室座位上可以打坐，在高雄到台北的火車上都可以打坐，甚至山林水邊都可以參禪，所以學禪不需要什麼費用；方便淨，學淨土念佛，一心持念，那就更方便了。「禪悅酥酡微妙供，大千世界一禪床」，是說真正的禪者，禪就可以當食住。參禪參到歡喜了，無所住，也無所不住，常以禪悅為皈依，大千世界都是禪者的一個床。

有一位禪師說：「木食草衣心似月，一生無念不思他；時人若問居何處，青山綠水是我家」，就是形容禪者棲身心於大千世界，樹木蔬食都可以裹腹，草葉為衣，心如明月清淨無染；一生不起雜念，也沒有害人的心思，常以青山綠水為家。現代人都住高樓籠屋，用冰箱電視，想一想：禪者那種青山綠水的悠遊住境多麼美好啊！

說到禪者的行，真是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜皆是禪」了，一個禪者遊方參訪，風光無限，「一缽千家飯，孤僧萬里游；為了生死事，乞化度春秋」，是多麼逍遙自在的生活，禪師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。

在叢林裡修鏈的禪者，是刻苦自勵的，要嚴格在團體裡自我提升。他們出家的行儀可以用八句話來形容：

「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；

　合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。

　瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸；

　威儀動靜常如此，皈依三寶復何憂。」

禪師們的行止，注重「四威儀」，就是「行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓」，寓法相於性相之中，寄妙理於俗理之外，行止之間，自有高岩千仞、碧海萬頃的氣度。

假如你們各位要學禪的話，我也有四句話給你們參考，讓各位了解禪者的生活：

「衣單二斤半，洗臉兩把半；吃飯三稱念，過堂五觀想。」

禪師的衣單有多重？規定只有二斤半。在座的女士小姐們，誰沒有十件二十套衣服？你要來聽佛學講座，把衣服東挑西揀：唉！我昨天才穿這件，今天不能再穿啊！這一件我也穿過啦，那一件我也穿過啦，紅的穿過了，綠的也穿過了，不行呀！滿櫃衣裳都不能穿。禪者是沒有這麼多分別心的，禪者的衣裳穿來穿去就這麼一件百衲衣，因為他們的生活裡，有比衣裳門面更重要的事。

「洗臉兩把半」，是說禪堂生活裡，洗臉只要兩把半。什麼兩把半？就是一、二百個人只用一盆水洗臉，大家輪流用毛巾沾一下，到溝邊洗過臉，再回來沾一次洗，就是兩把，然後再扭擰出一點水，算兩把半。它的意思不一定規限用水量，而是盡量在生活上要求簡單。現代人不但洗手、洗臉不能兩把半，進盥洗間都要半個小時才出來喔！在生活裡面養成許多奢糜的習氣，像禮服要八九套，宴客十幾道菜，把大好的生命和時間都浪費了。我在桃園國際機場候機時，聽到兩個人送行的對話：

‘今天出國，天氣真好哇！’

‘可不是！昨天還嘩啦嘩啦下大雨呢！’

‘就是說呀，街上還積著水沒退。’

‘正巧我今天趕著出國開會。’

‘正好放晴了，您老運氣好。’

‘哪裡裡！哪裡裡！今天天氣真好哇！’

‘可不是......’

到機場來回送行一趟，只是為了講「今天天氣真好哇！」，這樣的生命算不算浪費？禪，是簡單、愉快、放曠的感受，沒有禪，生活會很枯燥乏味。

「吃飯三稱念」，就是吃飯前，合掌稱念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，這種稱念，養成了修道參禪者心裡時時悲憫奉獻、救度眾生的胸襟。佛教和其它宗教有一點不一樣：我們佛教徒吃飯祈禱，是長養悲憫心，發願供養法界眾生；而其它的宗教呢，他們祈禱「神啊！上帝啊！主啊！天父啊！請您賜給我飲食，賜給我可口的面包，賜給我奶油......」。有這樣一個笑話：一個父親的兒女信仰別的宗教，飯前祈禱：‘神啊！上帝啊！感謝您賜給我面包、奶油！’，他父親很生氣，一巴掌摑上去：‘你這不孝子！這是爸爸我辛苦流汗賺來的食物，怎麼是上主賜給你的？我天天供養你，你一聲謝謝都沒有，反而去感恩那個「信就得救，信就得永生」的上主，這像話嗎？’現在我們民間的信仰，到廟裡拜拜也是一樣，都是祈求財富啊，向神要求平安、健康、得救、無災厄，這種信仰建立在貪心上，那裡會有宗教的體驗呢！

真正的禪者，是一種奉獻，是一種喜捨，是擴大自己，悲憫眾生。所以，我們的社會如果有禪，不但可以改善我們的生活品質，昇華我們的人格，而且可以提高國家的道德心態。

至於「過堂五觀想」，是要禪者在飯前飯後反躬自省，滌除塵垢，秉持修行正念：

１.計功多少，量彼來處──一絲一縷，一粥一飯，當思來處不易，要多多感恩惜福。

２.忖己德行，全缺應供──想想自己何德何能，有資格來享受豐富的供養嗎？

３.防心離過，貪等為宗──吃飯，要用平等心、慚愧心、感恩心，不要起貪瞋妄心，分別飲食好惡。

４.正事良藥，為療形枯──吃飯，只是當做湯藥一樣，治療這個身體的飢餓病，不讓身體衰毀，才有氣力修行。在禪者眼中，青菜豆羹，美食佳餚，滋味一模一樣，禪者不是為口腹食慾而活的。

５.為成道故，應受此食──禪者無心於飲食，但為了借假修真，成就無上的菩提道業，又不可不吃飯。

我現在把禪者衣、食、住、行的生活，分四點向大家做個簡單的解說：

一．從雲遊參訪來談禪者的衣食住行

禪師們啊！就是喜歡雲遊參訪：到白雲深處，如見宇宙之浩瀚；到山澤水湄，即見生命之真如。中國地大寺多，從北京到五台山，從山西到普陀山，曉行夜宿，颳風淋雨，步步參學，時時開悟，禪師們的三昧慧根就深植不滅了，衣食住行也成為學佛的道場了。我現在說幾個禪師雲遊參訪的公案給大家聽聽：

有一天，智學、智道師兄弟參訪求法，來到有名的無三禪師處。這個無三禪師，對於來參訪他的人，只要一開口問話，他就二話不說，出其不意的打上去，每求必打。智學師兄弟兩人為了參學求道，不能不問，結果今天也被他打，明天又被他打，沒有一次躲得過。無三禪師打人的技術非常高明，當你不注意的時候，心神一散，「啪！」，一個巴掌、一支棍子就飛過來了。這個師兄弟兩人每問一定被打，就商量：我們今天不進屋子，只在門外問，他如果回答我們，我們就聽；要打我們，我們拔腿就躲得遠遠的，不給他打。師兄弟兩人如此一番商議，自以為很高明，好！便在門外揚聲問：

‘禪師！禪師！我們有問題請您開示！’

無三禪師大喝一聲，用聲音打過來：‘你們是什麼東西!?’

師兄弟兩人乍聞獅子吼，心頭一凜，不由自主跪下來，頓時矮了半截。

禪師傳授禪法，總是出乎凡心臆想之外，如同絃音常在絃音外，青山更在青山外，甚至於無我相、無人相、無諸相，不但聲聞緣覺，悉皆念佛念法，連衣食住行都是菩提般若的化身。

仙崖禪師有一個徒弟，想到別處去參訪修行，仙崖禪師很高興，就囑咐他到某地某寺、某山某院去參訪，等於現在要留學時，老師會告訴你到哪裡個大學去陞學研究。這個徒弟很歡喜，就遵照仙崖禪師的指示準備遊學，臨行前，向師父辭行，仙崖禪師高高興興把他叫住，兜頭打他一棒！徒弟被打得莫名其妙，抗聲問：

‘師父！既然允許我雲遊參學，為何又打我？’

仙崖禪師呵呵大笑，轉身即走。這個徒弟託人去問，仙崖回答的很妙：

‘我啊！因為他要走，打他一下，讓他知道怎樣做師父啊！’

仙崖禪師慈悲，又疼愛徒弟，打他一下，要他時時不忘初心，無論雲遊何處，山叢水陬，朝夕惕勵，勿失勿忘。隨身以道念為衣，以禪悅為食，以正法為住，以參學為行。仙崖禪師這一打，涵意多麼深遠！

有名的懶融禪師，他雲遊參訪一段時間後，找了個深山岩穴修行，多少年都不下山。因為他名震朝野，皇帝特別派遣大臣來尋訪他，請他上朝相見。懶融禪師也懶得跟大臣多費唇舌，當著大臣的面，讓鼻涕一直流啊流的流下來，大臣看不過去，就勸告他：‘禪師，您的鼻涕都流到嘴邊了，擦一擦吧！’

懶融禪師把眼睛一掃：‘你講什麼？我才沒時間為你們俗人揩鼻涕呢！’

連鼻涕都沒有時間去擦，可見他修行精進到什麼程度。後來大臣肚子餓了，懶融禪師順手拿了一些石頭放進鍋裡煮，大臣看了很奇怪，問：

‘煮石頭做什麼？’

‘咦，拿來吃啊！’

大臣很驚訝：‘什麼！石頭怎麼能吃呢？’

懶融禪師就當著大臣的面吃起石頭來，石頭到了禪師嘴裡，像馬鈴薯、山芋一樣，被禪師一塊一塊的吃下去。

大臣還不死心，提起「皇上請您上朝相見」的話，懶融禪師把石頭一放，說了幾句很有禪味的偈：

　「世事悠悠，不如山丘；臥藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羨王侯；生死無慮，吾復何憂。」

這幾句話凸顯了懶融禪師在禪行上的超越：他，把世間功名富貴視同塵土，全不放在心上，草樹藤蘿下枕石而臥，便有種種勝妙自在。天子王侯，算什麼？生死都無懼了，還憂愁什麼？還放不下什麼？

人到無求品自高。禪者，最大的特色就是無慾無求，無煩與惱，這種特色在雲遊參訪時尤其明顯，呈現了禪師們清淨超越的品格──衣食無沾滯，隨緣放曠；行住是雲水，自來自去。對一個雲遊參訪的禪師來說，衣食住行，一一是妙諦，何處不自在。

二．從生活作務來談禪者的衣食住行

禪師們非常重視生活裡的勞動和服務，像：

黃檗禪師曾經開田、摘菜，流汗田裡......

溈山禪師曾經摘茶、合醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過。

石霜禪師在米坊裡做篩米，雙手不停勞動......

雲岩作鞋，孜孜的幫人家補鞋、做鞋......

臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下......

仰山牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉......

洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注......

雲門擔米，寺裡的米糧都由他一肩肩挑起......

玄沙砍柴，那握著柴刀的手厚繭累累......

趙州掃地，日掃夜掃，多少煩惱掃成堆......

雪峰斫槽、蒸飯、畲田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘......

丹霞除草、蒔花，從一草一花中憬悟生命的義諦......

禪師們就是這樣在生活裡作務，千錘百鏈，忍苦耐勞，使肉身更堅強，讓心志更純一，如同利劍淬鏈自寒水與烈火，禪師也是從心苦與身頹中超脫的。別以為參禪的人不費心力，身體輕飄飄地，心擴大了，好像超越了世界，好像神仙一樣騰雲駕霧......；真正的禪不是這樣！禪，是面對現實的生活，要工作，要苦心志、勞筋骨，要在生活裡面植根，再慢慢的昇華、漸漸的擴大，心靈可以高上萬丈青天，腳卻要踏著實地，這是禪要求我們的主要內容。

我在佛光山訓練徒眾，最初也依照古叢林作務方式，要大家搬柴、挖土......，後來很多家長和寺廟住持都不肯讓子弟來佛光山念書，說我們莫名其妙！要做工不會在家裡做，還跑到佛光山做啊？既然大家認為不好，好！所有的學生們就停止挖土、運磚......，十年來都不做粗工，只有每天修行，每天讀書，什麼粗活都不做。哎！家長們又說啦：哼！佛光山只叫學生讀書修行，不給他們工作歷練，將來什麼事都不會做啦！像這樣，做也不好，不做也不好，究竟怎麼辦好？

禪者在衣食住行的生活裡，是離不開作務的。如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟的。

像我們出家人，再怎樣努力也有人說閑話：譬如有發心寫文章、做出版的，有人就說了：某某只會寫不會講。趕快發心弘法講經，又有人批評說只會講，不會做。好啦！發心在國內各地建分別院，在海外開闢道場，興辦教育，推廣佛教文化，做慈濟、義診，設養老院、育幼院，又受到那些人的攻擊，說某某人只會辦事業，自己都沒有修行。好！我們來提倡修行：打禪七、念佛，辦傳戒會、信徒講習會、閉關、不倒單、過午不食......通通一起來、一起來！好啦！又有人批評說：不管怎麼樣修行，英文一句都不會講啦！

其實，禪是在衣食住行的生活裡紮根的，一切的苦修作務不是拿來炫耀的，大家不要以為禪就是古怪的樣子：垂簾閉目，手持念珠不理睬人；結印趺坐，不食人間煙火，那是故神其貌的空禪。要工作，要務實，要體驗，磨心志刮骨髓才叫禪！

三．從待人接物來談禪者的衣食住行　

有名的「趙州茶」、「雲門餅」的公案裡，可以看出禪宗待人接物的生活：

有人來參訪趙州禪師，禪師問：‘你來過沒有？’

‘沒有。’

趙州一笑：‘喫茶去！’

又有人來拜訪，禪師合十問訊：‘你來過沒有？’

‘來過！’

趙州一笑：‘喫茶去！’

旁邊的弟子聽到了，覺得迷惑，就請示：‘禪師，那沒有來過的喫茶去，來過的也喫茶去，究竟什麼人可以喫茶去？’

趙州莞爾一笑：‘喫茶去！’

茶葉，有三種味道：第一次泡開的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是澀澀的滋味。「喫茶去」，是要人去體驗人生三味：甘味、苦味、澀味──人在青年時期，多采多姿，自由快樂，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以後，為工作奔波，為家小妻兒忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，唉！體衰力弱，病痛纏身，是艱澀的味道了。當然這人生三味不是絕對的，因人因境而不同。有的人少年時期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福，然而我們哪裡一個人沒有嘗過人生的三種味道？天天喫茶、喫茶，從喫茶裡面我們就能體會到人生的三種滋味。

雲門禪師對於待人接物，曾經有極恰當的兩句偈：

「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。」

禪者修禪，是要破癡迷，除塵妄，「縱遇刀鋒常坦坦，假饒毒藥亦閑閑」的，精魂遊魄都要放下，何況是衣食住行呢！妙喜禪師有一段趣事，可以看出禪者待人接物的風姿：

一個吝嗇的大財主收集了很多古董，展覽給大家看，妙喜禪師也來開眼界。看完了收藏品後，妙喜禪師向大財主說：‘這些古董不算最有價值。我有三件人間奇珍殊寶，敢誇舉世無匹！’

大財主立刻追問：‘請說是什麼寶物？’

‘喔，這三件寶貝，一是孔子的枴杖，二是周公的帽子，三是文王吃過的飯碗，全都價值非凡！’

財主爺一聽，大喜過望：‘哇！您有這樣的寶貝啊，太好了！可不可以讓給我？’

‘可以是可以，不過，你買得起嗎？一千兩銀子一件！’

財主撥撥算盤，亟想得到寶物，就答應了。回家後，怕禪師反悔，立刻派人攜三千兩銀子來換寶物。妙喜禪師不動聲色，悄悄吩咐徒弟到後院拆下一隻舊桌腳，找一頂禪師冬天戴的濟公帽，和一個餵貓的破飯碗一起拿來，著人帶回去給財主：

‘這就是孔子的枴杖，周公的帽，文王的飯碗了！請上覆你家老爺便是。’

來人不敢作聲，戰戰兢兢捧了回去，果然換來一頓臭罵：

‘混賬東西！這哪裡裡是什麼寶物！明明是一截桌腳，一頂舊帽，一個破碗嘛！’

財主立刻氣沖沖趕來理論，暴跳如雷：

‘禪師，這太豈有此理了！這三件東西一個錢也不值，怎麼可以騙我說是孔子枴杖、周公帽、文王碗呢！快把三千兩銀子還我來！’

妙喜禪師微笑安撫道：

‘不要亂說！我這三樣東西比三千兩銀子的價值還高呢！你想想：你的銀錢再多，你的寶貝再多，能增加道德嗎？能增加智能嗎？能了脫生死嗎？能增長福報嗎？現在你這三千兩銀子，我拿去替你救災了，救人一命勝造七級浮屠，福報功德你來生都用不完了。阿彌陀佛！’

這是以化緣度眾的一個事例。禪者待人接物，秉持著慈悲心、喜捨心，一切可以包涵，一切可以奉獻，解衣推食，難住苦行，禪者都不放在心上。他們有的是「對境心不起，菩提日日長」，有的是「煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷」，以佛心待人，以禪法接物，處處顯現他們無染著的智能風範。

四．從修行悟道來談禪者的衣食住行

世間有些現象很有趣，像噴射機駕駛員，在天空旋舞飛馳，一落地，卻不能開車，因為沒有速度感，容易撞車。遠洋輪船的船員，回到岸上，老覺得有地震，走路的時候都要一蹻一蹻的，好像跳土風舞。這就是因為太專注於一件事上，反而顧不到別的了。禪者修行悟道時，心思都放在禪修上面，衣食住行的需求極低，像月江正印的那首偈：

「去來恰似月行空，住著猶如風過樹；此菴無壞亦無成，於中只麼老此生。」

趙州是一個很有趣的禪師，人稱趙州古佛。他也講道，也談禪，不但佛教徒來聽，很多道教徒也來聽他說道。有一個道士，眼見門下徒弟都去聽禪師講道，心裡很嫉妒，一怒之下，憤然到寺裡找趙州理論：

‘天下的人都敬佩你，我是不服氣的！你以為你有多偉大呀？搶我的徒眾算什麼高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛，在我的心中你是小人！你會講道，好啊！你講啊！你能講得我心服口服信奉你嗎？’

趙州禪師很謙和的說：‘喔，不要那麼激動，來！來！來！我同你到這裡來講。’

道士排開眾人，氣昂昂一搖一擺的走到趙州禪師面前。趙州向左邊偏偏頭，說：‘請你站到左邊來，我好同你講！’

道士又傲然站到左邊，趙州搖搖頭：‘這樣不大好講，請你到右邊來談。’

道士又瞪眼鼓唇走到右邊來。趙州禪師把手一拍，笑著問：‘你看，你不是也很聽我的話嗎？你不佩服我，怎麼會聽我的話左站右站呢？’

道士一聽，恍然知道自己落了下風，滿臉羞紅：‘哼！算你會講話，我還是不服氣。你沒有神通，告訴你！道爺我可是大有神通的哪裡！’

‘你有什麼神通？’

‘我肚中會叫，口中會放光。你能嗎？’

‘這個神通也沒有什麼了不起，你肚子會叫有什麼用？叫又不能當珠寶；口中放光，放光也不能了生脫死。我的神通比你高明多了！’

‘哼！你！你又是什麼神通？’

趙州大笑：‘嘿！我的神通可高明了！我會吃飯，一吃就飽；我會喝水，喝水不渴。這樣的吃飯、喝水，你行嗎？’

很多人學禪，把一個活生生的禪機，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落實。禪是非常實際的，穿衣、吃飯，不多不少，不忮不求，很不容易，完全視同無物更不容易。對趙州來說，穿衣吃飯喝水只是例行瑣事，全不放在心上，所以不須貪戀多欲──禪是講受用的，精神生命上的受用，遠比衣食生活上的受用來得重要。

有人發現一休禪師近來茶不思、飯不想，精神恍惚，不知怎麼回事，就去問他為什麼。一休禪師說：

‘我在想一個人，想一個人呀！’

嗄！一休禪師莫不是單戀？話一傳開，寺裡鬧得天翻地覆。鬧了很久，眾人傳說紛紜，莫衷一是。住持看看不是辦法，就把一休叫來，說：

‘你究竟是想哪裡一個人？你講出來，我替你做主。如果是愛上了哪裡家的小姐，罷了！你還俗好了，也勝似天天愁眉苦臉作踐自己！’

一休禪師說：‘我想念的人，你找不到的啦！’

住持問：‘你說！我一定找到！’

一休說：‘你找不到！’

住持說：‘找得到！’

一休就念了一首偈：

「本來面目初現前，雖然只是一面緣；念念不忘難放下，釋迦達摩本一人。」

這首詩的意思是：我剛剛體悟到自己的心，剛剛認識它，它就不見了。我一直念念不忘參省，要找到我本來的人，本來的心，我要找到受、想、行、識之外，我真正的靈台面目啊！

禪，是不能向外尋求的，「本無形跡可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深」，要找也找不到。三界唯心，萬法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。

像佛窟惟則禪師修行時，用落葉舖蓋屋頂，結成草庵，以清泉潤喉，每天摘野果來裹腹，把衣食住行的需求減到幾乎無沾滯的境界了。一天，一個樵夫路過庵前，問：

‘您在此住多久了？’

‘大約四十個寒暑了吧！’

‘您一個人修行嗎？’

‘叢林深山，一個人都嫌多了，還要找人添麻煩嗎？’

‘您不需要道侶嗎？’

佛窟禪師拍拍掌，很多虎豹由庵後魚貫而出，樵夫大驚，佛窟禪師示意虎豹退回庵後，說：

‘朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是我修道的法侶！’

一個禪師修行悟道，要把自己修行到無妄無染的境界，才能與鳥獸同群，任運逍遙。像佛窟禪師，視虎豹如人，沒有一絲怖懼心，這是很不容易的！

我們三天講禪，禪本來不可說，我勉強說了，只希望能做一個小小的擺渡者，讓大家在衣食住行的日常生活裡看見一點禪光智能，受用一些禪意法喜，使我們的生活更坦蕩，更安然，更自在！

我祝福大家法喜充滿，福慧增長。我們下次再見。