各位法師、各位護法信徒：

大家晚安！我今天想從教學和守道上來談禪宗的特色。

首先要各位了解：「禪和我們究竟有什麼關係？」「了解實踐以後，究竟有什麼利益？」了解禪，有了禪以後，我們的生活煩惱會減少，對事情的看法不會顛倒，很多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禪以後，一身如雲水，悠悠任去來，窮也好、富也好，有也好、無也好，視透夢幻空花的塵世，得到大解脫自在，這個禪就凌駕一切之上了。

有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，就是生死都不畏懼了。有了禪，心中就有了定，就有力量，當腦波在禪定裡凝聚集合，接收感應的時候，自然容易心想事成，在禪的功夫之前無有不辦啊！

禪也不是出家人專用的，你們各位不要說是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各種宗教，任何人都一樣可以參禪，禪是普及一切宗教的。我現在說一宗公案給大家聽，讓大家了解禪：

有名的傅大士，梁武帝請他去講經，他上台了，撫尺一拍，即下座。素有神通的寶誌禪師立刻提醒梁武帝：

‘傅大士講金剛經，講完了！’

禪就是這樣，最好的說法，最究竟的語言，就是「撫尺一拍」；雖是不講，郤一切都講好了。這就是「一身原不動，萬境自虛陳」的妙高禪境。

還有一次傅大士講經，梁武帝聖駕親臨，大家都恭謹的站起來迎接，傅大士郤穩如泰山的坐著不動，有人急急催促道：

‘皇上駕到了，還不快快站起來！’

傅大士一笑，說道：‘法地若動，一切不安！’

在禪法之前，天下什麼權位、財勢都顯得藐小了。假如你們各位有了禪，世間上的榮華富貴都會霍然矮了半截。

另一次，傅大士頭戴道冠，身披袈裟，腳趿儒鞋出現，梁武帝一看，嘖！這像什麼啊？十分錯愕的指著他的帽子問：‘你是道士嗎？’

傅大士指著袈裟說：‘不是啦！我是和尚穿袈裟。’

‘哦！你是出家和尚嗎？’

傅大士又指指腳下：‘你看！’

‘喔，是儒鞋，你是儒士嗎？’

傅大士搖搖手，往上指住頭問：‘你看，我是什麼？’

道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家為一家，意思就是說：禪，是包容一切的，禪不是隱居深山老和尚的專利，禪是儒、釋、道三教九流社會大眾每一個人都需要的。所以今天對大家講禪宗的教學守道，對每一個人都多少有參考的價值。

說到教學，禪門很講究師徒相傳，講究悟解的教學。禪宗的教學和我們現在的社會教育方法不一樣，有幾點的不同：

１.沉默法：現在社會上，無論是家長或老師都提倡愛語的教育，用溫言軟語開導。禪師們常常不用語言，沉默相對，一默一聲雷，在寧靜悠遠中氣象萬千，比什麼語言還要響，還要多！

２.棒喝法：社會上提倡愛心的教學，苦口婆心教授；而禪門提倡棒喝，一聲霹靂破除黮闇無明，照見自性真情。像「馬祖一喝，百丈耳聾三日」，像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，都是棒喝式教育法。

３.問難法：現在的教育提倡啟髮式教育，一步步引導；而禪門講究問難，機辯的追究，一改被動啟發為主動探求，不作馴人作主人。

４.勞苦法：現代教育講究有安靜的讀書環境，在寧謐幽雅的氣氛中學習，禪門卻不止要在安靜中受教育，更提倡在勞動、勞苦中參學。所以搬柴、運水是參禪，推磨、舂米也是參禪，砍柴、挑擔無一不是參禪，從勞苦裡面慢慢體會禪的意義，品嚐禪的法味。

在這樣的教學方式下，禪的義蘊就闡發出來了：飲一水一冷暖，跌一跤一苦樂；自身疾苦自身擔，自家寶藏自家知。

我現在就把禪宗教學守道的特色分成四點，向各位作個簡略的介紹：

一．從肯定自我來談禪宗的教學守道

禪門，講究不被人牽著鼻子走，不要東風吹東倒，西風吹西倒，一點自我的主張都沒有。要緊的是自我肯定，「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，這就是禪師自我肯定的特色。

有一位南隱禪師，禪法的名望很高。一位居士心裡不服氣，來找南隱禪師辯論禪學。兩人見面後，南隱禪師一言不發，拿了茶杯倒茶請他喝。茶注滿了，南隱禪師沒有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......這位居士終於按捺不住，叫道：

‘禪師，茶都溢出來了，不要倒啦！’

南隱禪師這才開口，微笑說道：‘看！你心裡的杯子這樣自滿，我的禪法怎麼能裝得進去呢？’

只一句話，那人就不知如何應對啦！

在禪門裡，肯定自我是一種本心自明，不是自滿。

有位學者問禪師：‘佛在哪裡裡？’

你們各位想一想：佛在哪裡裡？你以為佛在西方極樂世界嗎？在東方琉璃世界嗎？其實，佛無所不在，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」。有人問禪師：‘佛是什麼？’

禪師望著他，把手一攤，說：‘我不敢告訴你，告訴你，恐怕你不會相信！’

‘你的話很有權威，我那敢不相信呢？’

禪師點點頭說：‘好，你剛才問什麼？再問一次。’

‘我問什麼是佛？’

‘你，就是佛啊！’

‘喲！我們每一個人都認為自己是凡夫，怎麼一下子，你就說我是佛呢？’

在禪門裡肯定自我，是一種移情化性！讓自己做個佛菩薩，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何保住？如何知道我是佛呢？」

禪師的回答是：‘一翳在眼，猶如空花；但離妄緣，即如如佛。’

黃金金屑寶貴耀眼，一掉到眼睛裡面就如同長了眼翳，猶如空花一般，看不清楚真實的形體，若能把心裡的妄想妄緣統統卸下來，真心現前，那就是我們自己的如來佛了。

佛教教人守道，是在妄念上修行。有人問惟寬禪師：‘道在何處？’

惟寬禪師回答：‘道，只在眼前。’

‘我怎麼沒有見到呢？’

‘你執著自己，所以見不到。’

‘我有執著，不能見道，不能見真理。禪師！你見到道，見到真理了嗎？’

‘有你我的執意分別，更加不能見道啦！’

‘假如沒有你我的分別，無我想，無人想，是不是就能見到道，見到真理了呢？’

‘咦！無我無你，誰來見道？誰見真理？’

我們常說要修行、修道，道在哪裡裡啊？道就在我們腳下，要自己去走，擺脫個人的見識，用宇宙永恆的眼光來看待一切，像儒家的「天人合一」。禪的教學守道方式很獨特，肯定有，不對啦！講無，也不是。空、有都非究竟，禪是要非空非有，離形去智，息盡妄緣的。禪要兩頭共截斷，一劍倚天寒！

自我肯定，直下承擔，是禪者證驗、修持登上光明藏的妙階。

南泉禪師問陸亙大夫一個問題，他說：‘有人在瓶裡養了一隻鵝，鵝在瓶內漸漸長大，瓶口很小，鵝出不來了！你說：不得毀瓶，不可傷鵝，怎麼才能讓鵝出來啊？’

你們各位想一想，不把瓶弄破，鵝怎麼出來？陸亙大夫蹙著眉走來走去，在想怎麼辦、怎麼辦。這就落入有想有分別的窠臼，就不是禪啦！禪是直下承擔的，所以南泉禪師立刻叫了一聲：‘陸亙！’

陸亙大夫隨聲回應：‘有！’

南泉禪師笑呵呵道：‘這不是出來了嗎！’

你的心為什麼像鵝一樣被束縛起來？你以為我們的身體，我們的家，可以給我們安住嗎？你的心只要灑脫一點，開闊一點，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束縛在生活裡面？何苦拘泥於身軀之間？所以禪師閉關，關房雖小，心郤寬如法界，來去無礙。假如牢獄裡面的犯人也懂得禪，雖然身體被禁錮，失去自由，心仍可自由飛翔。然而這種自我肯定的自由，不單在牢獄裡的人不易體悟，我們大家也難獲得。禪的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禪道便自然呈現。

有弟子問雲門禪師：‘世間有三種病人──瞎子、聾子、啞子，我怎樣教他們學禪呢？’

雲門禪師即刻喝斥：‘既來請益，為何見而不拜？’

弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禪師哈哈大笑道：‘你沒有瞎嘛！不要怕，來！到前面來。’

弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：‘你聽得到，沒有聾呀！舉起拂麈，你會嗎？’

弟子應聲說：‘不會！’

雲門禪師又哈哈大笑道：‘咦！你不是啞巴嘛！’

我們的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能視，有耳不能聞，有口不能言，有身不會養，都是由於心靈迷昧，終成盲聾瘖啞。雲門禪師以快刀斬妄識的教法，揭示朗朗乾坤的心地。現代人五官健全，生活安康，郤因心地蒙昧而自尋煩惱。父母千方百計把兒女送到美國讀書，又放不下心，想方計法到美國探望，到美國做什麼？可以說是做個殘廢的人──美國人講話，聽不懂，是個聾子；眼睛看英文，看不通，像個瞎子；開口說洋話，不會說，像個啞子；要出門不會開車，成了跛子；兒媳生了小孩，要替他們照顧孩子，年少養兒老養孫，又成了孝子，有人稱這叫五子登科。不懂禪，生活裡增加了多少痛苦！

很多人被無明蓋覆，不知返觀自照，不知運用自性寶藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六識攀緣虛妄不實的幻境，當然不能安住，《金剛經》云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，實在蘊含很深奧的意義。

禪師寂滅外緣，對境不起憎愛，朝向肯定的大道精進，聲光幻影迷惑不了禪師的心，他的心常住於清淨中，如實辦道。

石屋禪師有一個朋友，是個小偷，惡習難改。有一次，他偷石屋禪師的東西，被禪師抓個正著。禪師責問他說：‘你偷人東西，偷多少次啦？’

‘數不清，總有幾百幾千次吧！’

‘你偷了多少東西？’

‘不多，一次頂多千兒八百元啦！’

禪師哈哈大笑說：‘你真是個小毛賊！換是我，哼！不下手則已，下手就大偷！’

小偷驚訝問道：‘失敬！失敬！原來是老前輩了！請教怎麼個偷法？’

石屋禪師倏然伸手，作勢握住小偷的心說道：‘寶貝不就在這裡嗎？自從這裡的寶貝被我偷到了以後，我一生享用不盡啦！’

我們的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能終身受用不盡。禪是什麼？就是我們的真心，有了這種真心，你說還有什麼比這個更好呢？

龍牙禪師有一首自我肯定的詩：

「一室一床一茅屋，一缾一缽一生涯；門前縱有通村路，他家何曾是我家。」

一個禪者，一生只有一間房、一張床、一所茅屋，生活簡單自然。門前雖然有路通到別人的村莊，不過他家何曾是我家，我們何必到外面攀緣呢？桃源雖好非我有，自家雖寒傖，郤是我安身立命處。有道是金角落、銀角落，不及自家的窮角落。不識本心，學法無益；不識真性，與道相遠。禪是要大家自我肯定，肯定自心本無一物，不以物喜，不以己悲，灑脫淡泊，自在無礙，把自己的生命走出一片坦蕩晴空。

二．從惜福結緣來談禪宗的教學守道　

禪者，山中臥衲衣當被，和頭裹瓠瓢作枕。離世隱居，物慾淡泊，不只生活簡單，而且愛物惜緣。一草一葉、一瓦一土、一字一珠，在禪者的手中都能活用起來，不隨意浪費大地的一點資產。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，雲松可以遺身世，塊然獨居一室，自有法界之寬。他一生行誼尤其令人稱道：他「非因尋討經論，不虛燃一燈；非因瞻禮聖容，不虛行一步；未嘗因利說一句法，未嘗因法受一毫財」，這樣的操守，可說是惜福結緣的最佳典範。有一位義山禪師要沐浴，弟子替他準備了洗澡水。禪師來到澡池邊，探手一試說：

‘太熱！加一點冷水。’

弟子盛水來，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。義山禪師看了很生氣，罵道：

‘你這個業障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它澆在花上，花會歡喜；灑在樹上，樹會生長。這麼寶貴的生命資源，你怎麼可以輕易糟蹋掉呢？’

這個徒弟經過這次嚴厲的教訓後，就把自己的名字改成「滴水」，自我警惕「一滴水也是甘露泉」，就是有名的滴水禪師。

禪門的生活如此簡朴，並不貪求塵世的一切物質。渴飲山泉，涼而甘美；饑食菜根，淡而飄香。對於一草一木、一坐一盤都非常愛惜。你們各位聽到這個禪，不妨學習滴水和尚惜福結緣的精神，會使生活別有洞天。

現在民生富裕，物質充斥，惜物惜福的風氣低落了，一支原子筆不值多少錢，卻可以為你寫個幾年，甚至一生，你可以是一支筆居士。話，多了招禍，你可以愛惜唇舌，一句話都不隨便亂說，你就是一句話先生。錢，不隨便浪費，一塊錢有一塊錢的功德，你就是一塊錢先生。佛光山在美國建了一個西來寺，我常去探望，每次去，身邊總有一些錢，到了美國通通留下結緣，回來時，身上只有一大疊衛生紙。因為，在美國無論是吃飯、乘船、搭機都有衛生紙，到什麼地方都是一張衛生紙，用不完捨不得丟，一張張疊收著，我到美國半個月，回來時四個口袋裡存了七十幾張衛生紙。衛生紙不值錢，但是很有用，要多少木材、紙漿，多少工夫才做出來薄薄的一張，這個工夫很大呀！怎麼能不珍惜呢？

任何東西不只有物質上的價值，內心的認定更重要。雖是卑微的東西，一滴水、一朵花、一支筆、一張紙，都非常寶貴，你把這許多東西都珍視了，都能惜福結緣了，世間何物不寶貴呢？

有一位七里禪師，在佛殿裡打坐參禪，半夜閃進一個強盜，低聲叫：‘錢拿來！沒有錢要你的命！’

七里禪師不動聲色，回答道：‘不要打擾！我在參禪。要錢，錢在佛祖下面的抽屜，自己去拿。’

強盜拉開抽屜，取了錢，正要走，七里禪師說：‘喂！不要通通拿走，留一點，我明天還要買香花供果啦！’

強盜真的依言照辦，瞪著眼往外走，正要踏出門，七里禪師又叫住他：‘站住！’

強盜嚇了一跳，回過頭來，只聽七里禪師說道：‘你拿的錢是佛祖的，不向佛祖說聲謝謝就要走嗎？’

強盜被說動了，就向佛祖點頭稱謝，一溜煙的逃了。

不久，這個強盜給警察抓了，供認曾經偷了七里禪師的錢。警察帶他來讓七里禪師指認。七里禪師說：‘沒有呀！他沒有偷啊！他有向佛祖道謝啊！’

七里禪師愛惜錢，以慈悲心來結緣，這種教學守道的方式感動了那個強盜，從此悔過向善，做了七里禪師的弟子。

禪宗的惜福和結緣常常互為因果，密不可分。有一個公案就說出了福報的因緣：一天，雪峰、岩頭、欽山三位禪師結伴行腳，外出教化。他們順著河流往上走，正商談如何弘法時，雪峰禪師肚子餓了：‘喂！喂！喂！今天住哪裡啊？’

忽然看到河流裡有一根青菜葉子，順著水流下來，欽山指著說：‘你們看：有菜葉飄流下來，可見上游一定有人住，到那邊就有飯吃，可以歇腳了。’

岩頭凝目注視水裡那根菜葉，搖頭嘆息：‘唉！這上游的人家，連這麼一根翠綠的菜葉都不愛惜，竟讓它流走，實在可惜。’

雪峰也說道：‘這麼不珍惜的人家，不值得教化，我們還是到其它村莊歇腳吧！’

三個人正在你一言、我一語的議論時，上游有一個人「砰砰砰」沿河跑下來，氣喘吁吁的一路尋覓什麼。禪師問：‘找什麼？’

那個人滿頭大汗停下來：‘我剛才洗菜，不小心一片葉子被水沖下來了，我在找那根菜葉子。’

雪峰禪師三人一聽，高興得哈哈大笑，點頭稱許：‘這人這麼惜福，值得度化，好！我們就到他家弘法掛單吧。’

惜福之人才會多福，佛性即福田。我們的癡福、罪福，不是真福；真福是要像種樹、種穀一樣，才能福至心靈。臨濟禪師有一次在山裡種松樹，黃檗看到了，奇怪的問：

‘山上已有這麼多樹了，你栽松做什麼呢？’‘一與山門做境致，二與後人作標榜。’

禪師們這種不求自利，蔭庇天下的胸襟，是濟世精神的顯露。禪的教學守道，就是從生活中惜福，從結緣來體驗，以慈悲為本懷，用智能來引導，提升修持的境界。

惜福、結緣就是禪者學道的生活。

三．從慈悲感化來談禪宗的教學守道

威名顯赫的阿育王是佛教的大護法，也是很虔誠的三寶弟子。有一天，阿育王準備了豐盛的齋飯來供僧。為了禮敬僧寶，阿育王雖然是一國之君，對法師一定要跪拜頂禮如儀。當應供的隊伍遠遠走來時，阿育王看見一個小沙彌也在裡面，就有些猶豫了：喲！這麼小的孩子，我堂堂國王向他禮拜，成何體統呀？不拜呢，心頭又不安，恐怕不合乎佛弟子的規矩。阿育王想了又想，把那個小沙彌請到偏僻的地方頂禮，悄悄跟沙彌說：‘小沙彌！我向你禮拜的事，你千萬不能告訴別人喔！’

小沙彌手裡捧著缽就跟阿育王講：‘你看！’

他朝缽上一跳，身形一縮，就跑進缽裡去，一會兒又跳出來恢復原狀，如此進進出出，出出進進的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙彌也學著阿育王的口吻說道：‘大王！剛才你看到的也千萬不能告訴別人喔！’

這個沙彌，小小年紀志氣高，他以神通教示阿育王，跟國王玩了一場慈悲遊戲。禪的教示，不分年紀大小，禪者的教化也不因貴賤而有高低分別。

有一天，雲水禪師到一個大富翁家裡化緣，被大富翁推拒門外。雲水禪師在山上無糧米，大富翁又不肯佈施，正不知如何濟眾辦道？走著，走著，看見富翁家的水溝流出許多飯粒，雲水禪師覺得很可惜，就每天來撿，撿回去除了自己吃外，吃不完的便曬乾，儲存起來。

十年後，大富翁家忽然起火，一場熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一無所有，不得不四處行乞，狼狽不堪，最後實在走投無路，只得投奔雲水禪師的寺廟，哀求禪師收留他：‘懇請和尚慈悲！慈悲！救救我吧！’

雲水禪師收留了他，又做飯給他吃，大富翁這一頓飯吃的津津有味，滿懷感激：‘師父，好感謝你！’

‘你不必感謝我。這些飯本來就不是我的，是你的，我只是花一點勞力把它撿起，曬乾儲存起來。正好今天你用得到。’

大富翁深感慚愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禪師用慈悲教化來感人，是他們的特長，也是禪師教學守道的特色。

還有一位挑水禪師，教大家禪法一段時間，忽然失蹤了，眾弟子不知禪師的下落，就四處尋訪。有一名弟子尋尋復尋尋，尋到荒郊野外，在一個廢橋下發現一些小洞穴，裡面有很多乞丐，那個挑水禪師就在乞丐群裡。這個弟子又驚又喜的請求：‘師父啊！請您慈悲回去，再開示我們禪法。’

挑水禪師意興闌珊道：‘唉！光用口講，講幾千幾百次也沒有用，你們做不到！’

弟子急忙懇求：‘師父您再教我做什麼，我一定做到。’

挑水禪師眼一瞪說：‘好！你在這跟我同住三天，我就傳授你禪法。’

弟子一聽：三天有什麼了不起？為了學禪，就是三年也沒關係，於是依約住下來了。

第一天，洞裡除了肮髒的滿地垃圾，還是肮髒的垃圾，連漱口水都沒有，更別說洗澡了。連小便都不知道怎麼辦。這一天雖然難挨，郤也忍耐下來了。第二天，乞丐寮裡，一個老乞丐死了，挑水禪師喚徒弟：‘幫我把老乞丐搬出去埋葬’。這個老乞丐臥病太久，渾身發臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪裡，回來，挑水禪師倒下就睡覺了，徒弟無法忘記腌臢臭味，怎樣也睡不著，一夜翻覆不成眠。

第三天早上起來，挑水禪師說：‘我們今天不用乞食啦！老乞丐討回來的飯菜還沒有吃完，就把它當做今天的飲食吧！’

這個徒弟一聽，不要說是吃，一想到那種膿瘡穢垢的飯菜就想嘔吐，腌臢惡臭的氣味一直盤旋不去，當下鼓起勇氣向挑水禪師說：‘我再也沒有辦法住下去啦！’

挑水禪師眉一橫，眼一瞪：‘所以，你們學不到我的禪法。’

沒有很大的慈悲心和忍耐力，怎能經得起磨難，通過重重考驗，越過層層關卡，見到另外一個光天化日的世界呢？禪宗的學道，注重的不是表面風光，而是精神內涵，是在爛泥坑裡植淨蓮。

夢窗國師有一次搭船渡河，船正要開航時，有位佩刀將軍匆匆趕來，揚鞭大喊：‘等一下！船夫，載我過去！’

船上的人都說：‘船已開行，不可回頭。’

船夫也大聲回答道：‘請搭下一班吧！’

只有夢窗國師獨排眾議，向船夫求情：‘船家！船離岸不遠，給他方便，回頭載他吧！’

船夫看是一位法師講話，勉強同意，把船駛回頭。想不到將軍上船，拿起鞭子就抽，正打在夢窗國師身上，還高聲謾罵：‘混蛋！走開點！把座位讓給我！’

這一鞭打得夢窗國師鮮血汨汨的流下來，國師一言不發，默默把位子讓出。大家看了，不敢聲張，都竊竊私語，惋惜禪師好心要船載他，反而落到如此下場。將軍聽到了，眾目睽睽之下，不好意思認錯。船到對岸，夢窗國師跟著大家下船，默默走到水邊，靜靜地把臉上的血洗掉，微笑抬頭，一臉的坦然。蠻橫的將軍終於覺得對不起夢窗國師，上前跪在水邊，對國師懺悔道：‘禪師！對不起！’

夢窗國師心平氣和地說：‘不要緊！出外的人心情總是不太好。’

參禪求道，除了開拓福德智能外，更要長養慈悲心。由於禪師的慈悲才能感化頑強，拋棄貪慾瞋恨，化暴力為祥和。以禪心、悲心、佛心來洗淨塵世的罪業，這就是禪者教化的力量。

四．從方便靈巧來談禪宗的教學守道

禪師教人參禪，是無限的方便，無限的靈巧。一默一語，含藏生機；一棒一喝，敲破昏迷。無論你是士、農、工、商或凡俗、老幼，禪師都能契機化導，山林水邊或衣、食、住、行，禪師都能運用禪法點化你，使你轉貪瞋為慈悲，轉迷妄為智能，禪師方便靈巧的教化便深深蘊含其中了。現在我介紹幾個禪師教化的公案給各位參考：

有一天，昭引和尚雲遊各地，應機教化，有信徒來請示：‘發脾氣如何改呢？’

和尚笑說：‘脾氣由瞋心來，這樣好了，我來跟你化緣，把你的瞋心和脾氣給我好了。’

信徒一驚，想到自己脾氣移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了惡脾氣的真相，於是幡然悔改。

信徒的兒子非常貪睡，父母不知如何輔導他，就請示昭引和尚。昭引和尚到他家，把猶在夢中的小兒搖醒道：‘我來化緣你的貪睡，你把睡蟲給我吧！’

聽到信徒吵架，他就去化緣吵架；信徒喝酒，他就去化緣喝酒。昭引和尚畢生以化緣度眾，凡遇他人的陋習，都化來化去，令其照見本來面目，感化了很多信眾，顯示出禪師們方便教化的氣度。

有一個琉球和尚來到中國，跟遂翁禪師參禪求道。參學三年，一點禪的消息都沒有，這個和尚一直沒有開悟，就準備打消參學，向禪師說：‘算了，我回家去吧！’

遂翁禪師見他猶如浮萍定不住，就激勵他：‘再忍耐一下，再參七天就好。’

七天以後，依舊沒有開悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七個七天都過了，這和尚不免垂頭喪氣。遂翁禪師慈悲開示他：‘再過五天吧！’

這和尚又參了五天禪，遂翁禪師冷眼靜觀，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！這個和尚非常恐慌，問：‘禪師！最後一天，不開悟怎麼辦？’

遂翁禪師莊嚴地道：‘再一天不開悟，只有死，不能再活了！’

這個和尚面對死亡，真正「置之死地而後生」，精神統一，意志集中，非比尋常。功夫盡處，胸中不掛一塵；火候到時，心上不依一法。旋乾轉坤，只是一念用力，生死禪便豁然洞現，和尚就在這一天開悟了。

禪師教人，不是給你添加什麼，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清涼心散，照見人生的迷情與真機。

有名的趙州禪師，消泯了貪恚愚癡苦惱後，常教化世人。一次，有個女人向趙州禪師訴苦：

‘唉呀！禪師，像我們女人實在業障啊！小女孩時，要聽父母嚴苛管教；長大結婚後，要被丈夫管；老年又輪到兒女來管。你看這些兒女，我一講話，他們就叫：「媽媽，不要講啦！」真是業障啊！’

趙州禪師呵呵大笑，一擺手：

‘你不要這樣想。女人很有福氣啊！你看；小女孩時，爸爸媽媽多麼愛護照顧；長大以後，多少男人傾心追求喔！老來兒女也特別孝順。很多兒女不喜歡探望父親，反而喜歡看媽媽，做女人實在比做男人多受眷顧喲！’

通達人情事理的趙州禪師，不要女人自怨自嗟。他換一個角度，把不好的都看成美好，成就另一種風光。一樣的世間，不一樣的情懷，端看我們一心如何轉換，這就是禪教的靈巧法門。

有一個人絮絮不休向趙州禪師叩問：‘怎樣學道？怎樣參禪？如何開悟？如何成佛？’

趙州禪師點點頭，起身說：‘我沒有時間跟你講，我現在要去小便啦！’

說完，不理那人的驚愕，禪師開步走、走、走，走了幾步突然停下來，回頭微笑說：‘你看！像小便這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？’

那個信徒一想，就懂了。禪，是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是你自己的事，你要自己去參學。千鈞重擔都揹過的人，自然生出力氣，自然有肩膀，這是禪的方便法門。

大安禪師到百丈處參學，與百丈問答的公案，可以幫我們更深入禪宗的特色：

‘如何識佛？’

‘大似騎牛覓牛。’

‘識得以後呢？’

‘如人騎牛回家。’

‘如何保住？’

‘如牧童執杖看牛，不令踐踏作物。’

我們的自心被無明顛倒，攀緣五欲六塵，心中不淨，向何處問佛？問了佛又有何用？向外追尋總無益，不如騎牛歸家，好好安心長養。禪，要靠自己去體驗，去實踐。我有禪是我的，不是你的，希望各位把禪轉化到自己身心裡面，帶回去好好生活；更希望各位借著禪海法水滋潤生命，體悟清明意境，清涼六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增長，謝謝！