各位法師、各位護法居士：

大家晚安！

這次佛學講座三天，為什麼要用禪做主題呢？因為生活愈是忙碌，人生愈是動盪，禪在我們生活裡面愈重要。禪究竟是什麼呢？禪就是我們自己，就是我們的心，是人生的放曠，是生活的幽默，是一種直覺，一片定慧；禪不在多言，不在世俗文教經典中，沒有你我凡聖的差別，禪就是一種光芒，一片靈犀－－像這個講檯上的花，黑暗中並不起眼，水銀燈光一照，就特別亮麗，氣氛也不同了。看著這些花，有人心裡會有一種美麗的感動，有人沒有，滋味也就不一樣。

假如不分僧俗，不分出家在家，每個人生活裡都能有那麼一點禪味，生活就會不一樣。所謂「蓮花開水面，亭亭出污泥」，禪就像出污泥而不染的蓮花，在任何污濁的生活環境裡，都能有清淨素雅的心田，「悟則三身佛，迷疑萬卷經」，有沒有禪，差別是很大的。

過去禪宗的人物，有的風趣灑脫，有的幽默自在，有的持重嚴厲。像有名的六祖大師，隱藏在獵人群中十五年，隨宜說法，他為什麼能夠這樣的堅忍，這樣的持重？因為禪在生活裡有力量，有了禪，人可以隨忍隨住。

像汾陽禪師，皇帝八次召請上朝，他不去，再高的榮耀，也不動心，為什麼？有了禪，死生憂樂不能移，世間萬物在他心目中都很渺小了。

南泉禪師混跡樵牧群中，日日打柴、砍樹、自築禪齋，三十餘載不下山，為什麼？擁有了禪，就等於擁有了宇宙，大千歸宿在懷抱，一切風光現眼前，何必再到什麼地方去呢？

禪是無你、無我、無聖、無凡，更沒有貴賤的差別。為了悟禪，禪師的持重有很嚴格、很嚴厲的方式。像二祖慧可，為了向達摩初祖請法，苦立至積雪封膝，還不惜自斷一臂，以表示為法忘形的決心，這多嚴厲啊！百丈禪師給他的師父馬祖大喝一聲，耳朵聾了三天，也領悟了三天獅子吼。俱胝和尚在有人問道的時候，不多言語，只豎一指，侍者也學和尚豎一指向人說法，被俱胝攔指一剪，把虛有表相的指頭剪斷！指頭斷了，侍者也開悟了。雲門禪師正要出門的時候，右腿已跨出門檻，師父把門用力一關，左腿關在裡面，這一夾，腿斷了，痛心徹骨之餘，他也悟到了裡外一如的道理。

為了參禪，禪師們嚴厲的精神實在超乎我們的想像。有的很神奇怪異，有的很幽默自然，有時故意給你受種種委屈，給你種種的傷害，種種的侮辱，千折萬磨，把你的思想也好，心也好，逼得走投無路，走到絕望的時候忽然一悟，峰迴路轉，真是別有洞天福地。禪的密意，都在生活日用中出現了，端看我們如何在心田體悟、受用。

我今天不講禪師們那些持重、堅忍、嚴厲的風範。我想用比較平易的方式，談談禪門風趣灑脫的人物，把他們參禪生活的點點滴滴向各位介紹，讓大家在生活裡，也能像那些風趣灑脫的禪師們，有那麼一點禪味，豐富我們的生活。

一．從遊戲神通來談禪宗的風趣灑脫　

禪師們因為有了禪，從禪來遊戲人間，表現智能。他們的風趣灑脫，常常透過遊戲和神通的方式呈露，給我們意想不到的感悟。我現在介紹幾樁公案讓大家參想：

雲升禪師和坦山是師兄弟，坦山禪師不正派，是一個不正經的和尚。信徒們都恭敬雲升師兄有學問，有道德，有修養；對坦山師弟的不夠莊嚴則搖頭嘆息，不願理睬他。有一天，坦山禪師買了很多魚肉下酒，正在屋裡吃吃喝喝的時候，雲升從門口經過，坦山一見，趕緊招呼道：

‘師兄，來哦！吃一杯酒如何？’

雲升禪師一看非常生氣，罵道：‘你啊！真是沒出息，現在是什麼身份了，還吃酒？我可是嚴守戒律滴酒不沾的。’

坦山一笑，說道：‘連酒都不會吃，實在不像個人。’

雲升一聽，沉下臉責問：‘身披袈裟，吃酒已屬犯戒，你還罵我？’

坦山笑嘻嘻的應道：‘我什麼時候罵你了？’

‘你剛剛罵我不像個人。’

‘你當然不像個人啊！’

雲升忍住怒氣，追問：‘那我像什麼？’

坦山放下酒食，坦然說道：‘你像一尊佛祖啊！’

禪師們總是用出乎意料的一句話，解決很艱難尷尬的局面。禪，是人生的潤滑劑，透過游言戲行，能使生活現出一片幽默的風光。

中國佛教史上，道教道士和佛教法師常常辯論鬥法；有一個道士向法印禪師挑戰，道士趾高氣昂的說：

‘你們佛教怎樣高超都比不上我們道教，你們佛教講到最高都是一，一心啦，一真法界啦，我們道教講什麼東西都是二，絕對勝過你們的一。比如講乾坤、講陰陽，都是二，勝過你們的一心、一真法界！’

法印禪師笑著問：

‘真的嗎？你們的二，真能勝過我們的一嗎？’

道士信心十足，誇口說：‘只要你們說一，我就能二，一定能壓倒你們。’

法印禪師漫悠悠把一條腿那麼一豎，望著道士說：‘請你把兩隻腿豎起來。’

千種難題萬般困擾，禪師一句簡單話便讓你啞口無言。禪，不是賣弄，而是自在自如，遊心禪海之中，人生便處處是轉機，時時含妙意了。

有一位將軍，向大慧宗杲禪師要求出家，一再懇請：

‘我早已看破紅塵，請禪師慈悲、慈悲！收留我出家，跟你做和尚吧！’

禪師語重心長的回答說：

‘你還有妻子，有家庭，社會習氣也太重，還不能出家，慢慢說吧！’

這個將軍苦苦請求：

‘師父啊！我現在什麼都能放下，妻兒家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！’

禪師還是搖頭：

‘慢慢再說！慢慢再說！’

有一天，將軍很早來到寺廟拜佛，表示很虔誠。大慧宗杲禪師見到了，有意點撥他，就問：

‘將軍，為何起這麼早來拜佛呢？’

將軍把胸這麼一挺，威風凜凜的說：

‘我為了除卻心頭火，特別起早禮世尊！’

大慧宗杲禪師笑嘻嘻問道：

‘這麼早出門，不怕妻子偷人嗎？’

將軍一聽，怒氣勃然而生，很不高興地指斥：

‘你這老怪物，怎麼講話這麼傷人呢？’

大慧宗杲禪師哈哈笑道：

‘我才輕輕一撥搧，你的妒火就燃燒了，瞋恚心這麼重，怎能出家呢？’

參禪求道，是要身心放下，以平常心隨緣放曠，道在生活裡自然呈現，這就是禪師們風趣灑脫的特色。

很有名的一休禪師，信徒問他：

‘師父，什麼法號不好取，為什麼要叫一休？’

一休禪師就說了：

‘一休萬事休，有什麼不好呢！’

信徒一聽，頗覺有理：

‘不錯！不錯！一休萬事休，很好！很好！’

一休禪師眨眨眼，搖搖頭，說道：

‘一休不好，要二休才好。’

‘二休怎麼好呢？’

‘這個二休嘛！就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脫；煩惱要休，涅槃也要休，煩惱涅槃一起休，二休最好。’

信徒一聽，非常讚同，連聲叫好：

‘不錯！不錯！二休比較好。’

一休禪師白眼一翻，又搖頭了：

‘二休不好，三休才好呀。’

信徒覺得奇怪，追問說：

‘三休怎麼好？’

‘你老婆今天跟你吵架，像個母老虎，最好是休妻。’

一休禪師板著臉繼續說：

‘作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社會上謗議叢生，唇槍舌劍也很累，最好休爭。能夠休妻、休官、休爭，三休豈非最快樂！’

信徒一聽，擊掌稱妙，更是大點其頭：

‘不錯！不錯！三休的確好。’

一休禪師臉色一正，大搖其頭：‘四休更好。’

信徒一愣：‘四休怎麼好啊？’

‘酒、色、財、氣，四樣孽障一起休最好！’

望著一休禪師的莊嚴神色，信徒衷心悅服，頂禮說：

‘四休實在好！實在好！’

一休禪師卻又微笑起來，搖搖頭：

‘四休不好，最好五休。’

‘哪裡五休？’

‘人生最苦就是為了無底海這張嘴。’一休禪師張嘴伸舌示意：‘要吃飯，要工作，為一口衣食奔波忙碌，所以受種種苦，假如五臟廟一休，不就眾苦皆休，通通都沒事了嗎？’

禪師們講說佛法，不但契機化導，言語遊戲之間，另開方便神通法門，把諸佛菩薩的至理妙道闡發於無形。在禪宗的寶典裡，像禪師們這種風趣灑脫的遊戲教化公案實在很多，我現在高高舉起一根指頭，請問大家：這是什麼？

（聽眾紛紛猜測：一指禪？一休禪？星雲一句禪？生死一如？乾坤一空？......）

（星雲大師舉一指示眾，含笑不語。過了半晌，才說：）

‘大家心裡想的，難道不是禪法？’

二．從生老病死來談禪宗的風趣灑脫　

有了禪，生活就別有洞天，連生死的風光都不一樣了。我現在舉幾個禪師對生老病死自在灑脫的公案給大家參想：

有一個信徒問趙州禪師：

‘師父！您八十歲了還在參禪、打坐、行腳，這樣的修行實在少有，您百年以後，會往生到哪裡裡去？’

趙州禪師立刻回答說：

‘我死後當然到地獄裡去！’

信徒聽了，半信半疑：

‘師父，像您這樣大修行的人，死後怎會到地獄去呢？’

趙州禪師慈眉善目的看著他說：

‘我若不到地獄裡去，誰來度你這種人呢？’

從另一個角度看：禪師自己到地獄裡去，跟你受苦受難，幫你得度，這是何等寬敞的胸襟？連生死都可以置之度外，懂得禪，真是任運自在。

我也是禪宗的一份子，我的祖師是臨濟禪師。有一天，臨濟禪師帶著普化禪師到信徒家裡接受供養。普化禪師把飯菜打翻了兩次。到信徒家作客，把飯打翻了，這是非常不禮貌的事。所以臨濟禪師就跟他說：

‘啊！你不要這樣粗氣。’

普化禪師故意做出吃驚的樣子說：

‘咦！師父啊！你的佛法還有粗細嗎？’

臨濟禪師當著信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地說：

‘唉！你實在像一頭牛！’

普化禪師立刻學牯牛叫：

‘哞！哞！’

臨濟禪師笑罵他：

‘像個賊！’

普化禪師又趕快圈嘴喊：

‘來抓賊喔！抓賊喔！’

禪師們談禪，在生活中你一言，我一語，看似平凡，佛道卻在風趣中顯現，忽人忽牛忽賊的，像超越了時空的限制，拿生老病死開玩笑，這樣不著重外在形式的修持，也是禪師灑脫的特長。

有一位曇照禪師，每日向信徒開示，都離不開「快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！」有一天他生病了，輾轉病榻時卻不停的叫「痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！」住持大和尚聽到了，很不順耳，就來責備他：

‘喂！一個出家人有病，老是喊「苦呀！苦呀！」太不像話了！你有一次掉進水裡，快要淹死時，還面不改色，一付視死如歸的樣子，你那精神如今何在？你平常都講「快樂！快樂！」為什麼到人生盡頭卻喊「痛苦！痛苦！」呢？’

曇照禪師向住持招手，喚道：

‘你來，你來！你到我床邊來。’

住持走到他床邊，曇照禪師輕輕地問：

‘大和尚！我過去講「快樂呀！快樂呀！」現在講「痛苦呀！痛苦呀！」請問究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？’

一般人把快樂和痛苦分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病嘆死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都是一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠有灑脫的呼聲。

世人貪瞋癡妄的習氣太重。活著的時候，要住高樓別墅、華屋美廈，要錦衣玉食，要奢麗享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禪師們能瀟灑解脫，一衣一衲一缽度終生，不以物喜，不以己悲，悠遊一世，死後化骨揚灰，乘願去來，禪師就是這麼灑脫自在。

三．從榮辱毀譽來談禪宗的風趣灑脫

榮辱毀譽，對禪師來說，是精進的道糧，是逆增上緣。

我們尊貴的教主佛陀，當初在世的時候，也常受種種的侮辱、陷害。像提婆達多一再派人行刺佛陀，央掘魔羅屢次要殺害佛陀，連外道的婆羅門都想千方百計陷害佛陀。有一天，世尊正在寶座上講經說法時，一個女人挺著大肚子走進來招搖叫嚷著說：

‘喂！釋迦，你不要光會講經，我們孩子的問題怎麼解決啊？’

大眾聽了，都驚訝萬分的望著世尊。座中神通第一的目犍連，他運用神通把這個女人肚子上系的帶子拆斷，只聽「嘓嘓嘓」連聲，一個小木盆子咕咚咕咚滾出來，於是真相大白。

當那女人公然誣告佛陀的時候，佛陀沒有氣憤不平；女人的陰謀被拆穿了，佛陀也沒有得意。禪師的心皎潔如月，沉穩如山，毒箭惡語傷毀不了，毀譽榮辱動搖不了。禪師安住在定慧一如的禪境中，精進菩提道，是「八風吹不動，端坐紫金蓮」的。

有一位大道禪師，在客堂接待信眾時，一個三十多歲的少婦來請他開示佛法，和大道禪師討論完就走了。她回去以後，大道禪師發現椅旁有個罈子擺在那兒，啊唷！這是什麼啊？大道禪師想了想，啊，大概是那位太太她家人的靈骨罈，放著忘記拿回去了。大道禪師趕快替它設香案，上香供菜點蠟燭又誦經超度，心裡想：大概過幾天她會來拿。

三、五天過了，都沒有人來拿。三個月以後，大道禪師就寫一封信去：

‘太太您記得吧？那天您到我們寺裡來，我沒有好好招待您，您遺留了一件東西在此，有時間請來把它捧回去好不好？’

大道禪師很慈悲，怕那位太太傷心，就不明指是骨灰罈。可是少婦收到信，卻另有誤會：

‘哎！這寺裡的和尚真不正經，我拜訪他一次，他就藉故和我攀緣，又叫我再去，這和尚用心曖昧，我才不上當呢！’

一番繪聲繪影的，好像真有這回事一樣，她逢人就張揚：

‘寺裡的和尚居心不良呀！居然對我不安好心呢！’

有信徒聽到了，就勸她：

‘唉啊！你不能這樣亂講，人家師父是很有修行的！’

‘喲！我那裡是冤枉他，我有情書可作證明！’

信徒就向大道禪師查詢是否真有其事？大道禪師一聽，大為吃驚：

‘啊！有這樣的事？她的罈子確實在這裡呀！’

‘罈子裡面究竟是什麼？’

‘我沒有打開過。’

信徒基於義憤，把罈子打開一看：

‘師父！是一罐豆瓣醬啦！’

大道禪師啞然失笑，無奈的把手一攤，說：

‘是我愚癡！是我愚癡！竟然拜了幾個月的豆瓣醬。’

其實，大道禪師並不愚癡，一壇豆瓣醬，在他心裡卻是莊嚴的化身。是佛祖，是清淨、明亮、無瑕、尊貴的心。而那個少婦呢？因為她沒有禪心、好心，不能領受禪師的慈悲，反而染上無明煩惱、地獄、惡鬼的念頭。心地肮髒的人，再慈悲的禪意，都會染污成為肮髒的垃圾。而禪師則自在無礙，不會被這些無明煩惱、榮辱沾染。

有一位普現禪師行腳參訪，經過小鎮街上，一個女人倚樓向禪師呼叫：

‘喂！和尚上來哦！上來哦！’

普現禪師聽見人家叫喚，以為有事求告，就上去了。到了樓上一看：咦！這地方不大對勁，好像是個煙花酒家啊！禪師嘆一口氣，想：

「一生都是參禪的人，怕什麼？」??

把毀譽得失的心都放下了，禪師也不管女人的喧鬧和環境的低俗，自顧自挑了個角落打坐，一更、二更、三更過去了，那女人看禪師久無動靜，實在忍耐不住，就推推禪師說：

‘喂！和尚！睡覺了。’

普現禪師一付老僧入定的模樣，眼睛都不睜：

‘睡覺是你的特長，打坐是我的特長。’

依然靜坐不動。女人一看自討沒趣，只好自己睡了。

第二天早上，老闆來收錢，禪師還是忍耐包容：

‘多少錢？’

老闆粗聲說：

‘四百塊啦！’

禪師默默拿出一張五百塊付給他。找了一百塊，那女人順手伸過來搶，嘴裡叫道：

‘這一百塊給我吧！’

普現禪師面容一正，用低沉的聲調說道：

‘你如此墮落！我從昨天到今天，都尊重你的人格，現在你連這一百塊也要貪心，真是業障！出賣身體也罷了，連靈魂也污染不堪，你這樣還像個人嗎？’

這個女人被普現禪師一教訓，深感慚愧，很不好意思的把一百塊拿出來：‘還給你。’

普現禪師並不接下，又推回去，嘆息道：‘給你吧！你的人生價值也只有這麼多！’

禪師不是心疼那一百塊，而是為那女人自甘墮落生氣，不懂得尊重、愛惜自己。禪者能自尊自重、定慧觀照，縱然在最惡劣的環境中也能灑脫自如，不失莊嚴。因為有了禪，就有智能觀照隨榮辱毀譽而來的欣喜與厭惡，看透了，一切無所繫念與執著，自然走出一片清明灑脫的天空，這也是禪者參禪求道的高遠境界。

四．從弘法利生來談禪宗的風趣灑脫

禪師們弘法利生，是慈悲道德並施的。應機教化之間，大有一片巧妙風光。

有一位誠拙禪師，皇上敬重他的道德風範，送給他一塊匾額。皇上賜匾不能亂放，禪師想了想，只得趕快建個山門懸掛。為了建山門，只好向信徒化緣。有個信徒很富有，慷慨捐出了五百兩銀子，拿給誠拙禪師，特別提醒說：

‘這是五百兩銀子喲！’

誠拙禪師點頭致謝：‘好！好！’

大財主看禪師沒什麼反應，以為是自己聲音太小，禪師沒聽清楚，就高聲重述一次：

‘師父！這是五百兩銀子啊！’

誠拙禪師依舊點頭致謝：

‘好！好！’

大財主終於無法再忍耐了，大聲說道：

‘師父！我們賺錢也不容易啊！五百兩銀子給你，怎麼你一句讚美的話都沒有？’

誠拙禪師依然一語不發，站起來就往大雄寶殿走去。這個信徒生氣的隨後追趕過來，開口就罵：

‘豈有此理！五百兩銀子不是小數目耶！怎麼謝都不謝呢？’

誠拙禪師正好走到大雄寶殿門口，就向著佛祖一禮說：

‘佛祖啊！他五百兩銀子捐給您，他要我來說謝謝。’

禪師作側耳傾聽狀，又點點頭，回頭對信徒說：

‘好？謝謝你！你把謝謝帶回去吧！我們銀貨兩訖。’

誠拙禪師就是這樣瀟灑。你捐獻，我替你代辦佛事，又何必要我來謝謝？一講「謝謝」，不就銀貨兩訖了嗎？現在的人，常常佈施有相，不懂得無相佈施，有些人在努力做無相佈施，可是做的也不大好。比方說：捐一萬塊，我不要名，我是無相佈施，只要寫個無名氏就好了。可是有些人反而藉此張揚說：‘你看！你看！捐一萬元的無名氏就是我啦！’這種不要名的無名氏，實在是更要名，要無名氏更高的名。像誠拙禪師用銀貨兩訖來指點信徒，用無相來佈施，意義非常深奧。

有一次，仙崖禪師走在街上，見到一對夫妻吵架，太太當街對丈夫叫罵：

‘哼！你哪裡裡像個男人？沒出息！’

男人氣沖沖地恐嚇：

‘你再講！你再講！再講我就打你！’

‘你打！你打！你就是不像男人！’

男人一個箭步衝上去，啪！一個耳光摔過去。仙崖禪師立刻高聲叫喊：

‘來看哦！來看哦！看鬥雞要錢，鬥蟋蟀要買票，鬥牛鬥狗都要票，來看哦，免費欣賞斗人哦！’

這一喊！驚動了半條街的路人，紛紛好奇的圍攏來看，那夫妻兩個就吵得更凶了，男的跳腳大罵：

‘你再說！再說就殺了你！’

女的狠狠地破口大罵：

‘你殺啊！你殺啊！’

仙崖禪師更加大聲宣傳：

‘哎喲！精彩！精彩！現在要殺人了，精彩哦！要殺人了哦！’

看熱鬧的人裡面，終於有人忍耐不住了，站出來問：

‘喂！和尚，窮嚷嚷什麼？人家夫妻吵架，你不勸架也罷了，怎麼幸災樂禍呢？’

仙崖禪師擺擺手：

‘不是幸災樂禍，他們死了以後，我好替他們念經。’

這個看熱鬧的人就和仙崖吵起架來，這時眾人的注意力轉向，那夫妻兩個也休戰了，一起圍過來看熱鬧：

‘他們吵什麼？’

仙崖禪師看他們夫妻不吵架了，就對他們開示：

‘唉！我有幾句話奉獻給你們：再厚的冰塊，太陽出來也會溶化；再生硬的飯菜，熊熊的火光也會煮熟。夫妻彼此要像太陽溫暖對方，要像一把火，熱熱的溶化對方，讓對方成熟，互相敬重才好。’

禪師在世間弘法利生，往往三言兩語就可以發人深省。禪，就是這樣風趣、自在。

有位信徒做生意倒閉了，來向一休禪師道別：

‘師父啊！我負債倒閉，這裡不能住了，我準備遠走高飛。’

一休禪師問：

‘你欠人的債，要還啊！還清了再走。’

‘我沒力量還啊！’

‘叫兒子還！’

‘我沒兒子。’

‘叫女兒還。’

‘女兒怎麼有錢？’

‘女兒嫁個金龜婿，不就有錢了嗎？’

‘我女兒才八歲，怎能嫁人呢？’

‘誰說八歲不能嫁人？嫁給我好了。’

‘師父開玩笑，出家人怎麼可以娶妻？’

‘這樣我才能替你還債啊！’

信徒看一休禪師一本正經的樣子，實在沒有法子，只好將信將疑地問：

‘你怎樣娶我的女兒呢？’

‘你回去發請帖，說某月某日一休要討你的女兒、做你的女婿，歡迎大家來觀禮祝賀。但是每一個人要向你買一把扇子，我免費替他們題字。’

信徒無奈，回去照做了。結果從早到晚人潮絡繹不絕，紛紛買扇請一休禪師題字，大家都好奇的來看究竟怎麼一回事。這一來，信徒就賣出好幾百把扇子，賺了不少錢。到晚上，一休禪師問信徒：

‘今天賣扇子的錢，夠不夠還債呀？’

信徒數數，除了還債，還剩很多，一休禪師很欣慰的說：

‘好了！你不必躲債逃亡了，我也不必做你的女婿了！’

禪師處理事情多麼風趣！

一休禪師還有另外一段公案，也可以看出他在弘法利生上的灑脫：

有一天，信徒送給一休禪師的師父一瓶醇蜜，很甜很香。師父急著出門，又怕這瓶蜜被吃掉，就把一休叫來，叮嚀道：

‘一休啊！這是一瓶毒藥，千萬不能隨便碰，你好好看家。’

一休年紀雖小，卻很靈巧，師父前腳一走，一休就把一瓶蜜吃掉了，又不小心把師父心愛的花瓶打破。師父回來後，看到滿地碎片，驚問道：

‘好大膽！誰打破了我心愛的花瓶！’

一休流著淚上前自首：

‘師父，是我啦！我不小心把花瓶打破了，知道師父很喜歡它，自覺罪孽深重，沒臉向師父懺悔，就把那瓶毒藥喝掉了，算是自殺謝罪。’

這樣的謝罪法，使人啞巴吃黃蓮，真正哭笑不得。這樣的幽默風趣，是禪師弘法利生常有的事。

還有一個信徒來找樂善禪師問：

‘禪師！我太太慳貪不捨，請你慈悲開示我太太好嗎？’

禪師答應了。見到這位太太，就舉起一個拳頭說：

‘阿彌陀佛，你看我的手天天都是這樣，不知怎麼回事？’

那位太太說：‘這是畸型的毛病。’

禪師把手張開，又問：

‘假如天天這樣呢？’

‘也是畸型！’

禪師伸手指著她說：‘太太！你把錢賺進來，而不知佈施出去，也是畸型。錢要像流水一樣流通，能出才能進，要懂得運用。’

在禪師的教示下，做人處事的很多方式都忽然明晰了。過去參學的人到寺廟掛單，要和住持和尚論道，贏了才可以掛單。有一次住持身體不適，不得已只好找他那瞎了一隻眼的師弟庖代，和尚交代他說：

‘師弟，請你今天替我跟掛單的人對話。’

師弟連忙推辭：‘不行呀！我不會說話呀！’

住持安慰他說：‘不講話最好。’

對方來了，他就坐在那裡不講話，對方伸出一根指頭，這師弟就伸出二根指頭，對方比三個指頭，這師弟就舉起一隻拳頭，那人就說：

‘輸了！我輸了！’

不掛單就離去了，有人問他是怎麼輸的？

　‘我跟他比一指頭，表示大覺世尊，人天無二，唯我獨尊。他就用二指頭駁我：佛法雖二，二而不一。我舉三根指頭，意指佛法僧三寶一體，團結一致，佛法長存。他卻大剌剌舉個拳頭表示：不談空話，空有一體，圓融一致。每次他都比我有理，我怎麼能不輸呢？’

這一邊住持聽說掛單的人走了，就問他師弟說：

‘你怎麼打發那人的？’

這個師弟氣沖沖的說：

‘那人存心不正，一來就跟我比一指，罵我獨眼龍，只有一個眼睛；我尊敬他是客人，勉強豎起二根指頭，稱讚他有兩個眼睛很幸福。誰想到他竟比三個指頭，嘲笑我們兩人一共三隻眼，我氣得豎起拳頭來要揍他，他就嚇跑了！’

有時候，是佛法非佛法，不是佛法是佛法。你以為打坐是禪嗎？閉眼是禪嗎？不！禪不止是打坐閉眼，禪是無所不在的。有時候看似離禪很遠，不是禪法，甚至打你、罵你，雖然奇形怪狀，卻能把禪的味道顯露出來。

如同微風是風，颱風也是風，松樹是樹，柳樹也是樹；禪，不能從世相世智上去看，要透過本質實相了解。禪師們在日常弘法利生時，一舉手，一投足，行住坐臥之間，往往很灑脫自在的呈現了人生的真義。

我祝福大家都能從禪宗的人物裡受用禪趣，體驗禪理，享受人生灑脫自在的風光。