萬緣放下，深參念佛是誰

念佛是誰？高旻寺這個禪堂，作為禪宗道場，從上以來都是專門的禪宗道場，除了參禪打坐，其它的什麼都不做，可以說專到極點了。最近幾年，那是從一九九七年開始，我們把這個高旻寺的家風宗旨，稍微做了一些調整，稱為「冬參夏學」。冬季，就是現在這個季節，著重在參，其它季節也有一些其它的安排。這個參禪也是要有個漸進過程的，比方說，從七月半開始大進堂，八月半請職，九月半加香，十月半起七，從松到緊，從疏到密，從淺到深，我們走的是這條參禪的路。

一步一步，這就像運動員跳高跳遠，先要熱身，慢跑，再快跑，然後起跳，才可能達到理想的效果，我們參禪就是這個道理。從不懂到懂，從生到熟，熟了就要結果子，所以到冬季打七，叫做剋期取證。為了這個，我們還用這個文字，給禪堂裡定了個基調，叫做「念佛是誰，照顧話頭」，告訴大家這個禪堂是做什麼的，是參禪的。具體參什麼？就參這個念佛是誰。那門口不是寫得清清楚楚的嗎？「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸」。我們現在凡來到這禪堂打七的人，恐怕沒有像當年六祖那樣連幾個字也不識得的。既然認得字，那幾個字的道理大家就該明白。學無為，無為就是了生死，有為就是生死。

再進一步告訴大家，這禪堂門口，有兩句話，是高旻寺這個門庭的根本。任何人進入這個禪堂，他都要遵循這一個根本辦事，我們參禪也是辦事啊，辦生死大事。這兩句話是什麼呢？就是「萬緣放下，深參念佛是誰」。萬緣放下，就是叫你放下一切事，放下一切心，連放下也要放下。放下做什麼呢？放下是個方便，你這個心放不下，這個功是不好用的。萬緣放下，深參念佛是誰。

參念佛是誰？對於用功來講，那是有深有淺的。你今年才接觸這個法門，參念佛是誰，和人家十幾年前就開始參念佛是誰的，那就不大可能一樣。你若想在參念佛是誰這個法門上，得到真實的好處，結出真實的果實，那你就必須一門深入，深參。有參則有悟，沒有參你哪來的悟啊？所以禪堂裡講，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟。疑就是參，參就是疑，參念佛是誰就是要起疑情。可我們許多人不曉得怎麼參，疑情起不來，也不知道什麼叫疑情。

我們禪宗道場，是要講參禪的，特別是在冬季打七這段時間，可以說是專門參念佛是誰的。為了讓大眾師父們好好用功，常住上給你創造了很好的條件，一切處，一切時，出入往返，都給你創造了條件。那真叫茶來伸手，飯來張口，你還有什麼事情放不下呢？我們講用功，為什麼要用功啊？從根本上講，這個用功的目的就是了生死的。

我們每一個人，可以問問自己，你自己到底有沒有生死？如果你說你自己不管什麼生死不生死的，活一天算一天，做一天和尚撞一天鐘，應付差事，那還得了啊？那你還來這個禪堂打什麼七啊？我們常說一個觀念，要時時刻刻掛在我們眉毛尖上，什麼觀念？就是「痛念生老病死苦，深發無上菩提心」，沒有這個觀念，你就談不上用功。你說這個誰不知道啊？誰不曉得生老病死苦啊？可你既然曉得生老病死苦，那你為什麼還不會好好用功啊？

用功就是要了生死，參禪，悟道，明心見性，明心見性就是了生死的。這個話說起來很簡單，可就是這簡簡單單的幾句話，卻包含了很深的道理。佛大慈大悲，給我們做了垂范。佛不就是念生老病死苦，而出家修道成佛的嗎？我們都是學佛的，既然學佛，就要以佛為榜樣，痛念生老病死苦，發大願真參實證。否則你這個功夫是用不上的，你這個生死也是了不了的，你這個禪堂也是白住了，你這個七也是白打了。不曉得生死之苦，那還打什麼七啊？還用什麼功啊？不要用功了，怎麼都能過嘛！升天堂，下地獄你都不怕。如果你是這麼個態度，我就沒有什麼可說的了。

參念佛是誰，這是禪宗的一個用功之道。這個禪宗用功，也是因人而異，因機而異，佛法都是應機設教的。古代的人和現代的人根性不一樣，這個用功之道也不一樣。比方說，過去宗門下，講究用功活學活用，法無定法。這個參念佛是誰雖說是有一段歷史的，可也不是一開始就參這個念佛是誰的，參這個話頭的方法是後來興起來的，有其現實原因。

過去我們禪宗，歷代祖師接人那都是活潑潑的，是隨機隨緣變化的，並沒有一定的規則。禪宗一千七百公案，佛法八萬四千法門，哪裡一定要參念佛是誰呢？這個參念佛是誰的歷史並不長，那是由於到晚近時期，人的根基不一樣了，人的根基太活了。太活了，這是個病，妄想多，心散亂定不下來，就需要用這個參死話頭的方法來攝住。

學佛的大綱大領就是修戒定慧，息貪瞋癡。這個貪瞋癡是生死的根本，了生死就要從根本上了。熄滅貪瞋癡就必須修戒定慧。戒能度貪，定能度嗔，慧能度癡，戒定慧的修持也是有次第的，也體現一種因果。因戒生定，因定發慧，戒是手段，定也是手段，慧呢，那是我們的目的。只有智慧能了生死，八萬四千法門，都是修這個定，因定生慧，這是必然的一個道理。那麼這個定怎麼修法呢？參念佛是誰就是一種修定的方法。禪定禪定，有禪了才有定。古人的根基和現在人不一樣，所以古代的祖宗祖師接人，是活的，隨機應變，什麼趙州茶，是接人的；雲門餅，也是接人的；豎一個指頭，一指禪，也是接人的；臨濟喝、德山棒，都是接人的。一千七百公案，接人的方式方法多了，都有效，都能使學人見性悟道。可是現在呢，現在的人心太活了，太聰明瞭，太習慣耍乖巧了，那就需要一個呆的、固定的法門，參一個死話頭來攝心。

你可不要瞧不起這個死話頭，死話頭能了生死的啊，就怕你的心不死，死透了才能活得轉。我們參禪為什麼開不了悟？就是偷心不死啊。其實話頭無所謂死不死，之所以說死話頭，是說一成不變一門心思就參這個念佛是誰，死心塌地地參這個念佛是誰。那麼到底該怎麼參這個念佛是誰呢？就是要在念佛是誰這句話上起疑情。什麼叫做疑情？疑情就是不明白。有人問你，你會不會念佛啊？你當然回人家，哪個不會念佛？我當然會念佛。當你念一聲佛後，人家又問你，這個佛是誰念的？這就有點意思了。

你會想，誰念的？當然是我念的啦，還有別人替我念嗎？當然你不會這樣回答，佛是我念的。如果你說佛是我自己念的，那你大概是天下第一大聰明人了，人家都不曉得佛是哪個念的，唯獨你曉得佛是你自己念的。那這個念佛是誰的話頭就該改一改了，改成念佛是我，功夫也就不用做了，天下也太平了。若說念佛是我，我又是什麼樣子？我在什麼地方啊？這個身體是我？還是這個腦子是我？我是什麼？

我們的心是散亂的，就要用念佛是誰這個死話頭，調理我們這個心，使這個心不再散亂，不再奔走，逐步逐步地趨向禪定。這個定是有深有淺的，所以參念佛是誰一定要深參，參得越來越深，定也就越來越深，因定生慧，定到一定的深度就會開發智慧，打開本來。這個道理，說起來很簡單，可是要用起功夫來就不那麼容易了，每每有人用不上去。參念佛是誰，貴在起疑情。禪堂裡講開示，每一位班首師父講的口徑也不是都一樣的，每個人好像都有每個人的說法。這不要緊，禪堂嘛是參禪的地方，要會參，你信不過，你可以疑，但不要起佛見法見，不要起妄想分別；無論班首師父說的對不對，你都要往道上會，既要懂得不取不捨，又要懂得善取善捨。

比如講有的班首師父說，你念佛是誰不會參，那就先念，先把這個念佛是誰念熟了再說。這個話應該怎麼會呢？這個念佛是誰，究竟是要你念呢？還是要你參？什麼叫做參？什麼叫做念？參禪是參的，念佛是念的，這不是很清楚的嗎？可他既然這麼說了，你就要往道上會，不必去計較他說的對不對。念的，是念佛；參的，是參禪，他念他參我不分別，我只管照顧好自己的功夫就是了。哪個在參？哪個在念？從這裡用心，就錯不了路。再說，每個人的用功之道不見得一樣，八萬四千法門，門門都可以入道。這就是「方便有多門，歸元無二路」，都可以，你願意走哪條路，就走哪條路，可你不能說今天走這條路，明天走哪條路，這樣走來走去你不得回家呀。

你說這個念佛是誰我不會參，不會起疑情，那別人怎麼會參呢？別人怎麼他怎麼會起疑情呢？這樣講來話就多了。疑情是什麼？疑情就是不明白。眾生之所以跟佛不一樣，就是他不明白，不明白就是迷，明白了就是悟，悟了就成佛。眾生迷了，就要受生死苦，為了解脫這個生死苦，就要學佛，就要參禪，就要從這個不明白處入手。從這個不明白處疑進去，久而久之，疑團打破了，他就開悟了，明白了，這個明白就是從這個不明白的地方來的。你看，這說了許多，明白不明白的，有些人還是聽不明白。學佛不容易，參禪不明白啊。你看六七個七打下來，許多人還不曉得什麼叫做念佛是誰，這個路頭還沒有摸到，可怕吧？也不要著急，只要你心在道上，精進不懈怠，總會慢慢做上功夫的。

萬緣放下，深參念佛是誰，都要得到一心。念佛講究念到一心不亂，參念佛是誰，要參到成片成團，那也是一心不亂的另一個說法，都要達到一心不亂。一心，一心是什麼心呢？一心就是清淨心。參念佛是誰也要參到一心，參到一心不亂，時間長了，時節因緣到了，他就能開悟。

禪宗這一法，參念佛是誰，起疑情，這個用功之道有沒有根據呢？有根據的，佛跟祖師，佛與祖，名字不一樣，佛宜之道，那是一個鼻孔出氣的，不會有兩樣的。釋迦牟尼佛當年在靈山會上，拈花示眾，現在有人把這個公案改稱拈花微笑，也對，世尊拈花，大迦葉微笑，這也是時節因緣所致。往常大眾集會，佛都是開口說法的，唯獨這一天，釋迦牟尼佛把面前一枝優缽羅花拈在手上，舉示大眾，沒有開口。大家看看佛說法有一定的方式嗎？沒有一定的方式，他這次沒講話，沒講話也是教，也是說法，就看你能不能有所領悟了。這個法很特別，當時在場的百萬人天大眾，是舉目罔措。罔措，這個心呢，無所置處，就是心不明白，不懂。什麼意思啊？不懂。

如果懂了，這個心就有措了，不懂，就無措。這個心無所置處，不懂，不明白，都墮入疑網，就是說這百萬大眾都起疑情了，這個功夫當下就都做上去了。這個疑，就是開悟的因，大家這個開悟的機緣還沒到，還沒有成熟，不得開悟。這其中，只有一個人打破了疑團，開悟了，這就是大迦葉，只有大迦葉一人破顏微笑，他會得了如來意。什麼叫做破顏微笑呢？就是臉面上一種微妙的微笑，粗心的人甚至覺察不到。這叫會心一笑，心有靈犀一點通。大迦葉的心跟釋迦牟尼佛的心，相應了，心心相印，感應道交了，就是那種心情，這叫微笑，粗心的人注意不到，佛看得出來啊，佛的眼睛那不得了啊！

所以佛說了，「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立語言文字，教外別傳，現付囑於摩訶迦葉」。於是大迦葉就成了西天禪宗的第一位祖師。那麼既然大迦叶和佛已經心心相印，沒有什麼兩樣了，那就是成佛了，可為什麼釋迦牟尼就稱佛，而大迦葉不稱為佛而稱為祖呢？這是因為一個世界只能有一個教主，這個娑婆世界已經有了釋迦牟尼這個教主，別人即使達到了成佛的標準也不能稱為佛，只能稱為祖。這就像一個國家一樣，一個國家只有一個主，不管稱為大總統還是主席，只能有一個主，不能有兩個主。一個國家，一個家庭，都是這樣，娑婆世界當然也是這個樣子。

釋迦牟尼是娑婆世界的教主，三界導師，四生慈父，以釋迦牟尼佛為主，這是所有佛弟子們公認的。別人即使也開悟了，也達到佛的境界了，他也不能稱為佛，他稱為祖，祖祖相傳，心心相應，從迦葉到阿難，一代一代傳下來，一直傳到第二十八祖達摩，達摩祖師是西天的第二十八祖，到我們中國來呢，就成為中國禪宗的初祖。

現在我們這個佛教，宗門下，把這個禪分成兩種，一種叫如來禪，一種叫祖師禪，這是流行的說法。那麼到底什麼是如來禪？什麼又是祖師禪呢？卻沒有一個統一的說法，異說紛紜。我們明年準備應邀到香港打一個七，把高旻寺的規矩、家風、宗旨，全部帶到香港去。在香港打禪七期間，他們還想要我到香港大學給大學生們講一堂課，兩個鐘點，這堂課的題目是什麼呢？就是祖師禪。人家要問了，你們這個禪宗口口聲聲講祖師禪祖師禪，到底什麼叫做祖師禪呢？

佛教，佛教化眾生的方式方法，就叫佛法。十方諸佛教化眾生，盡管有無量法門，可大的宗旨都是一樣的，常規的五戒十善、四諦、六度、十二因緣，這都是佛法，都是廣義的禪法，也就是如來的禪法。還有四禪八定啊，什麼數息觀啊，白骨觀啊，什麼十六殊勝啊，在經中都有的，這都是禪，禪多了。無論是大乘法門，小乘法門，凡是用心的法門，都是禪。不是說只有我們禪宗才是禪啊，凡是佛說的法，你說哪個不是禪？再往大裡講，世出世間法，離開禪都不存在，禪是什麼呢？這麼說起來，有些人就有點摸不著頭腦了，那麼我們說心可以吧，人人都有心啊，參禪也是修心的，心有病了就要修，什麼病？就是妄想，不僅妄想，還有執著。

一切眾生皆有如來智慧德相而不能證得，就是因為這個妄想執著。從釋迦牟尼佛拈花示眾的那個時候起，宗門下的這個禪法，也就是祖師們建立的這個禪法，就緊緊地抓住了這個根本要點，從這個妄想執著下手，用參禪的這個功夫，去圍堵這個妄想執著。我們這個道場參念佛是誰的法門，讓學人起疑情，由疑發悟，就是依據這個道理來的。你說這個起疑情從哪裡來的？是由祖師們發明的嗎？祖師們讓我們起這個疑情，和釋迦牟尼佛靈山會上拈花示眾上大家起的這個疑情，難道有什麼兩樣麼？ 祖師和佛是心心相印的，佛佛道同，祖祖也道同啊！

起疑情，九法界的眾生，都在這個疑字的大關之中，困得牢牢的，不得解脫，必須打破這個疑情。可如果沒有這個疑情，我們還沒法成佛，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。一個疑，一個悟，悟則不疑，疑則不悟，那我們從疑到悟，也就是我們從眾生到佛了生死，這期間要有多少疑？有沒有數啊？有沒有一個規定啊？有多少個疑，就要有多少個悟，究竟有多少疑，有多少悟？這在我們禪宗講，「小悟無其數，大悟十八個」，這也不是一個固定的標準。若按教理上講，從凡夫位到觀行位，從觀行位到信位，從信位到住位，又從初住開始，十住，十行，十迴向，十地，等覺，到妙覺，佛是大徹大悟，大徹大悟了，疑就沒有了，完全沒有了。沒有大徹大悟之前要經過多少悟，要破多少疑，數得過來啊？到底該疑多少次，悟多少次，那是因人而異的。上根利智的，可能一悟就到底，就透徹了，下根鈍根的人呢，那就要一步一步地走，小悟無其數。就說我們今年在禪堂打七，你說沒有人開悟嗎？有啊，不能說沒有，可那個悟大不大，徹底不徹底啊，那就要問他自己了。

參念佛是誰，起疑情，疑情，就是不明白，不明白是好事，不允許你有一個明白，你只要沒有真正的證悟，你說你明白了，那是世智辯聰，是障道的。有的人，聽到念佛是誰這句話，沒當回事；或者認為念佛是誰，當然是我念的啦，就輕易滑過去了；或者覺得這有什麼難回答的，能念佛的這個就是佛啊！他也輕易滑過去了，若論真實功夫都做不上，當然也就沒有什麼實際受用了。這兩種人都不是參禪的根器。可是也有一種人，他一聽到念佛是誰這句話，立即就起了警覺，起了疑情，感覺這是天大的一個事情，是啊，念佛這個是誰啊？一下子就疑進去了，這種人是適合參禪的上根人。就像我們家的來果老和尚，那也是過來人吶。

自小他就與佛相應，拜了一個師父，師父叫他念佛，他就老老實實地念佛，非常下功夫，念到睡覺做夢都在念佛，甚至夢中念佛還會出了聲，這個師父一看，說這個孩子不錯，大有善根，是個法器。於是師父就問他，說你睡覺都知道念佛，可見你念佛已經有了相當的深度，可是你分明在睡覺，那念佛的這個是誰啊？那個時候，我們老和尚年紀還很小啊，他一聽師父這個話，就覺得很嚴重，是啊，念佛是誰啊？若說是我，我分明在睡覺嘛！若說是嘴，嘴聽誰的啊？可惜我這麼一個頂天立地的男子漢，怎麼就被問住了呢，沒法回答呀。

於是就起了大疑情，這個疑情一直跟著他，放不下，這個樣子經過幾年時間，直到在金山打七，一槯魚子開悟以後，才有一個休歇處。你看老和尚，師父一句念佛的是誰，他就起了大疑情，這個疑情好幾年一直跟著他，沒有間斷過，直到開悟，沒放鬆過。正因為這個樣子用功，他才能開悟。現在我們這些人怎麼樣啊？六個七打下來，竟然不曉得念佛是誰這個路怎麼走，不曉得疑情怎麼起，可見我們這些人的素質和善根還是差的多啊。

我們高旻寺，提倡參念佛是誰。你若說參念佛的是誰既然可以起疑情，那參走路的是誰也可以嘛，參吃飯的是誰也可以嘛，道理是一樣的，為什麼非要參這個念佛是誰啊？是的，道理是一樣的，可是照如今人的根性，今天參參這個，明天參參那個，隨隨便便參來參去那就亂了。所以祖師才觀機設教，規定統一一個口徑，共同專參念佛是誰這一個死話頭，這是有其用意的。什麼父母未生前如何是我的本來面目啊，什麼萬法歸一一歸何處啊，什麼狗子無佛性啊，一概不用，就專參這個念佛是誰。參念佛是誰，假使這一輩子參不通，畢竟我還種一個佛因啊，念佛是誰嘛，還有佛這個因，這個種子種下去，此生即使不結果，後世也會結果。古人立法不是心血來潮隨便立的，都是利益眾生的。

佛法是觀機設教，眾生根基淺薄，要想學佛，要想了生死，就必須依教奉行。對於祖師立的這個法門，你必須信得過，要堅信這一法能夠開悟，能夠了生死。你如果不信這一法，就不要到這個道場打閑岔，你可以到別處找個你信得過的法門用功去。這個信心是很重要的，「信是道源功德母，長養一切諸善根」。信仰信仰，信是仰信。如果你說我要親自看到，摸到這個東西，我才肯相信，那你就別學佛了。念佛的人求生西方極樂世界，極樂世界幾人去過啊？你說師父，你先帶我去看看那個極樂世界好不好，再跟你學念佛，你做得到嗎？念佛人憑什麼求生西方，首先憑的就是這個信心，一切法從信心生啊！念佛要有信心，參念佛是誰更要有信心。我們這麼多人，不妨各自問一下自己，你對參禪這一法有信心嗎？你的信心堅固嗎？

你若想真正地建立信心，你就必須樹立世界觀。這個世界觀怎麼講？世界觀就是觀世界，觀什麼世界呢？並不是單純叫我們觀這個眼前的人生世界，十方法界都要觀，過去、現在、未來，都在你的心目當中，一目瞭然。瞭然之後，你會發現，十法界都在我的心目當中，我不動心便罷，我心一動，十法界就都現前。怎麼來的呢？觀來的，就這樣建立世界觀，然後你在世界觀當中找到自己的定位，找到自己的歸宿，找到自己自利利他的方式方法，這樣信心就不會退了。有幾個具備這樣的條件啊？有幾個在這樣基礎上下過功夫啊？難怪現在打了六七個七下來了，不曉得什麼叫做念佛是誰，也不曉得這個念佛是誰怎麼用。舉一反三，那麼禪堂難道就一個人是這個樣子嗎？其它人都明明白白嗎？恐怕未必。

根據這個情況，這個話呀，看來還要回頭來，從頭再講起。這個禪堂，定下這個調，這個宗旨不會變，萬緣放下深參念佛是誰。真要放下那不容易啊，無量劫來在生死輪迴中打滾的人，他什麼也放不下，放不下，那你就擔起來走，能夠放下，那太好了，放下屠刀，立地成佛。你說佛法有多妙，沒有別的，只要放下，放下就是歇。

大家都熟悉《楞嚴經》，《楞嚴經》有十卷，有幾萬字，到底說了個什麼？就這麼一個字：歇。經就是道路，這個修行的道路怎麼走法呢？就是把心歇下來。萬緣放下，萬緣是什麼？就是妄想。放下妄想，放下執著，什麼都放下，放得乾乾淨淨的，那就不要修行了，現現成成的，歇就是菩提嘛！深參念佛是誰，起疑情，是幹什麼？還是放下。一起疑情，一切妄想自然就都放下了，心跑不出去了，回到了本地，這就是歇。所以說，參念佛是誰，最重要的是起疑情。祖師禪，每一位祖師教我們用功，他根據學人的根基利鈍，用這個法那個法，這個話頭那個話頭，都是一個目的，要你起疑情，有疑情才能開悟。一千七百公案，你可以指出來，哪一則法門不是起疑情的？我這麼說，有些人可能不以為然，你看，庭前柏樹子，是不是起疑情的？麻三斤，是不是起疑情的？都是起疑情的。

有一個日本人，叫山本大夫，當時也有五六十歲了，他母親一百零五歲，他很孝順母親。他喜歡禪宗，他曉得這個禪宗的根在中國大陸。日本人在我們揚州，跟大明寺關係很密切，因為有鑒真大師嘛！這個山本大夫到中國來，到了大明寺，當時大明寺的方丈是瑞祥大和尚，他就向這個瑞祥大和尚請教佛法。看來他也看了不少古代公案，他就問瑞祥大和尚，古代學人向善知識請教佛法大義，怎麼善知識卻沒頭沒腦地說什麼麻三斤呢？什麼意思啊？他不理解，莫名其妙。這個瑞祥大和尚不是搞禪的，他也不能回答這個日本人。有一天到高旻寺來，說起這個事，他問我這古代善知識接學人，為什麼沒頭沒腦地說麻三斤？到底這個麻三斤是什麼意思啊？

一般來講，這叫做無意味語，沒得個道理。正因為沒道理，就對學人造成一個心態，不明白。不明白就是疑啊，心頭堵得難受，這就是做上功夫了。借助這個疑，某個機緣，忽然疑團就打破了，開悟了，就全明白了。禪宗像這樣的例子太多了：狗子無佛性、庭前柏樹子。柏樹子成佛的公案，說甲乙兩個和尚，在院子裡頭的柏樹底下轉圈子，這柏樹結子，柏樹子成熟了掉在地上，甲就問乙，他說佛法講一切眾生皆有佛性，那麼這個柏樹子也有佛性，既然這柏樹子有佛性，它就應該能成佛，那麼它什麼時候成佛呢？乙就回答甲，他說柏樹子成佛，那要等到虛空落地的時候。這個甲一聽就疑了，這個虛空什麼怎麼落地啊？這虛空沒有東西怎麼落地啊？

於是他又問，那虛空什麼時候落地啊？乙就回答他，柏樹子成佛虛空就落地了。而要想虛空落地，就要等到柏樹子成佛。你看，這話翻來覆去，就是叫你起疑情的，疑情就是這個沒有著落的地方，沒有著落就沒地方可住，沒地方可住不就是無住嗎？就這樣你長期在這個沒著沒落的疑情中呆著，心就歸一了，最終就開悟了。佛法八萬四千法門跟禪宗一千七百公案，大都是這個道理，都是方便，都是標月指，都是指月給你看的，你可不能以指為月。佛法很簡單啊，懂了，簡單得不得了；不懂，就隔著一層紙，這層紙捅不破，那它就跟一堵牆一樣，高深莫測，不知道裡邊有多少名堂，你如果用腦子去研究，那你就有的忙了，一輩子也摸不到佛法的邊。

你看看，參念佛是誰，很簡單的一件事，難倒了多少人。古大德一聽到問念佛的是誰，回答不上了，馬上就起大疑情，發大誓願，一個頂天立地的漢子，這句話不能回答還能稱個人嗎？立志非把它搞明白不行，他這一輩子就搞這個東西，定要把它搞明白。比比古德，我們現在怎麼樣啊？疑情在哪裡啊？