弘法三十年心得：

昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定；修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。

親近善師， 必須要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪遊學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性後，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：「增長邪見」。須知佛法的修學，不同世法，老子說：「為學日益，為道日損」。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識；修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清淨心。清淨心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益於三學。佛法修學的目的是三學：「戒、定、慧」，但是真正的目標，是在「智慧」，智慧就要從甚深的禪定中求得，可是禪定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪迴等問題，都能夠解決，可見修定的重要。修定就是老子說的「為道日損」，把我們的妄想、執著、知見舍棄掉。如同般若經說的「般若無知」，心經所講的「無智亦無得」，自心恢複本淨，真智自然現前。我們今天「有知」、「有得」並不是究竟法，真正的究竟法是「無知亦無得」。

基於此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規範。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經；天台宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是「般若無知」、「無智亦無得」。

背誦經典何以是三學圓修呢？當知戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。我們讀經時，心裡不起任何妄念，就是「諸惡莫作」。經典是佛陀從真如自性中，流露出來的真言，是善中之善，讀誦正是「眾善奉行」。又念誦時要專心致志，不能心有二用，這就是修定。念經時自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏或顛倒，這就是修慧。所以說讀誦經典，即是戒定慧三學同時圓修。然讀誦時不必求解，思惟經義。因為一落入意識——分別、執著、妄想——戒定慧三學全被破壞，就跟一般人念世間書是沒有兩樣。要知道，「經典」是沒有意義的，沒有講法的，是活句。如果有意義、有講法，就是死句。經典在應用時，必然是活活潑潑，依之生起無量智慧，所以讀誦時，是用它來修清淨心、平等心，戒定慧三學的，無需急急求解其義也。若是真的開悟以後，再看看各家註解，會發現每個時代地區適用之無量義，自有體悟處，這就是「般若無知、無所不知」的真實義。「無知」是「根本智」，「無所不知」是「後得智」。「無知」是「實智」，「無所不知」是「權智」，也就是在應用時無所不知。悟入之後，經典展開，可依聽眾的程度，深淺長短的講，沒有不自在的。這就是依釋迦牟尼佛的言教，引發自性的智慧，而不是解釋經典的字句名相，這樣自己他人才能真正受益。如果說，沒有經過這種基礎——根本智——的訓練，拿到佛經，充其量也不過是世間書。所講解的縱然依照古大德的註解，也是講到皮毛，因為古德的心得體會不到，佛的真實義，又怎麼會曉得呢？由此可知，基本訓練實在太重要了。

有一些同修聽到要背誦經典，都很害怕。可是不用這個方法，我們的根本智、戒定慧又到那裡學呢？華嚴經說：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，讀經是圓修，戒定慧一次完成，這是圓融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，這是行布的修法。但是不管用何種法門，用什麼經典，所謂「法門平等，無二無別」，目標都是一致的，就是求戒定慧、求解脫，求明心見性。而讀經既然是圓修的方法，所以經典的選擇，份量要適中。例如「心經」一遍才三分鐘，時間太短，就達不到效果。古人多半採取「法華經」、「楞嚴經」，念一遍大約五、六個小時，以此攝心，效果就很大，積以歲月，功夫（心身清淨是工夫）當然不可思議。但我們生在工業社會時代，不論在家出家，生活都很忙碌，要選擇大部經典來讀誦實在有很多困難。若能每天讀經兩小時，放下妄想來修「戒定慧」，已是很難得了，所以選擇經典是入門第一課題。確定了經典，每天至少從頭到尾要念一遍，一直念五年，其它的經論暫時放下，「心」才能真正的定下來。五年以後，再看一切經論，自然能明瞭，因為定能開慧，這就是佛法的基本教育。我們今天沒有受過這種訓練，心裡永遠是亂糟糟的，看一切經論都很茫然，即使努力勇猛精進，一生仍然不能成就。

若發心專修淨土，後學恭敬介紹讀誦「大乘無量壽經」。夏蓮居大士會集本「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，梅光羲（李炳南老居士之師）稱之為無量壽經九本中最善之版本，又說：「欲宏佛法於今日，必須提倡淨土；欲弘淨宗，必先弘此經。果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。蓋統攝二諦，未有明備簡要若此者也。」以其份量適中，不長也不短，大概念一遍要一個半小時，念熟了只要四十分鐘。在海外深盼僑胞子弟能讀誦此經，因有（一）不忘國語，（二）不忘中文，（三）熟悉文言文，（四）通達佛法等四大殊勝利益。念經就是念佛，經中將西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛殊勝功德，說得很清楚。楞嚴經說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」讀經就是憶佛，心裡不起念頭則已，起念都是西方極樂境界，這就是相應，就是一念，就是一心。從前善導大師，教我們念佛三個要訣：「身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。」身、口、意三業若是專修，一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，萬修萬人去，沒有會遺漏的。相反的，若是雜修，也就是念佛以外又參禪、又學教，又持咒、又拜懺，又做法會；心不能專注，大師說這種修法，一萬人中難得有二、三人往生。我們曉得，在傳記中說，善導大師就是阿彌陀佛的化身，他的話，就是阿彌陀佛親自跟我們說的，不容許絲毫懷疑。而且，無量壽經所提示的修學宗旨，就是「發菩提心，一向專念」，跟善導大師所提倡的專修，正好不謀而合。

佛法的修學，不管任何宗派，一定要具足理論、方法、境界三個條件。如此修行，才能得到真正的法喜。我們就以本宗（淨土宗）來說明。善導大師在觀經四帖疏中，提到「發菩提心，一向專念」的經訓，可見專修的重要。至於「專」，前面說過，就是身口意全部攝在阿彌陀佛的境界上。而發菩提心呢？蕅益大師在要解中告訴我們說：「發願求生西方淨土的這個心，就是無上菩提心。」這樣的說法，古來的祖師大德從來沒說過，而蕅益大師卻一語道破。「要解」，印光大師曾讚歎說：「理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛再來，為彌陀經重作註解，亦不能高出其上。」真是讚歎到極處，由此可知，要解的每一句話都值得留意。再仔細的觀察，蕅益大師說的到底有沒有過分呢？我們翻閱大乘經典來研究，就會發現他說的非常真確，因為「無上菩提心」，就是成佛的心；而求生西方淨土，就是「一生成佛」，也是名符其實的「即身成佛」。可以說，西方淨土所成的是圓教「無上正等正覺」。可見蕅益大師的話恰當好處，一絲毫都沒有疑惑。現在方向、目標都明白清楚了，這個法門究竟在佛法中是什麼地位？若能閱讀所有大乘經典，一定會發現，佛說一尊佛的教化區，是一個「大千世界」。大千世界有人說是銀河系，有人說比這還要大，但是不論如何說，都是很廣大的區域。可是阿彌陀佛的教化區，不只是極樂世界，而是盡虛空徧法界，十方三世一切諸佛國土，真是太不可思議了。所以，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講阿彌陀經，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。這種事實必須清楚，就會感覺到阿彌陀佛，就像諸佛世界裡面的一所佛教大學的校長；而十方三世一切諸佛，就是阿彌陀佛派到各地招生的負責人，勸導十方眾生同生極樂世界，一生圓成佛道的使者。所以，阿彌陀佛實在太偉大了，念一尊阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛；生西方極樂世界，就是生一切諸佛剎土。並且，西方世界是很容易去的，不像其它諸佛世界的條件很苛刻，想去也未必去得了。這樣一想，有誰不想求生西方呢？

諸位善友，我們十分慶幸，得遇此第一無上法門，誓願見佛往生，發心專修專弘。深體彭二林之言：「此實無量劫中，希有難逢之一日也；然則遇此經者，可不寶諸。」今日緣熟，敬以此法虔誠供養與會四眾，普願同修同弘，同生淨土，同見彌陀，同證圓滿無上菩提！