淨空法師《晚晴集講記》

前言

這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代，要幫助自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢？我們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。

古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提陞，也就是所謂知識開了；諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流；這個潮流越演越烈，到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底哪個是正確的？哪個是不正確的？換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。

如何能夠救自己？如何幫助別人？還是古人所說的：‘返朴歸真’、‘回頭是岸’。這是真的！真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用，這就是現在人所謂的‘自在幸福’，佛法裡講的‘菩提涅槃’。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通；能順應潮流，又在這裡面學習返朴歸真，這就叫作學佛。

學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為‘大藏經’。這麼多的經典內容是什麼呢？就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。

在這個大時代裡，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套‘四庫全書’，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍！再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼優閑，那麼有時間；我們哪有時間去讀一切書！要讀，第一、沒有能力，第二、沒有時間。這怎麼辦？所以在三、四年前，這個道場（達拉斯佛教會）在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裡搜集一些圖書，大家發發心，多用一點時間來看；看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本；念這一本，統統都念到了。這個好啊！這叫大功德。

這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫匯要的精華錄。第四部是史鑒精華錄，摘自二十五史、通鑒這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱叫‘中國傳統學術精華’。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有意義、有價值的一樁大事。

今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候，將經典裡面好的句子，對於身心修養確要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，從哪部經摘錄下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裡面的，第三條是《華嚴經》修慈分裡面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這裡面沒有一句話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗；將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。

不過，有一些同學告訴我：‘我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。’我說：‘就是因為你能力有限，才要你去選。’為什麼呢？如果程度高的，像弘一大師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我們不要，你能看得懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂；選它幹什麼？我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會，我們來會集，再整理出來。

選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥；‘選擇’就是採藥。採藥幹什麼？治病。現代人害什麼病呢？倫理沒有了、道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裡面去節錄。這個工作，非常有意義，非常有價值；希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。

除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪裡去找呢？最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人，在北京大學、或其他大學裡面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書作節錄；經費我們來供養，就是希望能夠在學校裡，成立兩個特別的研究所編纂‘中國傳統學術精華’。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到那裡，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類；弘一大師所集的沒有分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。

弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞不清楚。‘晚晴老人’是取自李義山‘天意憐幽草，人間愛晚晴’的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺，在關房裡面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之後是下卷，所以叫做《晚晴集》。

這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他哪一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的，所以這個好處就太多了。

一、元無我人，為誰貪嗔？

(3)我若多嗔及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：‘云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚癡人，以嗔恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？’華嚴經修慈分

這個‘見’，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。‘瞋恚’是三毒之根；多嗔就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問：為什麼自己智慧不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自己沒有進步？同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢？問題都出在貪、嗔、癡上。貪、嗔、癡沒斷掉，所以才出這麼多毛病。

《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說：‘為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心？還會跟人結怨？’這與他的心願恰恰顛倒！所以才感嘆的說：‘這個愚癡人就是因為嗔恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。’在三德密藏法身、般若、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫；解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他不能解脫，必定是多煩惱、不自在；自己都度不了，怎麼能救度一切眾生？這個障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說‘十善厚友’，十善是很厚的朋友；‘十惡冤家’，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法裡面修學，就不會有結果了。

(6)離貪嫉者，能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經

這一部經在台灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、嗔；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論裡頭常常勸勉我們，要把貪、嗔、癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本，修行的基礎。因為我們心裡面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心裡頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼？裡頭沒有毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用！我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了，要生慚愧心。為什麼呢？我們心裡頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記裡看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裡面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。

侍者問：‘為什麼呢？’

‘我的德行不夠，留著它們，讓我生慚愧心，改過自新。’

老和尚到七十歲以後，不管他住哪個房間，再去找這些蟲，一個都找不到；別人住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住，它們都搬家了，都走了。你要問為什麼呢？就是此地講的貪、嗔、癡三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉（嫉是嫉妒）。

‘能淨心中貪慾雲翳’，‘雲翳’是比喻雲彩能夠遮住日月；‘翳’是現在講的白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠舍離這個，雲翳就沒有了。‘猶如夜月，眾星圍繞’，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星，沒有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。

(7)生死不斷絕，貪慾嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦！大寶積經富樓那會

生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說，實在是平等、無有高下的；但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裡說的，這就難了，‘生死不斷’就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢？‘貪慾嗜味故’。‘嗜’是嗜好；‘貪’是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就是貪愛的心沒有斷。‘欲’是慾望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，才能夠舍離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。

‘養怨入丘冢’，‘丘冢’是墳墓。要是不斷貪、嗔、癡，不斷慾望、嗜好，就等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊！‘虛受諸辛苦’，這句話說得太妙了。這是說什麼呢？你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行，就是最後那一句話‘虛受諸辛苦’。

特別是在這個時代，黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好，今天這個時代修行：第一、同修貴精不貴多。什麼叫精？大家志同道合，都是真修實煉的，不是要人多湊熱鬧。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩教導他們那一班，只有十二個人；人數不多，但是個個成就。那還得了！所以人數貴精不貴多，這才是同修。第二、道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？道場裡頭真的有學有道。‘學’是經論，真正在研究經論；‘道’是真正在修行。第三、在淨宗裡頭來說，修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂；《無量壽經》上所講的清淨平等覺，要重視這個；其他什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這句話說得非常有道理，是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取。

(8)是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒？諸法集要經

這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。‘掣電’就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’人生確實如此——石火電光。‘乾闥婆城’是幻相，不是真實的；‘類’，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常、有我，那就苦啦！這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明瞭事實真相，你的心當然清淨了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的，就動了歡喜心；不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動念是什麼呢？把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而已，哪有一樣是真的！所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念，這就對了。

(9)瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經

這本集子裡，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂‘一念嗔心起，百萬障門開’。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說‘火燒功德林’；火就是瞋恚之火；一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智慧跟著也沒有了；所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。

‘壞好名聞’，‘名聞’就是今天講的榮譽；為社會大眾所尊重、讚歎的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世（佛說法的那個時代）、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。

(14)嗔，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之府藏。智者大師

貪、嗔、癡裡面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎佔全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：‘嗔，是失佛法的根本’。

什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、了解一切萬法；可是人一瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。

‘墜惡道之因緣’，剛才講了瞋恚心重，在六道裡面是墮得最深的。‘法樂之冤家’，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧只劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。

所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說‘人逢喜事精神爽’，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。

‘善心之大賊’，心裡面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。‘種種惡口之府藏’，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠迴光返照，那就是真正的修行。這個迴光返照，就是覺察，馬上覺悟；在禪宗裡，這就是觀照的功夫。

(20)元無我人，為誰貪嗔？圭峰法師

這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢？我與人，這是世間法裡都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明瞭，那也只是極少數的科學家，一般大眾仍然不明瞭；用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了，但是萬物的真相他見不到；見‘萬物真相’就是大乘法裡一般講的明心見性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫‘中道’；如果執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。

‘元無我人，為誰貪嗔？’這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、嗔、癡、慢，這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。

(40)勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！蕅益大師

這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清淨心。為什麼呢？它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢？是清淨心，是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它舍棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拚命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢？它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。

‘勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！’‘逐’是追逐；不可以隨順，不可以希求。‘慳’是吝嗇；‘貪’是貪愛；嫉妒、‘我慢’就是貢高我慢，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一天念佛，求什麼？求一心不亂，求功夫成片；有了這些障礙，就作不到啦！所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要舍掉，把我們念佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊！

(41)內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大師

‘外不見有人，則人無過。’誰有過失？覺得自己很能幹、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩；這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的；受戒熏習可以的，哪裡有傳戒都可以去受，一次一次的熏習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師；所以歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭；依是依靠。‘三寶’是自性三寶——覺、正、淨。自性覺是佛寶；自性正是法寶；自性清淨是僧寶。這是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯；這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊！

‘一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！’‘一味癡呆’，這是講真正修行人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如癡如呆；這是形容用功的樣子。‘深自慚愧！’我們比古時候人，真比不上；比起民國初年這一些大德們，我們也比不上；所以有什麼好貢高、我慢的呢？跟他們比一比，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裡懈怠；這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫‘劣智’，不是真智慧。‘慢心’是我慢；自以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論裡頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，哪裡說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經？為什麼要讀聖賢書？印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》；為什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己，看臉上有沒有肮髒，把髒去掉；讀經是看心裡頭有沒有肮髒？思想、見解、心地清不清淨？幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這裡。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光陰空過了，沒有比這個更可惜了！這是我們一定要覺悟，一定要知道的。

二、知苦·厭苦·求離苦

(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經

佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。‘惡露’是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裡頭也說‘觀身不淨’；我們這個身體不乾淨。‘不浮’就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。

(66)如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師

‘蝟’是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目‘動物奇觀’裡頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，週身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。‘刺’就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。

(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師

‘聲色’是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裡面動感情，起貪、嗔、癡、慢。

‘諸寶物，作苦具想’，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人家問我：‘幾點鐘呢？’諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。‘苦具’，要這些東西幹什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。

‘飲食、衣服，如膿血鐵皮想’，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但是要少吃，要吃的簡單，越簡單越健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪裡呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：越是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。

(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經

這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了，我們有沒有覺悟呢？‘無憂惱處’，就是西方極樂世界；她親眼看見的，在那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。‘無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。’閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。

(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道

袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢？這個染污的根源從哪裡來的？佛告訴我們：‘依報隨著正報轉。’依報是環境；正報是人心。現在人心貪、嗔、癡、慢、嫉妒，染污達到了極處，這是物質染污的根源。換句話說，要想改善環境的染污，要從哪裡去改善呢？從人心，從淨化人心著手；心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染污的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪裡去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎？‘濁’就是污染、染濁，是從現象上講的。‘惡’是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。

‘寒熱苦惱’，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就是有災難的預兆。‘穢相熏炙’，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是越來越嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從台灣來的，現在你們要回到台灣，在台北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裡氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。

(58)如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師

這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。‘刑戮’是什麼呢？就像是被綁到刑場裡面去，要殺頭了。這要命啊！你心裡頭恐懼；這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裡面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裡面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裡生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。

‘若在狴牢’，‘狴牢’就是監獄；人坐在監獄裡面也是想求救。或者是‘怨賊所追’，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是‘水火所逼’，遇到災難了。這個時候‘一心求救’，專念一句阿彌陀佛。‘願脫苦輪’，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭台的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊！這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裡頭，勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監獄裡頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家里人去探監的時候，都勸家人念佛，不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事情，而且很多啊！

(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師

‘大慈父’就是阿彌陀佛；‘歸命’就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。

三、達觀·真觀·平等觀

(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師

此地這個‘觀’，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕不能超越六道；也絕不能往生淨土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》裡上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說‘發菩提心，一向專念’；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裡面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裡頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裡頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的‘超方特達’。‘方’是十方；‘超方’是超越十方；‘達’是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理！

(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師

這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間‘萬般將不去’，沒有一樣能帶走的；‘唯有業隨身’。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。

淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裡面沒有的；其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。

(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師

‘達’是通達。‘達宿緣之自致’，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，‘自致’是自自然然現前的。‘了’是明瞭；明瞭萬境皆空。‘境’是外面境界；都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆：‘人生酬業。’‘酬’是酬償；‘業’是從前造的業。造善業，現在就有善果；造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是‘宿緣之自致’。人要把這一個事實看清楚了，人生裡頭什麼味道都沒有了，‘成敗利鈍’，一場空啊！什麼是成功？成功在哪裡？失敗了，敗在什麼地方？換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裡面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裡頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裡頭意味非常的深長。

(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師

‘報’是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。‘緣’是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的‘強為’，‘為’是作為；勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。

‘浮世幾何’，‘浮’就是虛浮，虛假不是真實的。‘世’是講世間。‘幾何’是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂‘人生七十古來稀’，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明瞭事實的真相。如何過日子呢？‘隨家豐儉’，這就是隨緣。‘豐’是富有；家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。

‘苦樂逆順，道在其中。’道是什麼呢？‘道’是覺悟的心。無論是苦樂；無論境緣是順境，還是逆境，心裡頭清楚、明白，心清淨不動。道從哪裡見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裡面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。

‘動靜寒溫’，‘動靜’是指我們日常的活動，生活狀況。‘寒溫’是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裡面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪裡呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。

(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師

‘瑣瑣含生’，‘瑣瑣’就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的芸芸眾生。‘營營來去’，‘營’是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。‘等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！’‘等’是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裡面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！

‘一化而生，再化而死’，生死是變化。‘化海漂蕩，竟何所之？’‘化海’在佛法裡面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？

‘夢中復夢，長夜冥冥’，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提陞，這個事實真相就見到了。

‘執虛為實，曾無覺日！’這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：‘不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？’如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。

(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！彭二林

‘輪轉生死中，無須臾少息’六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。‘猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！’六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裡頭輪迴就像登春台。‘春台’是什麼？春天游春，放春假游春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。

(75)悲哉眾生！慾念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？彭二林

這是佛菩薩眼裡看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？‘欲’是慾望，就是煩惱；‘念’頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把慾念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果慾念未除，天天在增長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以‘佛之視汝，將何以堪’？

(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師

這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了；覺悟要早，越早越好，這樣成就越大、越紮實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有！這個原因在哪裡呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！‘幻夢塵勞’，通常講的就是身心世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。‘塵’是污染的意思；‘勞’是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。‘戒定智慧’是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。

(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經

什麼叫‘本心’呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裡面所講的直心、深心、大悲心；《觀經》裡面所說的至誠心、深心、迴向發願心；儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——佈施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；淨土宗裡面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句‘阿彌陀佛’心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫‘懺’？什麼叫‘悔’？‘懺悔’在古代譯經，稱作梵華合一。因為‘懺’是懺摩，梵語音譯；‘悔’是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語（華語），梵華合譯。‘懺摩’的意思是發露；就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。‘悔’是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。

能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裡面，本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修淨土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句‘阿彌陀佛’，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。

懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？

(55)生宏律范，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師

這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裡面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是淨土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢獻。

(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品

這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。

現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：‘不可以隨順。’我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裡面叫‘默擯’——我不讚嘆你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裡。我們的心清淨、善良，心裡只記好事，不記惡事。如果心裡頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。‘隨順’，《華嚴經》上講恆順眾生、隨喜功德，這裡頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。

所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪裡？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裡面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。

我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裡特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂‘和氣致祥’、‘家和萬事興’。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。

(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文

佛印證他說得非常正確，說得非常好。‘自傷’，就是自己傷害自己。‘快論’就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的‘清淨、平等、正覺’。平等心怎麼修法？迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。

我說：‘你家裡供的有佛像？’

他說：‘有，家裡有佛堂，供有佛像。’

我說：‘想想看，你這一生當中最討厭哪個人？最恨哪一個人？你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。’

還有同修告訴我：‘我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？’

這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。

(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！飛錫法師

這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。‘鼻有墨點’，我們鼻子上有個黑點、墨點。‘對鏡惡墨’，我們照鏡子，看到鏡子裡那個鼻子上的黑點很討厭。‘但揩於鏡’，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用這個比喻底下一樁事。

‘好惡是非’，是非就好像鼻子上那個墨點。‘對之前境’，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以底下講‘不了自心，但尤於境’，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，‘其可得耶？’是非好惡的念頭一起來，迴光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裡面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。

‘洗分別之鼻墨’，這是聰明人，看到鏡子裡頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裡頭就沒有啦！‘則一鏡圓淨矣！’鏡子沒有污染。‘萬境咸真矣！’是非好惡在內心裡面消除了，外面境界是純真的。‘執石成寶矣！’石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是‘一合相’。‘一’是什麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛經上叫作‘微塵’。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。‘一合相’，就是平等的相。所以一切現像是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裡面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡、是非。‘執石成寶’，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。‘眾生即佛矣！’石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。

四、少欲知足·靜默養道

(10)行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。佛遺教經

前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒（貪瞋癡）；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪裡來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福得不到；修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢？清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。‘欲’是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優遊自在，這個人就是真正有福；絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。‘無所憂畏’，‘憂’就是憂慮；‘畏’就是恐懼；心裡不安都沒有，真正能作到心安理得。理，得到了，明瞭了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。

‘觸事有餘，常無不足’，‘觸事’是六根接觸六塵。‘有餘’是智慧有餘，他不迷；他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢？當然快樂。

(11)身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。

這首偈子，弘一大師在這裡注得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很鈍，我們現在這個道場裡的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團裡你沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈（半偈）。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是講經弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報——愚癡；吝財，得貧窮果報。

‘身、語、意業不造惡’，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不造惡。‘不惱世間諸有情’，就是對於一切有情眾生（動物），我們不惱害它，也不要叫它生煩惱，因為它們是有感情，有知覺的。‘正念觀知欲境空’，這一句是智慧。觀，是觀察、觀照；如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。‘欲’是我們的享受——五欲六塵；‘境’是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裡面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法裡面，有心法、心所法，這個地方‘欲’就包括了；‘境’，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：‘一切有為法，如夢幻泡影。’是空，不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡？為什麼不要惱害有情？因為萬法皆空。

‘無益之苦當遠離’，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經裡常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經裡常常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、嗔、癡、慢；能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師；想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這就能夠激發道心，有這樣好處。

釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢？‘守口攝意身莫犯’，跟前面意思差不多。‘如是行者得度世’，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我們為什麼不能成就？

(12)名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部

‘名譽、利養’，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拚命要追求，拚命去爭取的。‘樂’，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明瞭的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裡很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裡真的享受；主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子越小越好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面‘能損害善法，如劍斬人頭’的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。

(13)世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師

‘色聲香味觸’是佛門裡面講的五塵，如果加一個‘法’，就是六塵。‘法’是屬於知識，屬於心法；其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的物件。眼所見的叫‘色’，耳所聽的叫‘聲’，鼻所聞的叫‘香’，舌所嘗的叫‘味’，身所接觸的叫‘觸’。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、嗔、癡、慢；為了追求物慾上的享受，生出種種的罪業。‘令生愛著’，‘著’是執著。佛在一切經論裡常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為；生活行為里面有許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；如果一愛、一執著，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就在這個地方；我們要學，也就是學這個。學心裡頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。

(32)畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師

人怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼？打妄想。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯加那邊去；如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是‘安身處處同’，這要真功夫，不是真功夫不行。

一九五三、四年的時候，台灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西 藏這一個派系的活佛，他衣服穿得很厚，一層一層的；漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大師端坐在那裡，若無其事。有人就問大師：‘您穿得這麼多，不熱嗎？’

章嘉大師說：‘心靜自然涼。’

道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。（這事情是煮雲法師告訴我的。）這個真的是要功夫，是要境界；穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。

‘草食勝空腹’，‘草食’是吃很粗、很不好的飲食。‘空腹’是挨餓。‘草食勝空腹’，粗食總比沒有東西吃要好得多。‘茅堂過露居’，‘茅’是茅草，就是小茅篷，非常簡陋；住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。‘人生解知足，煩惱一時除’。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼？我要怎樣做？那叫自找麻煩。佛陀教我們要有願，不要有慾望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾生離苦得樂；但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落空了嗎？願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那就是有這個心；如果有緣分，我們就做——緣少，就少做；緣多，就多做；沒緣，就不做。這才自在！

也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣，沒有過的；所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢？向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的；哪裡是到處化小緣，那不累死人啦！我們如果對於這一些不了解，依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。

我第一次印經是一九七一年，在台北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子，那時候需錢很少；以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我們就多印；供養少，就少印；沒有，就不印。我絕不計劃著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能幹這個事情。在台灣有兩個道場，一個是華藏圖書館，董事長是館長；另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裡負責管理。我都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做；錢少，少做；沒錢，不做。沒錢，多好啊！沒錢，我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用；我們絕對不去找人化緣，‘找’那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做，心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不幹！和尚要化緣維持道場，我連和尚也不當啦！這個太苦啦！不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真正的快樂；煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。

(36)種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師

‘種種惡逆境界，盡情看作真受益之處’，人生有順境、逆境；對於大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、逆境界都能成就自己。在逆境裡頭——事事都不順心；特別是人事環境更是不順（處人難），也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種環境，如果自己能夠迴光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果報。果必有因，他來找我麻煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當中就解開了。這多自在！同時在這個環境裡，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍；在這種環境裡面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法裡常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。

‘名利、聲色、飲食、衣服、讚譽’，‘讚歎’是美譽；‘供養，種種順情境界’，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會癡迷在這個境界裡面，大師教我們‘盡情看作毒藥毒箭’。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪、嗔、癡、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來；它真毒，不是假毒。世間人幾個覺悟！殺、盜、婬、妄……，佛在經典上給我們說‘十惡是冤家’，它是來害你的；可是世間人都把它看作好朋友，都舍不得離開它，那道業怎麼可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裡頭一個人都沒有，都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。

(15)凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。道宣律師

這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。

‘凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。’凡夫學道法，真正發心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來譭謗。譭謗，就造罪業了。為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問：‘為什麼譭謗三寶？’他說：‘某某人跟我說的。’就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受；不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。

‘諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。’這第二首教我們修學的態度。‘諦觀’，是仔細的觀察；‘少言說’，是少說話。‘人重德能成’，這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。‘遠眾’，‘眾’是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢？我們道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裡面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽；要說開放，大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易！縱然住在深山，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想的修行環境。‘遠眾近靜處’，居住的環境要安靜。

‘端坐正思惟’，此地這個‘端坐’，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行，我們以為一天到晚就坐在那裡，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在《壇經》裡面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢？‘坐’是取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動；心不動叫坐，不是講身，是講心；在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。‘坐禪’是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裡打坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者，是專門修禪的。他在什麼地方修呢？在市場修。每天哪個地方熱鬧，就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪；他不是坐，他在那裡逛，他在那裡欣賞，他樣樣都看，那是修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著；他不著相，樣樣都看的明瞭，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得‘端坐’就是外不著相，內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。

‘但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。’真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應：若相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了，修行是常常在這上用功夫。‘口勿說他短’，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。‘結舌少論量’，‘論’是議論；‘量’是度量，就是衡量的意思；用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。‘默然心柔軟’，‘默然’是清淨的樣子，心非常清淨；‘柔軟’就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的，不是造作、勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。

‘無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。’‘無知’，這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。‘聾盲’是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣，其實，他什麼都明瞭，樣樣都清楚。‘內智懷實寶’，內裡面有真實的智慧，真實的寶藏；佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。‘頭陀’是苦行，在生活上不求享受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡‘閑靜’，優閑清淨，這叫真正的享受。‘對修離懈惰’，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山，我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。

(16)處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。翠岩禪師

我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病？‘處眾’，是跟大眾相處；‘處獨’，是自己一個人在房間裡，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫耀自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢？‘若啞’，像啞巴不會說話一樣；‘若聾’，別人說什麼沒聽見；‘如癡如醉’，像一個糊里糊塗的人。‘埋光埋名’，‘光’就是智慧，表露在外面大智若愚；‘名’就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗話說：‘人怕出名，豬怕肥。’豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、譭謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。

‘養智養慧’，要培養自己的真實智慧；這個‘智’要靠‘養’才能夠得到，不是學，‘學’，得不到的啊！要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的‘記問之學’——博學多聞，且記得很多，這樣仍然‘不足以為人師’。為什麼呢？不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪裡來的呢？從定裡面來的。因戒得定，因定開慧。‘定’就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裡面永遠是清淨，所以‘隨動隨靜’，在大眾相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！‘忘內忘外’，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裡頭，不是一法界裡；必須在這個境界，才契入一真法界了。

(35)深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。西方確指

這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，是我們非常好的榜樣。‘持戒’在修行是非常重要的；可是戒要怎樣持，這裡面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裡面，就是《彌陀經》上講的一心不亂；淨宗經論裡面所說的念佛三昧，也是屬於定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。

譬如十善業道，裡面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪婬，口四里面有不妄語，正好是五戒裡面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述四種（殺、盜、婬、妄）名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同；最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此地一句話就把我們點醒了，要‘深潛不露’，可見得戒是戒自己，不是戒別人；常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢？定裡面一定有戒，戒裡頭不一定有定；道裡面一定有戒，戒裡頭也未必有道。層次往上提陞，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光養晦，與這裡的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。

自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度，這就是下一句——‘若浮於外，未久必敗’，保持不久的。為什麼呢？那是虛假的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的；可是過了幾十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼？他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊！當時在世也許非常炫耀，可是死了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落；何況不等到死，敗落的人已經不知道有多少！這是教我們一切要學真實，絕不能虛假，虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。

下面教我們日常生活中修學的態度。‘有口若啞’，‘口’，若不是很需要說的話，絕對不說，口就沒有過失了。‘有耳若聾’，不是正法，決定不聽。‘絕群離俗’，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢？在群眾裡面離開群眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是‘絕群離俗’。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。‘其道乃崇’，‘崇’是崇高；道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。

(43)從今以後，願遁世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林

彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。

這一段話實在講就是‘老實念佛’的註解。什麼叫老實？‘齋公齋婆’就是老實了，這真正老實。‘遁世’就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。

我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史裡有隱軼傳，那個時候讀這些東西，心裡非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳？想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛！台灣在早年社會上選舉好人好事；那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了‘好人好事’，在‘好’事上他圈一圈——好人好（音號）事；這社會上好（音號）事的人多了，就動亂不安啦！所以隱軼傳裡好人不好（音號）事，他不是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭；沒有能力，叫‘與人無爭’，那沒有意思。真有能力跟你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。

‘今生不敢復作度人妄想’，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊！怎麼說‘不敢復作度人妄想’呢？諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者；他心裡頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裡頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只准心裡頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。

(67)當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道

這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裡頭有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。

‘當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。’這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？哪個是好老師呢？我在講席裡面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，別人問：‘你歸依哪一個的？’‘我歸依阿彌陀佛的。’這就對了，這個要牢牢的記住。家裡面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，佈置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！所以通常我們講執持名號，這個名號裡面把老師的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個念佛就有意義了。

古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》，仔細去研究祭禮，五禮裡面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看《論語》裡面孔老夫子說：‘非其鬼而祭之，諂也。’這個鬼就是指祖先；‘鬼’的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以‘祭祀’是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信；這也不能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢！確實是迷信。佛門裡面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裡面都有非常精彩的開示，都用文言文寫的；現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所以儀規是要的，裡面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利；參與祭祀的人聽到開示、教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事裡面的開示，一定要用我們現代的白話文來說；古人的開示，是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，這是教學裡頭很重要的一環。至於用‘祭祀’，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫‘紀念’。譬如說清明瞭，舉辦‘紀念祖先大會’，大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖，人家會說是迷信。在大會裡報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂‘名不正則言不順’，這要作正名的工作。譬如‘佛教’，大家一聽到，便認為迷信宗教，所以現在我們用‘佛陀教育’，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這個不迷信，這樣很容易讓大家接受。

‘當屏人獨處’，‘屏’是屏絕；這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。‘自辦道業’，這是自己用功辦道的一個場所。‘以設像為師，經論為侶’，‘經論’就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方極樂世界，在一切經裡面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閑岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很，都舍不得放下！還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢？到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊！我們到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。