下面這句話說得很好，「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」。這個要知道，生滅當中有不生滅的，不生滅的是什麼？是自性。自性是什麼樣子，它有個樣子？有，見聞覺知。釋迦牟尼佛在楞嚴會上對波斯匿王講：你這個肉身是生滅的，這個肉身裡頭有個不生滅的，不生不滅的那是真正的自己。他說在哪裡？佛就講：見性。

諸位要知道，眼識有生滅，見性沒生滅。佛問他：你幾歲的時候第一次看恆河水？他想了，三歲，母親帶他在恆河旁邊走，知道那條河叫恆河，他見到恆河水。然後再問他：你十歲的時候，你感覺得你的身體是不是比三歲的時候衰老？是的。二十歲的時候？二十歲比十歲又衰老。會衰老就是生滅的。你今年多大年歲？六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六十二歲。他說：你六十二歲那個見，見恆河的那個見，你見有沒有變？他說見沒變。沒變是真的，身體會變，一年比一年衰老，那是假的，那是生滅。所以生滅身當中有不生不滅的性，見性不生不滅，聞性不生不滅。老的時候眼花了，那是什麼？那是工具上成了問題，不是見性的問題，你戴個眼鏡又正常了，所以那個是生滅，證明見性是不生不滅，聞性是不生不滅。

眼識是什麼？你看了之後分別、執著，那是背後第六意識、第七識在操縱，第六意識在分別，第七識在執著，它在那裡操縱你。可是講見聞覺知，那個與六，七識不相干。所以我們生滅當中有個不生滅，不生不滅，不生不滅叫法身、叫法性。所以要珍惜，借這個假身就把真的東西修出來，借假修真。假是身，六根的根身，真是什麼？真是真性。　　

交光大師講《楞嚴經》，他有個註解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、三摩、禪那。交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴經》裡面的舍識用根跟天台不一樣，為什麼？天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講舍識用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個註解叫《正脈》。你們在序文上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說《楞嚴經》註解得不圓滿，他要給它做個新注，向阿彌陀佛告假，等我把註解注完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裡有這麼一段故事。所以《楞嚴》是舍識用根，教我們修行怎麼樣？你看不要用眼識看，用見性看；聽不要用耳識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是不容易！舍識用根可不容易。

舍識用根的意思是什麼？就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六根的根性，不是六識了。這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下；放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。這個解悟也是經教薰習的遍數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。

所以我們在日常生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。我再說一遍，識是什麼？識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。前面的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五識造業了。如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾生，變成度眾生的工具，無量功德。舍識，實在講，舍第六意識，就是不要分別；舍第七識，不執著；舍阿賴耶識，不落痕跡，那是什麼境界？《無量壽經》上的清淨平等覺。不執著，心就清淨；不分別，心就平等；不迷惑，就開悟了。交光大師注得好，所以《楞嚴經》，交光之前都叫舊注；交光之後，很多人學他的，它叫新注。舊注也很難得，為什麼？一般人學習比較容易。新注是注得好，可是初學的人不容易達到。這就提醒我們，生滅這個色身裡頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。