釋迦牟尼佛為何要教我們念阿彌陀佛呢

有人問：「為什麼釋迦牟尼佛一代時教不說念釋迦牟尼佛，反而要教我們念阿彌陀佛呢？」或者說：「不叫我們念十方諸佛，為什麼偏偏只念一尊佛呢？」反正我們的問題疑問會很多。「那為什麼念西方的阿彌陀佛？東方還有阿閦佛，為什麼不好啊？還有彌勒內院，離我們更近吶，更容易去啊？」

好，我們都要把這個疑結給它解掉。這裡就談到為什麼有這種情況。佛佛道同，十方諸佛證到的是同一法身，佛果地上的境界沒有彼此的差異，他們都是同體的。所以說念哪尊佛，是完全站在度化眾生的立場來說的。念哪尊佛能夠最大限度的利益眾生，十方諸佛就把那尊佛推到第一線，以他為主，其他的佛就為伴。主伴圓融，共同完成度化眾生的這樁大事、佛事。十方諸佛證到的是同一法身，也就是說念阿彌陀佛等於念釋迦牟尼佛，念一尊佛也就等於念十方諸佛。這就是佛佛道同，從理上我們要建立這個知見。

那從事相上來看，釋迦牟尼佛是我們的教主，我們是他座下的弟子，叫他本師。我們要聽話，本師釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們就老實的念阿彌陀佛。那這個理由是什麼呢？前面說了，我們心散亂。如果介紹了很多剎土讓我們去念，讓我們往生，我們就莫衷一是。所以為了讓我們的心得到專一，就專門介紹西方極樂世界阿彌陀佛。這是第一個道理。第二個道理就是阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生最有因緣，緣分最深。佛能不能度眾生，眾生能不能接受佛所度，這裡面的關鍵就看有不有緣。有緣就能度，沒有緣就度不了。

那阿彌陀佛無量劫以來隨形九法界跟我們這些眾生廣結法緣。只要一個眾生不能得度，阿彌陀佛都跟隨著我們到人道，到畜生道，到餓鬼道乃至到地獄道，不疲不厭。所以我們才能夠一聽到阿彌陀佛名號，感到悲喜交集，感到好像很熟悉，甚至淚流滿面。為什麼會出現這種情況？這就是結了緣，緣很深吶！那麼你說，極樂世界是在東面還是西面？東、西的這種方位都是假名，前面都也談到了。我們娑婆世界說距離十萬億剎土之外的極樂是西方，那在極樂世界的西面來看極樂世界，它是東邊了。所以不要執著東和西的概念。

那麼再要體會：釋迦牟尼佛以及歷代的菩薩、祖師為什麼那麼慇勤勸勉我們生到西方極樂世界去，甚至那種悲心切切——「搥門打戶勸修行」？我們要了解最重要的原因是在娑婆世界修道很難成功。最起碼的修道成功標準：你離開分段生死，破見、思惑。試問，這個世間的眾生有誰能破見、思惑？得一個初禪都很難吶！你就是開悟，也不等於了生死啊！

而且這個五濁惡世修道的環境越來越差。你看在我們中國農業社會，很多寺院在深山老林——寂靜的阿蘭若，他修戒定慧還有那麼一種感覺，可能還能修得一種境界。到了現在寺院都是開放的，都搞旅遊了，那加上整個的外境影響，自工業化以來整個人心都是浮躁的，都是向外奔逸的。飛機呀，汽車啊，高速火車啊，這些，實際上外面越動 ——肯定對修行人是有影響的，我們的心也動了，也快了，心動是無明之相——我們無明就越來越厚重。這個世間修行真的是進一退九，很容易退轉，很難得到功夫的進展。由此，我們這個世間也唯有靠念佛。信願稱名，仰靠佛力帶業橫超，才是我們唯一的生路。到那兒去成就佛道就容易，就快捷。一定要了解這個真相。