如何看待「好人無好報，惡人活逍遙」

社會上很多人看到一些不公平的現象常常抱怨說：「好人無好報，惡人活逍遙。」現在根本沒有正義可言，對「善有善報，惡有惡報」的因果理論嗤之以鼻，覺得都是迷信之說。甚至有些比較偏激的人說：「佛教都是迷信，如果真的有因果報應，為什麼佛祖不能讓壞人做了壞事立馬就得到惡報，好人做了好事立即得到善報呢？這樣善惡分明多好啊！」這種說法是對佛教因果業力理論的一種不了解。其實佛教從來沒有「善有善報，惡有惡報」的說法。

可能很多人看到這種說法會一下子接受不了，難道這些年來信奉的善惡終有報的理論不對嗎？

在解釋這個問題之前，首先讓我們了解一下什麼是「業」。所謂業者，身口意善、惡、無記之所作也。簡單的說，業就是一種看得見或者看不見的「造作」，分為三種：善、惡和無記。普光述《俱舍記》卷十三曰：「造作，名業。」業為造作之義。身之取捨屈伸等造作，名為身業；音聲之屈曲造作，名為語業；與第六意識相應而起，心所中思之心所造作，名為意業。即動作身之思為身業，動起語之思為語業，作動意之思為意業。

《分別善惡報應經》云：「若修善業感可愛果，若造惡業感非愛果；若遠離此善不善業，愛非愛果終不可得。」善業，可得可愛果，能拔濟眾生苦，故名為善；惡業，能招非可愛果，損有情，故名為惡；無記業，不可記為善，亦不可記為惡者，非善非惡故名無記。

看到這裡大家應該明白了，其實佛教的因果報應說是「善有樂報，惡有苦報。」那麼這個樂報和苦報到底如何區分呢？樂報就是感得身心於順情之境，而受安逸之樂的感受；苦報就是感得相違境相，逼迫身心之苦受。換句通俗點的話說，樂報就是身心安樂，沒有煩惱；苦報就是煩惱重重，身心痛苦，備受煎熬。

善報——樂報；惡報——苦報，不要小瞧這一字之差，其中的內涵卻有本質的區別。善和惡是沒有清晰的界限的，每個人都有自己的善惡觀，這種所謂的善惡觀都帶有強烈的「我」的烙印。同樣一件事情對某些人來說是「善」的，對某些人來說卻可能是「惡」的，比如公司出台一條新規定：以後取消基本工資，薪酬完全按照業績發放。這個結果對於那些能力很強的員工來說，是「善」的，多勞多得，可以多賺錢，而對待那些平時混日子的員工來說老闆這樣規定簡直就是「十惡不赦」。

再或者說，某個實權部門的副職，後來升到另外一個清水衙門當了正職，看似是陞官了，其實手中權力小了。對於權力慾望重的人來說，這是一種打擊，但是對於那些想要清閑的人來說，加薪升職少操心，何樂而不為呢？凡夫都有我執，同樣的一件事情，不同的人有不同的感受，所以不能絕對的以善惡來論果報，但是也正因為凡夫有我執，所以善惡的果報從「我」的角度出發去感樂受和苦受才更能體現因果的公平性。行善就會得可愛果，樂受；作惡就會得非可愛果，苦受，這才是佛教的因果理論。

至於為什麼不是做了善惡事立即感得樂苦果也非常好解釋，佛在《優婆塞戒經》中闡述地很明白：「是業四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。」什麼意思呢？就是說，業有四種：一是現世造業現世受報；二是造業後次生受報；三是次生以後受報；四是無報，如無記等業即無報。業力成熟是需要時間的，就好像種子長成植物需要時間一樣，草本植物一年就能開花結果，而木本植物需要幾年甚至幾十年才能長成參天大樹，凡事都需要一個過程。

只有正確的理解和看待佛教的因果理論才能更好的學佛修行，所以對於不明白的事情一定不要妄下結論，要弄清楚想明白再說，否則犯了口業，日後定會感受苦報。