很多人都說「念佛人都是愚夫愚婦」 ,好像他修參禪的、或者止觀的、或者持咒的就很高明。一看到念佛,「這是愚夫愚婦所修的淺法」 。現在還有這麼一個看法。他不知道這個念佛一法是普攝九法界眾生的,愚夫愚婦可以修,但等覺菩薩也不能越出念佛法門之外。三根普被,利鈍全收。那作為我們念佛行人,聽到這些話,你也不要生煩惱。我們自己要肯定自己就是愚夫。我們生在這樣的五濁惡世——末法的時代,都是沒有智慧的。我們有什麼可高明的?!正因為我是一個愚夫,自己的力量很有限,自己修行很難成就,我才會仰靠阿彌陀佛解決我道業成就的問題。我們自認是愚夫,我們謙卑下來。這個淨土法門就是要謙卑,我自己不行,才能夠去靠阿彌陀佛。如果傲慢的話,眼空四海,我一修行就能得到這個禪定、那個智慧。他自負極高的話,對阿彌陀佛很難產生信心,他覺得沒有必要。一般的人都會從自力下手的,「我要修功夫,修功夫」 ,他不會承認自己是愚夫愚婦的。
所以第二句「得作愚夫亦已夫」 ,你真正能成為一個愚夫愚婦,就了不起了。大智若愚。孔子也說「唯上智與下愚不移」 。真的,這句話用在淨土法門方面還很貼切。淨土法門有兩種人最容易契入。第一是上根利智,就是像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的人。他上根利智非常了解,簡單之法具有著大智慧,他當下信受。所以淨土法門無問自說,就向智慧第一的人說——聲聞教裡面向智慧第一舍利弗說,在菩薩裡面向文殊師利菩薩說。為什麼?上根利智當下擔荷。這是一種,他能夠進入。再就是愚夫愚婦,「我什麼都不懂,但是聽說阿彌陀佛能夠救度我們——大慈大悲,我就靠上你了,拉住你了,抓住不放了」 。哎,也能解決問題。信根紮得很穩。這就叫大智若愚。
就怕那些上不上、下不下——就是半吊子水,他對這個法門最難(信)的。他能讀點書,能夠講點名相概念,但實際上心地又沒有什麼大智慧;同時他又不肯降低到愚夫愚婦去自我定位。所以他才常常半吊子水咣噹響,往往自我傲慢,目空一切——小慧、狂慧,執理廢事。這就(是)「豁達空」 ,最後還不如愚夫愚婦老實頭念佛——能夠得到往生的利益。所以我們都要以愚夫愚婦自居比較好。清代有位居士——彭紹升居士,應該說在我們人群當中,他屬於上根利智。他的家族都是大官員,自己也考取了進士,儒家文化、道家文化都很通達。最後在信受了淨土法門之後,他說了一句話,就是「從今以後我要到廚房、灶下去做愚夫愚婦,老實念佛」 。淨土法門你只要老實下來,就能得到利益;如果一天到晚以躁妄心去打妄想,就得不到利益。