把這些認識清楚，才會生厭離之心

《佛說阿彌陀經》云：「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」《佛說阿彌陀經略解》釋義：「無有眾苦者，無三途八難等諸苦也。對娑婆極苦言之，故云極樂。」

「苦」有逼惱義，不喜歡的事情和不想要的東西逼到頭上來，讓我們煩惱、痛苦，感覺很不好，這就是苦的內容。

眾苦啊，那就不是一點痛苦了。三界的痛苦有各種說法，如三苦、八苦、十苦、一百一十種苦、八萬四千苦，乃至恆河沙苦、無量諸苦。我們常常會談有三苦——苦苦、壞苦、行苦，這就是眾生的痛苦。

大佑法師在這裡特別提出「三途八難」，來作為娑婆世界穢土眾生所遭遇的眾苦的代表。

娑婆，翻譯成中文是能忍的意思，就是指這個世界的眾生能夠忍受種種的痛苦。忍久了，都麻木了，不以苦為苦，甚至反以苦為樂，顛倒了。當不以苦為苦、反以苦為樂的時候，他就生不起厭離心，生不起修道的心，覺得這個世界很好，活得很滋潤。所以佛為什麼在聲聞教要談四聖諦？

四聖諦，首先要談「苦諦」，就是要讓我們這些迷惑顛倒的眾生知道生存的境況是痛苦的，也許有些短暫的快樂，但這些所謂的快樂卻在遷流變化中，不能長久，本質還是苦。當察覺到這一點時，才算有點智慧，這就叫諦——苦諦，開始有一點覺悟了。

當感覺到這個世間苦的時候，才會想怎麼對治這個苦。要解決這個苦的問題，就要知道其來源，這就要談「集諦」。集諦指出了人生之所以「苦」的根源。簡單來說，眾生一切痛苦皆可以溯源於三項根本原因，即貪慾、瞋恨、愚癡三種本能的煩惱。此三種根本煩惱即是造成一切有情眾生痛苦的原因，三途八難是苦果。

當知道我們苦的原因是煩惱，就要從根本上解決這個問題，這就要談「道諦」，三十七道品，要修道。

通過修道，對治煩惱之後證到「滅諦」——寂靜涅槃的真如法性、本來風光。所以，對我們娑婆世界眾生來說，一定要談苦諦這個問題，否則他是激揚不起修道之心的。

從事相上來看，跟娑婆世界的痛苦相比，西方淨土是推到極致的「樂」。從理性上來說，西方淨土之所以稱為極樂，是因為它是從實相的心顯現出來的，是阿彌陀佛用他的大願、大行來莊嚴的。這個實相是絕待的（就是離開了苦樂對待），才稱為「極樂」。

如果還有一個對待，這種「樂」就會轉化、會變異，樂極會生悲，苦極會甜來，這是我們眾生業感的世間常態。

極樂世界的「樂」是永恆、純一、絕待、不變異的，而且在那種樂的狀態當中也不會作樂之想，也不會執著。是至為清淨的一種狀態，所以就用「極樂」來表達。

三途、八難這些名相概念可能我們常常會接觸，也依稀彷彿會知道一些，但我們真的對三途、八難、八苦內在的法義深入思惟了嗎？那就未必了，可能是浮光掠影。如果是浮光掠影就會無動於衷，好像這八難、八苦、三途都是談別人的事情，跟自己無關。

但實際上它跟我們的生命太有關係了，因為三途、八難、八苦就是眾生的生存境況，我們的舉心動念、行為造作可能都跟它緊密相關。把這些認識清楚，我們才會生厭離之心，才會生離開惡因的道心！

我們想要把持戒念佛高揚到一個很高的程度，就真的要從深入思惟三途、八難、八苦法義當中昇華出淨土的情懷。