濁亂惡世成就易往卻非易

宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。橫截五惡道，惡道自然閉。升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。——《佛說無量壽經》

既然修念佛法門有這麼勝妙的利益，釋迦佛就慇勤勸勉了，「宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。」

宜，這個宜就是淨土一法是普被九法界眾生的，叫三根普被，利鈍全收，無論什麼樣的人，都是當機的，都適宜修這個法門，五乘行人都能夠修這個淨土法門。所以，大家都不要錯過！不要說：「哎呀，這個功德這麼深，我業障深重，我智慧不夠，我沒有資格修這個法門，我通身的臭穢，我沒有資格到那麼清淨的地方去，那個地方會開除我，不接納我。」沒有這個事，你不要有自卑感。這個法門，它奇妙就奇妙在等覺菩薩能修這個法門，你悠悠凡夫、蜎飛蠕動，乃至阿鼻地獄的眾生，都可以修這個法門。所以，九法界眾生都是當機，這就是「宜」，包含這個意思。

於是你就不要有自卑感，既然是我當機，我罪惡深重，阿彌陀佛就是要救我罪惡深重的眾生。雖然我覺得有自卑感，但是阿彌陀佛看到我能成佛，他看到我的佛性跟阿彌陀佛是平等不二的，他很尊重我們，實際上就是這麼回事。所以，我們要有一種尊嚴感、自信感，大家都應該各個勤精進，發起精進努力之心，當仁不讓，見賢思齊，彼亦丈夫我亦爾，要發起這個心。

所以，你相信阿彌陀佛名號的功德是建立在相信本具的佛性，我就是有無量光壽的性德，我才能夠去殷重地念佛，念佛目的是為了成佛，值得我們發大強勇猛的精神來做這樁事情，而且每一個眾生，只要有情識的生命，他都可以做這樁事情，都可以達到目標。

宜各勤精進，努力自求之。這裡講的「自求之」，你一定要在內心深處有信根，有精進根，有智慧、慧根，然後產生力量，信力、精進力、慧力，這些都要從內心生起來的。如果你內心無動於衷，那你就沒有信願，你就達不到目標。

這種「自求之」，就像古德說的：把手牽他行不得，唯人自肯始相應。如果他無動於衷，他就坐在地上不肯走了，你想把他拉起來走，把手牽他走，都行不得。他不願走，他就坐在地上，覺得很好，「我就是業障深重，我只有坐在塵埃裡面，你叫我到那麼好的地方去，我不敢去。」有些居士說：「我都不敢見佛，我很慚愧呀！」他都不敢見佛。要知道，見佛就是要讓你趨向佛果、趨向佛德的一個方法，他都不敢見佛，那你不是永遠地自暴自棄、自甘墮落嗎？

一定要「自求之」，發起尊重自性、自肯的心，那個地方，我是可以去的，阿彌陀佛就是要讓我去，他的財富就像我的父親，我作為他的兒子，雖然頑劣，雖然業障深重，我只要願意繼承這個財產，我就能繼承，一定要發出「自求之」的心。這個是很重要的。

這裡就涉及到臨終助念，也是這個問題，為什麼要助念開導？《觀經》三輩往生，五逆十惡的罪人即將要下地獄的時候，這時候善知識在這種情況下，最要做的是什麼事情？就是向他介紹阿彌陀佛威神功德，介紹極樂世界的莊嚴，介紹「在這個時候，唯有阿彌陀佛才能救你」，由於他有同體的大慈悲心，就介紹這個。當這個要下地獄的眾生聽到之後，他忽然產生了信心，然後以他突圍的心來念這句名號，他就能成功。

所以，實際上《觀經》的下三輩是告訴我們，臨終助念最重要的是什麼？就是讓沒有相信阿彌陀佛的人產生信心，讓原來有一定的信心的人產生深信之心，讓原來半信半疑的眾生產生決定之心。你這樣做，就成功了。因為他要「自求之」，要自己感通彌陀的願力，不是其他人去感通的，各人吃飯各人飽。

你相信了這句名號自然而然的無作妙用，能夠顯發我們無量光壽的性德，能夠仰托彌陀的悲願到西方極樂世界去。這裡講必得超絕去，用「必得」，必定可以得到。如果按你自己的業力，自因自果，你一定是在三界裡面，出不去的。但是，你聽聞到了淨土法門阿彌陀佛的功德、西方極樂世界菩薩功德、西方極樂世界依報的功德，你產生了神往之心，「我要信願念佛，我也去！」你這個願心一旦產生，阿彌陀佛的大悲救度力量就會體現，阿彌陀佛一加持，你必定可以超越三界。雖然你三界的業力種子還存在，但是三界已經繫縛不了你了，這就是帶業往生。而且用「必得」，表明萬修萬人去，沒一個遺漏。這樣，就能夠順利地往生到西方極樂世界。

往生西方極樂世界，就是界外的淨土，三界之外的淨土，它就自然而然「橫截」，不是豎著出去，而是橫超出去，你橫超出去，就截斷了你在三界五種惡道流轉的輪迴，惡性循環。五惡趣，五惡趣就是三惡道，加上人、天道。一般講五道，有時候可以開出阿修羅道，有時候是把阿修羅道打散在其他四道裡面的，有時候是指稱五道。我們一般是把畜生、餓鬼、地獄作為三惡道，把阿修羅、人、天作為三善道。這是在我們這個立場上分，如果站在淨土法門的立場，站在極樂世界的立場觀照，五道都是惡道，都不善。你到了西方極樂世界，這五道就自然而然地截斷了。你不是作意要閉塞它的通道，由於你成辦了往生之事，就法爾自然地都給你閉上了這五惡道的門了，你不會再淪落到五惡道裡面去了。那麼，惡道的門閉住了之後，你超生到了極樂世界，極樂世界是無為大道，涅槃的淨土，這種法性，無有窮極。升道無窮極，這種法性的剎土。

下面一句，易往而無人，這句話是顯得非常悲憫的心情。極樂世界是那樣容易往生，容易到什麼程度呢？前面講：至心信樂，欲生我國，乃至十念。你只要具足信願，哪怕念十聲。甚至在幾個地方談到，你只要至心歡喜，乃至一念，至心迴向，即得往生。你有歡喜信心的一念生起來，你以這一念信心的功德迴向，都能往生，是這樣的容易。所以，在往生這一點上，阿彌陀佛是提供了一個無條件的，沒有施設任何的門檻，你只要願去，就這麼簡單，簡單到了讓人不相信的程度。因為，你所得到的果實太勝妙了。

我們接受的一般的因果法則，種瓜得瓜，種豆得豆，你下了多少功夫，才能得到多少果實。我們一般是這樣的因果法則，對應的。結果忽然發現，用力這麼少，又沒什麼修行，卻又得到的是像極樂世界菩薩那麼廣大的功德、智慧、辯才，你怎麼去相信？難信也難信在這個地方。因為這是把阿彌陀佛果地的功德，無條件地給你，不是靠你的修行，而是給你的，現成給予的。

這就好像一個窮光蛋的兒子，原來我們八十年代改革開放的時候，誰說有一個香港的親戚，大家都羨慕的不得了，肯定很有錢。忽然，他有一個父親在香港，作了大資本家，他一回來，你看看他連飯都吃不飽，「給你一千萬」。如果按他自己賺，他哪兒賺得到一千萬呢？忽然他有一個富爸爸，富爸爸失去聯繫這麼多年，忽然找到了，悲喜交集，「我把一半家產，甚至全部家產都給你，上百個億都給你。」那你能說這不可能嗎？不可能他也是可能，是這個道理。是吧？

這麼容易往生，卻沒有多少人往生，這裡面就談到「無人」，為什麼？他就是相信不了這個事情，「這麼簡單、這麼容易，哪有這個事情啊？」他不相信。不相信，那你就沒有信願了，沒有信願，他就往生不了。

西方極樂世界面向整個法界開放，阿彌陀佛是悲心廣大，是要讓十方世界無量無邊的眾生一無遺漏地都到極樂世界去。但是，在娑婆世界，在我們南閻浮提，還滯留了這麼多人，阿彌陀佛想一想，他不開心啊！我們這些人，也太不爭氣呀！這麼好的地方，那麼容易去的地方，我們還在這兒受苦受難。這個娑婆世界，三界火宅，尤其這個五濁惡世，自然災害這麼多，難道還沒有玩夠嗎？每天苦不堪言啊！

所以，易往而無人。我們太辜負阿彌陀佛了，也太辜負我們的自性了。只有生起悲痛之心。如果他覺悟到了極點，他真是會痛哭啊！聲震三千大千世界。我們不能再這樣糊塗下去了，今生一定要成辦「易往」兩個字。沒有給我們設定任何的門檻，為什麼我們還不能去？這不是愚癡到了極點嗎？

所以，要相信極樂世界不逆違任何一個眾生往生的意願。你只要願意往生，極樂世界的法性土就像磁場攝受我們，阿彌陀佛的慈悲光明也緊緊地攝取我們，他攝取眾生的願力是法爾自然的，是無作妙用的，我們願往生的心就能夠跟阿彌陀佛攝受眾生往生的大願溝通在一起。這一溝通在一起，他自然而然就有強大的牽引力量，把我們的神識牽引到極樂世界去。這是自然之所牽。

容易往生也就容易在「自然」兩個字，沒有任何的造作，也不要去作意，這種願力就在整個法界當中平等地輻射。你只要有願，就能夠成功啊！

所以《阿彌陀經》三次勸願，若已願，則已生，若今願，則今生，若當願，則當生。無論是已願、今願、當願，你只要有願，都能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，都能被阿彌陀佛的大慈願海緊緊地攝取住，你不會再漏網到三惡道裡面去，乃至於到五道裡面去。

這是釋迦牟尼佛佛眼所見，易往而無人，其國不逆違，自然之所牽。於是，下面就重重地勸勉我們，何不棄世事，勤行求道德，可得極長生，壽樂無有極。

生命的價值怎麼去定位？這是一樁非常嚴肅、重大的問題，但也是我們很難去進行定位的事情。因為我們凡夫的知見太狹劣，我們看不清楚。我們把假的當成真的，我們把真的不放在心上，認為是假的。極樂世界這麼真實，我們一聽，好像虛無縹渺，烏托邦似的。五欲六塵是這麼虛假，我們一天到晚卻津津樂道。整個的顛倒。

但由於顛倒久了，也被這個顛倒所迷惑。大家都把五欲六塵、世間事業看得很真實的時候，我們去跟他講往生西方極樂世界，都感覺到自己是不是有問題了。就好像這個地方大家都得了精神病，唯有一個正常的人。原來就有個公案，一個國家有一個泉水，喝了那個泉水就會得精神病。這個國王就存了一個心眼，這些人都讓他們得精神病，就讓他國人去喝，唯有他自己不喝。等到大家都得精神病的時候，大家就把大家共有的行為認為是正常，大家一致覺得這個國王太不正常了，搞得這個國王都快統治不下去了。大家都認為他不正常。所以他也沒有辦法，「乾脆我也喝吧」，也變成跟他們一樣，他也正常了。大家都追求五欲六塵，你求生西方極樂世界，你就另類，是不是你大腦有問題，大腦進水了？搞得你是少數派了。

這時候，信心是很重要的。印光大師說，你相信淨土法門，你也不要去問別人，「哎！你相信不相信？你相信不相信？」你不要去問這個，哪怕全世界沒有一個人相信，你也得相信。你要有這種精神！

所以，如果你有這種信心，佛就說，何不棄世事，勤行求道德。你為什麼不把世間的事務放下，把五欲六塵的追逐之心放下，轉自己的心力在道德上。

道和德，分開來講。道，就是正法，就是彌陀的名號，就是念道之自然。德，就是不失去的意思。如果這個道是體的話，德就是用，由體起用，你就能得到往生成佛的利益。德，就體現你的道德。所以，我們求這個道德，要精勤努力地，盡形壽地，念茲在茲地去求。這才是你深信切願的一個表達。

你只要這樣去做，就得到極長生。可得極長生，就是指往生西方極樂世界的情景。長生，這是一切宗教追求的目標，或者叫永生，基督教也要追求永生，十二門徒為什麼要跟隨基督耶穌？由於在耶穌那裡能得到永生。道家的功夫，他煉丹也想要得到長生。淨土法門是另外一個表達，是無量壽，用極長生。你有長生，就還有一個短壽、不長生來和它對待，你超越長生和短生的對待，用「極」這種不二的境界，就契入到我們自性的寂定，不生不滅。你有生就有滅，有生滅就有壽命，只不過是壽命的長短而已。

你再長，它也是生滅法。所以，佛法的修行，是離開生滅法，離開長短的壽命。無生就沒有滅，無生法忍。所以，念佛到西方極樂世界，它的無為大道、涅槃大道就是無量壽。你得到了無量壽的寂定，就會有無量光的妙用，從體起用。你無量壽的寂定和無量光的照用，這種照用現前，你就有法喜，你就有快樂，所以你的壽樂就無有極，無有極也是無量的意思。它展開的心性就是無量，無有限量。離開了對待，離開了「二」的觀待關係，是絕待的、不二的、涅槃的、自性的那種性德，完全彰顯。

這是生命當中最崇高的事情，也是最真實的事情，也是一切生命得安樂，得究竟之處。這樣的一種活著和這樣的人生追求，才有價值。

這樣一個價值定位，佛看得很清楚，給我們作介紹。要把這些無常的、苦、空的世間上的事務放棄，要棄捨。你放棄不了，說明你對世間的五欲六塵還有真實性的顛倒見，還有情感上的情執，這些都是輪迴之因，苦難之源。

但顯發這些法語，確實不容易啊！佛是說得很明白，但我們想要做到，太難！

無量劫以來，我們對五欲六塵、恩恩怨怨、人我是非，雖然有煩惱，但是我們覺得津津有味，我們覺得離不開這些東西。所以，當你對這些世間的東西不能放下的時候，你對於無為的大道，就有疏離之感。這兩者，絕對是此長彼消的關係。你對世間的東西能放下一分，你的法味、道味才會濃一分。你對世間有一分執著，你的道行就會有一分退步。

不可能我又享受五欲六塵，我又得到很勝妙的道業，這是不可能的。如果這樣，釋迦牟尼佛也不需要出家了。他一邊享受國王的微妙五欲，天天美女成群，山珍海味，春夏秋冬都有宮殿居住，過著很五欲的生活，同時他又能夠有種種神通、種種妙用、種種辯才、種種智慧光明，他都能得到，人王、法王一起幹，他能這樣不是更好嗎？兩全其美。實際上是不可能的。所以他就要示現出家，把人王放下。

一切菩薩示現成佛，絕對不是以國王的身份示現成佛的，一定要示現比丘的身份，捨家棄欲，這是非常重要的一個提示。因為你做國王，它是一個政治經濟的東西，很難在精神上超越的，他一定會計較的。

常常有居士來問：「哎呀，我現在事業很多，是完全去忙於事業呢，還有留一點時間精力來修行佛法呢？」我們從一般意義上來說，是鼓勵如果你的基本生存解決，你就一心一意來修行佛法，但實際上很難做得到。這個時代的價值觀都是誰事業做得好，誰天天很忙，就最有價值。忽然你什麼事都不幹，成了閑人，別人都看不下去，家裡都看不下去，得不到大家承認。他內心也就恐慌，他也站不住腳跟。於是，在這種情況下你就隨順，那你還是幹點事業吧！不幹也沒有辦法，這是共業所感。這不像傳統社會，你閑下來，閑人是貴人。現在人沒有這個觀念，越忙越好。見了面，「最近忙什麼？」「哎呀！我很忙很忙。」表明他很有價值，很有事業。到退了休的時候，他都不甘寂寞，所謂的發揮餘熱。有時候餘熱也沒地方發揮，他每天還要在早上上班的時候，把頭梳得光光的，夾個公文包，打個領帶，穿個西服，急匆匆地像要去乾重大的事情似的。人家問：「老李，你到哪裡去？」「我很忙，我去開會。」實際上他什麼事情都沒有，他就要裝著去開會。

所以，棄世事，這是我們重大的科目。要把世間的事情放棄，把全副的精力用在念佛求往生上，這是無量劫以來的一件大事。無量劫以來，我們都是由於放不下這個世間的事情，懈怠放逸，雖然遇到淨土法門，但信願還是建立不起來。「自求之」還有距離，於是還在這裡滯留。

所以，真正要了生脫死的人，他一定要有與眾不同的氣魄，特立獨行，不怕別人諷刺、冷嘲熱諷、輕慢。我是求往生的人，我自己甘心把自己邊緣化，我自己把自己淘汰出局。你有沒有這種氣概？而且是在你世間事業做得最輝煌的時候，你急流勇退，平淡下來，好好念佛。

在這個時代，你要看到這個共業這麼厲害的時候，你還幹什麼？除非你的生存有點問題。如果你的生存能夠保持基本溫飽，我覺得你要全心全意去念佛。還沒有玩夠嗎？酸甜苦辣還沒有做夠嗎？

多少年老的人，這一輩子過得很苦。你的苦難要有回報，你用你一生的痛苦，要用你的痛苦凝注一個非常巨大的求往生之心。不要再因循了，也不要在這個世間做任何幻想了。這是五濁惡世，一世不如一世，一年不如一年。

那些還在這裡宣揚，要在人間建立一個淨土的人，不要自欺欺人了。你只要看到普遍的人心是什麼樣子，土是心變現出來了，你先反照自己是什麼心呢？你還能去講大話嗎？學佛人一定要嚴峻地面對自己，解剖自己，不能自欺，也不能欺他。如果說這個世界還能建立淨土的話，那阿彌陀佛西方極樂世界可以不存在。就是由於我們這個三界成不了淨土，極樂淨土對我們才有意義。就是我們自己的業力太重，自己解決不了問題，阿彌陀佛的佛力加持，才對我們很重要。對這一點，一定要搞明白。

所以，釋迦牟尼佛再三地、慇勤地勸勉，就是要讓我們把這個五濁惡世的世間放下，念佛求生西方極樂世界。這就是人中的分陀利華，這就是諸佛歡喜、天龍護念、人天恭敬的事情，就能得到壽樂無有極的勝妙果報。