修行必須下苦功夫

若人發願往生他國淨土，應當隨著那方佛世界的那尊佛的名字，專心一意地繫念，無有其它雜念，進一步修唯心識觀和真如實觀，決定能生彼淨佛國土，使現生善根增長，得不退轉。

若眾生要能依著一實境界，修清淨的信心，必須先學習兩種觀道。哪兩種呢？一者唯心識觀，二者真如實觀。

真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」， 就是指的觀照好心，消滅妄想，證得一實境界。

怎樣能從妄的熏習力轉變為清淨的熏習力量？修兩種觀道。觀就是思惟修、三昧、奢摩他，又叫靜慮、禪定。觀是什麼呢？五蘊、六根、六塵，觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。

依著這種觀道來修行，只有這樣才能達到不生不滅的一實境界。

怎麼來修習唯心識觀呢？我們在一切時、一切處都隨身口意有所作業，所以要注意在你的日常生活中、行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照看好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠就要想到我不要失念——只要不是染法，行住坐臥中，念什麼都可以。

什麼叫「真如實觀」？就是「心性無住，無生無滅」，不住見聞覺知。這個知、覺就是指意識，指心上面的心識，這裡就離開了——那是修唯心識觀，這個進一步要離開見聞覺知，唯心識觀已經修好了，進一步無生無滅、真空實體，沒有一切分別之想了。

至心的時候，心誠則靈，所以應當「一心繫念」。繫念什麼呢？繫念諸佛的平等法身，繫念你自己法身。念的功德，在一切的善根當中是最殊勝的，最不可思議。

如果懈懈怠怠地修行，心雜念妄想，就定不下來，就不能趣向一行三昧。「一行」是什麼？是平等法身的一行、至心的一行，達到一行即證得相似無生法忍。一行包括二種觀道、一實境界，故一心繫念就是一實境界。經論常說要一心、至心，念佛念到三昧，修行的道路一定成功。

晉朝王羲之，書法聖人，也叫書聖。王羲之的字寫得入神、入妙。他的兒子王獻之學他的字，住在一個寺廟裡天天寫，寫了十年沒離開寺廟，後來廟裡老和尚檢查這十年寫的字，看過來看過去，看完後老和尚嘆了一口氣，說：「可憐十年寒窗苦，只有一點像羲之。」

其實這一點也不是王羲之兒子寫的，還是王羲之一次來看兒子寫字，發現有一字缺了一點，就拿筆給填上了。也就是說，學一個技術，乃至成名成家，不曉得要經過多少苦功夫的練習。

我們要想把無量劫的煩惱斷了、要想了生脫死不容易。不用說別的，斷一個慾念，佛都說就像斷四十里的瀑流那樣難，何況那麼多貪、瞋、癡想截止！

所以修行必須下苦功夫來修，達到聞、思、修三慧，用心去聽去行，圓聞一切，才聽到真正的地藏菩薩名字、十方諸佛的名字，這樣才能至心禮拜供養地藏菩薩、禮拜供養十方諸佛，才能深入大乘深經；否則始終達不到甚深的福德和信心，也不能了達一實境界。