對業力生死凡夫，不能談玄說妙

若據平等法門，非垢非淨，則欣厭無地，折攝何施。但今生死凡夫，迷心逐境，備歷輪迴，頭出頭沒，甘心忍受，曾無一念省發奮勵，求願出離。而復遮其欣厭，欲令直悟自心。是猶田蛙井鮒，不與之水，而反責以衝霄，只益沉淪，於事何濟。於是無苦樂中，示苦示樂。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

這段疏文是對一種觀點的駁斥。這種觀點認為佛法是無分別、清淨平等、離開取捨的，你淨土法門又取又捨的這種欣厭之心就是執著，執著哪能了解清淨平等的心啊？

蓮池大師通過辨析這種觀點的錯誤之處來談理與事的關係、來談方便法。

如果從平等法門（就是指理）上來說，一切法皆空，一相、無相、平等。在這種平等的心性當中，沒有垢污，也沒有清淨，沒有聖人，也沒有凡夫，從理上來說可以這樣一切掃蕩。

「非垢非淨」，沒有垢染與清淨，哪有欣厭？沒有污穢，你厭離什麼呀？沒有清淨，你又欣求什麼？有清淨和污穢就是一個對待、就是一個執著。

如果厭離和欣求都沒有依托之處，你折伏和攝受的法門又從何去施設呢？它就沒有依托建立的理由了。

但現在問題的關鍵在於我們是業力凡夫，對這種根機是不能談玄說妙的！

「但今生死凡夫」，只是現在要知道，我們是生死輪迴裡的業力凡夫，還沒有水平安立在平等、不二、「非垢非淨」的境界上。

我們無量劫以來已經迷失心性了，迷得很深了，不了解諸法的空性了。如果我們能夠了解諸法一相，空、無作、無相，就從夢中醒過來了，就得解脫了。

可現在我們還在追逐夢中的境界，而且是夢裡套夢，迷得很深。迷了以後，我們就追逐外面五欲六塵的境界，認為五欲六塵是真實的。

實際上我們不知道這只是業力心所變現出來的幻象，我們把這些幻象認作真實，在追逐慾望滿足的境界當中造作了種種惡業，這就是我們這些生死凡夫的相狀。

這樣就導致了我們無量劫以來「備歷輪迴」的結果，一世又一世地在分段生死當中不能出來。

「頭出頭沒」，「頭出」是說我們在輪迴裡偶爾到了三善道；「頭沒」，我們又沉下去了，墮到了三惡道。我們就在六道中輪迴，或者善道或者惡道，常常是「沒」的時間多，「出」的時間少。

古人有兩句話，「三途一報五千劫，再出頭來是幾時」，就是對這種狀況的真實寫照。

我們在輪迴中待久了，就覺得整個的世界就是如此，就甘心忍受執著自己這一期的業報身是真實的。

就好像我們這一世成了人的身體，哎呀，對人的身體愛得不得了，保養得很好，好死不如歹活，哪怕多活一分鐘也不惜代價，對這個身體很執著。

如果下輩子變成狗的身體，我們也會執著地認為這個狗的身體很真實，也會愛惜得不得了。

所以無論是在人道，還是在畜生道裡，我們都甘心忍受，接受這種狀態，只想著怎麼得到五欲的滿足。

這是諸佛菩薩對我們凡夫眾生深感悲憫的一點：眾生自性本是佛，你怎麼在輪迴裡還心甘情願地忍受，對生命本態生不起一念的反省？生不起一念的奮發出來的心？為何不願出離？

所以淨土法門的施設是緣於我們業力凡夫的根機！

現在有些人不了解這種方便，而用玄妙的、理上的說法來遮止我們凡夫眾生的解脫，說一切法平等，哪有什麼欣求、厭離啊？不需要取極樂世界、捨娑婆世界呀，說這些都是執著、都是住相、都是怎樣怎樣……

「遮」，就是阻止方便法門的建立，然後讓眾生「只要當下知道是心是佛，是心就是常寂光土」什麼的，讓他「直悟自心」。

「直悟自心」，如果是善根深厚者能言下頓悟，當然很好，但問題是生死凡夫沒有這個水平啊！這個高妙之法不對機呀！不對機就耽誤眾生解脫生死了！

這裡有兩個比喻：就好像你對田裡的青蛙去談大海的境界，它茫然哪！這一塊小小的田地就是它整個的世界呀，它在這個世界裡面待久了，你跟它去講浩瀚的大海，它是懵的呀！這就是莊子說的「井蛙不可語於海者，拘於虛也」。

你不可能跟青蛙去討論大海的境界，它不了解。它所處的環境決定了它心量、眼界的狹隘。

就好像我們這些生活在三維空間的人，很難了解四維、五維、六維空間的狀態。過去有一本書講平坦世界，就是說二維世界的生命體不了解三維世界立體的狀態，與「井蛙不可語於海者，拘於虛也」是一樣的。

「井鮒」，這個比喻來自《易經》井卦的九二爻—— 「井谷射鮒」，是指井中僅靠一點水活著的小鯽魚。

井卦是「巽下坎上」，「巽」代表風，風上有水。它的第一爻是初六——代表井裡面的泥，用「井泥」來表法，是說我們雖本具佛性（理即佛），但卻被泥巴所遮蓋。

井卦的九二爻「井谷射鮒」，就是說井中出現了一個能夠出一點水的出水口——井谷。但由於水很少，只能對井底的小鯽魚有一點滋潤，就是井谷之泉下注於鮒而已，不能上出。

就好像我們的佛性在「名字即佛」，有一點法水，但是很少。這代表我們修行當中剛剛有那麼一點功德，但是太少。

就好像當老師，你如果想要給別人一瓢水，自己得有一桶水，若自己只有一點點水，人家是舀不出來的。

這就是為什麼有時候我們講經說法覺得很困難，一上台不知道講什麼，學了很長時間，講不到一節課就都講完了。就是因為你只有一點點水，一舀就舀幹了；如果你有一大桶水就不怕了。

對於田裡的青蛙以及井底的小鯽魚，為什麼這時候你不趕緊給它水，給它一點好處，反而責備它不像大鵬金翅鳥一樣地衝霄而飛呢？

你想要讓它們離開田、井，但它們沒有這個能力，飛不起來呀！同理，我們如果對一個人的修行要求得太高，他就會覺得「哎呀，這個事不是我幹的，乾脆我不修行了，回到五欲六塵去好了」。

這樣一來只是讓他加重了沉淪，在三道中輪轉不休，對於了生脫死這樁解脫的事情來說，有什麼好處呢？

所以對下等根機的人，不能用太高妙的法去要求他，他做不到。因為做不到，他就會乾脆說：「這不是我能幹的事情，算了算了！」

這也就是為什麼《法華經》中佛要施設化城。如果佛一開始就對我們說修行的目標在五百由旬的地方，可能很多人一聽就害怕了，「哎，這個我沒辦法」，乾脆就不向前走了。

那麼佛就在三百由旬的地方施設化城，我們一想，好像並不遠，彷彿隱隱約約能看得到，鉚鉚勁就能到，就開始走起來了。這種方便我們是不能不要的！

鑒於這種情況，佛才在無苦無樂、平等的心性當中，緣眾生的根機，示我們以苦、樂的對比，施設淨土法門的！