佛慈悲不捨任一眾生，分種種身來度脫

釋迦牟尼佛在忉利會上有一個重要的事情：自己要滅度了，滅度後的眾生要付囑給地藏菩薩了。這是一件大事。那找一個付囑人，可靠的菩薩，那說明地藏菩薩是首選。那釋迦牟尼佛也是選對了人了，地藏菩薩的悲心也就是釋迦牟尼佛的悲心。他們同體的悲心是那麼心心相印，真是知音。

所以佛就向地藏菩薩說，我在這個五濁惡世，教化如是剛強眾生，我們都是屬於剛強眾生。這剛強眾生如果在世間法可能還是正面的評價，一個人是應該剛強勇猛，別人才會害怕，你才是英雄。但是在修行當中就不是要剛強了，而是要柔軟了，柔順了，慈悲了，這樣才能跟道相應了，剛強的眾生都跟道相悖的。

所以釋迦牟尼佛說我在這個五濁惡世，對這些剛強眾生要調伏他們的剛硬的心，煩惱的心，要在知見上讓他們捨掉邪知邪見，返邪歸正。一代時教循循善誘，講經說法，塵說剎說，不間斷地說，這樣就是為了度剛強眾生。終於有成果了，大部分眾生都得度了，還剩了一小部分，就是十有一二。

也就是說佛一代時教度了十分之八九了，還剩了百分之十、百分之二十，惡業很重，習氣很強，沒有當生得度。類似於《法華經》，佛要說《法華經》，多麼奇特、稀有難逢的因緣，成佛的《法華》，卻有五千個增上慢的四眾弟子退席。提婆達多都是佛的堂弟，然而他就是惡性不改，佛再三地怎麼勸化，他也不聽，甚至還要害佛。這些都屬於惡業習氣很重的眾生。

進一步，佛也說：地藏你有無量的分身，我也像你一樣分身千百億，廣為施設種種善巧方便來度化眾生。或者有上根利智的眾生，聞到佛法馬上相信，馬上依教奉行，這是指善根深厚的。或有善果，勤勸成就，就是展示小乘的善果和大乘的善果——小乘就是阿羅漢的化城，大乘就是五百由旬的寶所——來勤勉地勸他們修行，得以成就。

還有根機比較暗鈍的人、眾生，要長久地教化，他才能夠歸信。那佛為了暗鈍的眾生，為了救度一個眾生，不僅今生，乃至百千萬億生隨形這個眾生來勸化他，來幫助他。還有一類眾生，業障甚重，你怎麼樣跟他勸化，他都生不起信仰之心，恭敬之心，這就是一闡提了。

所以眾生的根機就是有種種的差別，但佛慈悲不捨任一眾生，分種種身來度脫眾生。這種分身，佛就安住在常寂光的境界，能夠普現色身，隨眾生的心、眾生的好樂來示現種種的形。或者示現男子身，或者示現女人身，或者示現天龍身，這些都是為了度眾生。

比如有的人對天神很恭敬很禮拜，對龍王也很恭敬，那佛就示現天神的身體、龍王的身體來教化他。甚至佛還能夠示現無情的器世間，所謂的高山、樹林、大川、平原、河流、池塘、泉井來利益眾生，這就是佛的神通自在了。那我們說，你示現有情的眾生身體還能理解，示現無情的這種環境，這就有點不好理解了。

但我們了解大乘佛法有一個基本原理，情與無情同圓種智。有情的眾生是佛性，無情的器界是法性，佛性和法性是同一種性。那佛證到了同一種性，所以他能夠隨意地或示現有情的眾生的身，或示現無情的器界的身。

那佛有時候在饑饉的時代，他可以示現成一座肉山，那飢餓的眾生可以挖那個山的肉吃，就能解決他的飢餓問題，隨挖隨長。那你看可能未來的水資源非常匱乏，忽然你看到一條大河，有豐沛的水源，那說不準就是佛的慈悲的示現。或者還能示現天帝身、梵王身、比丘、比丘尼身、辟支佛身、菩薩等身來教化眾生，所以不僅僅是示現佛的身體。

《地藏菩薩本願經》大意