身如聚沫心如風，幻出無根無實性

四大是從物質構成的元素來說的，而五蘊則是從物質和精神兩個方面的元素來探討生命的構成情況。這裡所謂的「蘊」有聚集、遮蔽、覆蓋等含義，意思是說我們每個人的生命都是由物質的色法和精神的感受、思想、動念、感知等五個方面的因素聚集起來的;但是我們並不知道我們的身心是由這些「材料」構造而成的，還以為有一個獨立存在的、能夠自由主宰的自我意識，從來就沒有懷疑過它的真實性，從而遮蔽了我們內心的本有光明，同時也把每個人本來就存在的各種能力給覆蓋住了，所以五蘊也叫五陰。

佛說「身如聚沫心如風，幻出無根無實性」，就是指出了我們的身體這個「色法」完全是由各種物質組合而成。比如每天需要吃飯吃菜，大米和蔬菜等都是地裡長出來的，屬於地大;每天必須喝水喝湯，水和所有液體也都是自然界流淌著的資源;也要煦暖春風般的笑容，就如每天需要陽光和溫暖;每天呼吸清新的空氣，這些都是大家最需要的基本物質元素。

而我們的心，這個「心法」的所有活動，則是由各種精神狀態集合而成。比如所有的思想都是從學習開始，從別人那裡通過模仿而學習來的，如果把別人教給我們的知識和各種表達的方式還給他們，那麼我們心裡就不可能思維任何問題，嘴巴上也不可能議論任何事情，所以叫做「不可思議」。

但是我們不認識這物質世界的色法、精神世界的心法，不認識心物相互作用所構成的辯證關係，而且還固執地把物質和精神牢牢地覆蓋在心靈的模板上。有的人被物質所驅使而迷失了方向，有的人被精神所糾結而失去了理智，就像聚集起來的各種元素把人們的心靈遮蔽了、覆蓋了，透不過氣，看不到光，聚集成了各種各樣的貪瞋癡煩惱，可謂殊堪憐憫。

學人需要以最最客觀的態度，最最真誠的細心，最最耐久的恆心，最最全面的觀察力，洞悉生命中全部可以觀察得到的內容，逐步分析，直至完全明瞭身心世界的真相，這才是觀身禪的最終目的。但這個觀察「五蘊」的禪修方法，也是非常簡明扼要的，而且次第分明，只要循序漸進，定能打破五陰遮蔽，放出自性光明。

首先是觀察色身。色身均由地、水、火、風四大和合而成，每一大元素都是由四大協調平衡運作，每一個細胞都在新陳代謝，各就各位、各司其職，非常有序而無形，本不可得而有相，但此中不存在任何獨立個性的「實有」之身，所以觀察色法的結果就是「性空」無所得。色身即空，萬物皆然，空不礙有，妙用恆沙。

其次是觀察內心。從心念所表現的情況看，內心基本上都具有精神的享受層面(受)，有思想的如實呈現(想)，有變化無常的心念狀態(行)，有觀念的片面執著(識)，這些情緒的紛至沓來，層層包圍和遮蓋了原本無我的空性，所以觀察內心的結果也是「性空」無所有。五蘊皆空，從來如此，緣起假合，本性非有。

《心經》說：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。若能觀察到萬法的緣起性空，則能證悟五蘊聚集的真相，從而解放一切心、物的禁錮。