人生在世，總有種種痛苦、不自由，而這些苦厄，世人又往往無法解脫。比如今日世界戰事紛迭，洋人都有毀滅力什強的原子彈，只要一被引爆，後果不堪設想。此種苦難，世人皆束手無策，只有佛有辦法。什麼辦法呢？佛家講因果，教人從內心自我省察，只要深信，就能轉變心理、離苦得樂。

其次，吾人有現在，也有將來，將來死後往何處去？知道的人恐怕萬人之中找不出一個。大多數人都說「隨他便」，可是這樣可不得了，因為百分之九十九會墮入三惡道，極少能再得人身。如此一來，該怎麼辦呢？有兩句話─隨緣消舊業，更不造新殃。眾生由於無始以來造業太多，所以在六道中輪迴不停。其實，從前的惑業就像一粒種子，雖然已經種下地，但是只要遇不到機緣（如日光、空氣、水等），就不會生芽、不會結果。因此，要消舊業，就必須從斷緣下手。意即日用平常間，不論順境逆境，我們得時時警覺，不讓貪瞋癡作祟；若能控制住，即是斷緣。只要沒了緣，自然就不受苦果了。

吾人當知，業力雖大，但眾生的心力亦不可思議。學佛就是在擴展吾人的心力，讓善性發展；雖然心力愈強，魔力愈高，但若不著力，魔就作主了。有人會問：「若精進修持，仍然不敵魔力，該怎麼辦呢？」可請救兵。即以本身心力，聯合佛力，二力結合，即可滅魔。

不過，請佛幫忙，要先捫心自問：是真心要與佛合作？還是一時興起？若是真合作，就不能三心二意，必得一心一意，淨業方能克成。

淨土念佛法門是二力法門，吾人念佛就必得求一心。茲就修行持名念佛之要點，分述如下：

（甲）念法正謬

念佛的方法有正有謬，平素必須留意、警覺。一者「外念」，如平日數珠念佛即是。此種念法，聲音或高或低均可，只是切忌「有口無心」。如果口誦佛號，心中卻落入二種煩惱（即散亂、昏沉）當中，這樣就沒用處了，只是種種善根，增添福報而已。二者「內念」，即念佛時，內心要明記佛名、佛相、佛之功德而不忘。世人總是不忘飲食，念佛若能像這般念茲在茲，成就決定可期。再者，念佛除了當下明記不忘之外，如果能再加上憶念的工夫，則效果更佳。因為若能憶念不斷，就能時時照顧念頭，如此一來，即無昏沉、散亂，這是念佛的妙訣。不過，話雖如此，照顧當前一念畢竟不易，故勸諸位內外合行，口出聲加心內念，互相調劑，如此輪替，自得淨念相繼。

念佛的目的，是要求生極樂、了生脫死，但是必得伏惑，往生才有把握。雖然無量壽經上說，聽聞彌陀名號，即使稱念十聲亦得往生，不過彌陀經也說，必須念到一心不亂才行。由此可知，兩經要對照著看才能明白箇中真義，否則斷章取義就成了魔說。至於「一心不亂」，有兩層涵義：工夫若深，即能斷惑；工夫若淺，則是伏惑。

（乙）三慧成就

學佛必須求開慧，佛法講「三慧成就」，「三慧」即「聞思修」，聞後研理，如實修行，智慧自然開顯。淨土宗不言「聞思修」，而說「信願行」，但二者不相違背。

淨宗之「聞」，特重「信」字，一聞即信。信而願，有信願就能開慧，就不會退轉。信後研究求解即為「思」，「思」即明記不忘、憶念不斷，可就事理兩方面探討，意即念佛有「事念」、「理念」之別。若不懂佛理，但信西方有極樂世界、阿彌陀佛，便「如母憶子」，一心念去，此即「事念」。若知極樂、彌陀為自心所造，念彌陀即念自性，生極樂即生自心，此即「理念」。知「事念」，便可得「事一心」，雖然見思未斷，然能伏住，帶業往生。

能「理念」，便可得「理一心」，不為煩惱菩提、生死涅槃的二邊之見所亂。由於心開見本性，所以山河大地、日月星辰皆是心影，無物可亂，一切皆是阿彌陀佛。

（丙）不亂薰習

能「理念」者，乃上根之人，因不為二邊所亂，故能斷惑。至於中根者，雖未悟理，但佛號提起，即能伏惑。若是「口念彌陀心散亂」者，即屬下根之人，雖然妄想如流沙，但若能念至口熟，以口薰心，日久天長，亦能奏效。總之，不論上中下根，若想得結果，要訣就在一個「誠」字。君不聞「精誠所至，金石為開」，世間法要成就尚得如此，出世法要成就更須強調。

以上略述念佛得一心必知的事項，若覺所言均辦不到，仍有方便法，即「深信因果，諸惡莫作，眾善奉行」，能老實奉行者，亦可免受墮落三途之苦。