把心用靈就神了

其實這個《淨行品》最注重的就是「善用其心」四個字，它是很不可思議的，不是講神通，這個心的神通可大了。

善法上不知道。大家看那個社會一切人，不論士農工商、家庭社會、一個國土、整個一個世界，都是一個心。這個心奧妙之處，簡直不可思議。但是這個心有正有邪，「善用其心」都讓你正，千萬莫要邪。心正具足佛一切德，這叫善用。當然了，因為有這麼個因，能遇著一切的善巧因緣，有這麼一個因，遇著另些一切的因緣，遇見佛，遇到任何境界，都能使他達到不可思議，這叫「善用其心」。

把你心用靈了，就神了。把這心用神了，它就能具足一切勝妙功德。

智首菩薩問了一百一十問題，文殊菩薩用四個字就答覆了，「善用其心」。「善用其心」就說這個心的勝妙功德不可思議。再說一切勝妙功德，諸佛之道就是這心成就的。心到什麼妙處呢？怎麼樣「善用其心」呢？把一切障礙全把它斷盡，一切業障使它清淨消除，這就叫妙，這叫不可思議，能夠獲得一切勝妙功德。

「善用其心」則獲一切勝妙功德，消除一切業障。總說，這就答覆完了的，「善用其心」就能獲得佛果，獲得佛的一切功德。

所有佛教授的法無有障礙，過去、現在、未來三世諸佛的道理就是這個，把心用好。三世諸佛什麼道理呢？三世諸佛是隨眾生而住，恆不捨離眾生，所以佛所說的教法，那一些法相你都能把它通達，法相就告訴你了。一切惡你都把它斷了，一切善你把它做，這樣子就能成就普賢行願，與普賢菩薩相等。文殊菩薩推崇普賢菩薩，智以普賢行願圓滿，就達到了佛的智慧，就成了佛了。所以在一切法上都能夠自在。「善用其心」，心自在故。心自在故，一切法上都能自在。在一切法上，你心再內有滯礙的了，所以是佛親子。

這真正是大法器，能夠盛一切法。這時候，念、覺、悟，就是心呢。你的念，慧解，證悟而不是解悟，而不是我們說的開悟。不是成佛，開悟就是明白了。我們現在如果從佛教導的，佛現在沒有親教我們，但是佛的語言把他變成文字，從文字使我們緣念，而能夠緣念修行，達到真正的覺悟。這些都具足了，這就是過去、現在、未來一切諸佛的菩提道。要成就這個智慧呢，還有障礙沒有消失的嗎？

那麼，這一段是文殊師利菩薩總答智首菩薩問的，但是這是總說了。怎麼「善用其心」呢？把你的心，千萬不要離開眾生，「隨眾生住，恆不捨離」。這裡頭有因有緣，滿足一切眾生的種種的欲、種種的希求、種種的善巧方便，給眾生作緣，緣能成熟。

眾生的因是什麼？他具足有佛性，每個眾生的因都如是，他具足有佛性。

你善知識者就給眾生做緣，要隨眾生住，眾生要依著三寶住，三寶隨著眾生住。千萬莫要捨離眾生，離開眾生你成不了佛。要行菩薩道，要度眾生，而眾生要求的不同。為什麼佛有八萬四千法門？眾生的根和他的性，和他的慾望，和他的環境，和處他的時代正法、像法、末法，特別末法眾生他障非常重。障重，使他接近三寶的機會很少，遇不到。遇到了之後，他又有種種的內障外障，他不能得到依牯。因此佛菩薩隨眾生住，不捨離眾生，這就叫行菩薩道，這叫菩提道。

發大悲心，你對一切世間相，佛法在世間，不離世間覺。隨著世間相你都明瞭，明瞭，你才能給眾生指出出路。如果你都不明白，你怎麼去度眾生去，怎麼樣讓他明白？第一個，先得認識世間。在生活當中，什麼樣是覺了，什麼樣是迷了，迷了更迷，那你只能給他指出來。隨眾生住是轉移眾生，有智慧引導眾生，讓他出離，給他做緣。那你對佛所說的諸法，你先要明瞭，你自己明瞭了，而後才讓眾生明瞭。那佛所說的法，不會離開眾生世間相的，佛法在世間不離世間覺，不過是一切事物以佛所教授的，佛弟子看就不同。

例如說，你要是利益眾生，眾生有話多問號了，他有很多懷疑了，因為他不懂得，也不懂得佛法，他也不懂得世間法，為什麼？例如說，佛所教導我們的，一切的人生一切的生物，它有四種生，我們只知道一種，其實只知道，知道也沒有去研究它，沒研究等於不知道。

四生就是胎卵濕化。很多人有這樣的問號，說我們出家了男女不結婚了，不結婚了就沒後代了，斷了種了，沒有人類了。那極樂世界的人怎麼來的？他化生，像你在六欲天，跟人間差不多，但是他含著有化生的意思。梵天以上沒女相，只是一性，一性他化生，怎麼會斷種，不會斷種的。還有卵生，卵生的眾生，像飛禽吧，多數是卵生。所以要懂得世間相，懂得世間相你有覺悟，覺悟就是明白，你又能善用其心，善解世間相，這就叫巧把塵勞作佛事。本來是塵勞，但是你把它變成佛事了。

能把一切惡斷，怎麼斷呢？我們前頭問號當中七覺三空，七覺三空就是斷一切惡的。我們天天要發願、要迴向，要利益眾生，空、無相、無願，那又怎麼解釋？讓你發願，怎麼無願呢？他是讓你發了願，見一切相不要在一切相上執著，見了空不要執空，這個空是智慧光明，不是什麼都沒有。這樣子呢，才能具足諸善，六度四攝，六度法四攝法，這些你都能明白了了，都能去以這法利益眾生，十王才會守護你、敬愛你。那麼，你達到一切諸願具足，成就佛的十力，這就叫「善用其心」。

以前，我們弘老法師，給我們大家寫的字「以戒為師」，要以戒為根本，這就是我們的老師。我加了四個字，就把《淨行品》這四個字加上「善用其心」。弘老給人寫字時候，寫個「以戒為師」，印了給很多人，所有跟他的學生都給一個「以戒為師」。我們「善用其心」，我認為比「以戒為師」更廣一些了。本來是煩惱事，如果你「善用其心」，煩惱即菩提。本來是生死，「善用其心」，生死即涅槃。將來你們諸位法師寫字的時候，或者「以戒為師」、「善用其心」、煩惱即菩提、生死即涅槃，這個煩惱即菩提、生死即涅槃，是在「善用其心」裡頭。

煩惱明明是煩惱，怎麼是菩提？菩提是覺悟的，你覺悟到煩惱了，煩惱還能把你束縛到嗎？你不覺悟，它束縛你了。當你煩惱時候，你想一想，為什麼煩惱，煩惱從什麼地方來的。煩惱消失了，你不放過追查，煩惱到哪去了。剛才很不高興，現在又高興了，這要你觀照了，要追蹤了，追蹤就跟著它找。為什麼諸佛菩薩在一切法上都自在的，為什麼我們在一切法上都束縛的，要研究研究。研究研究，你思惟觀照一下，說人家罵我了，罵我是罵我的短處。罵你短處，你自己聽到他罵我，這個事他罵的對，我有，我改了。不但是不煩惱，生歡喜心，「善用其心」。這不是「善用其心」嗎？他本來是要害你，他本來是害你的，你把它變成正的，不把他認為他是害我，認為他幫助我，幫助我成佛道，你還煩惱嗎？

因此，所以在這個問號當中，跟答號之中，答號只是說，「善用其心」就是你剛一發心，剛一發心，只要發個「善用其心」，就是把你心會用。我們舉個例子吧。大家都想發財，但是在我們普壽寺不一樣了，持銀錢戒，還發什麼財。為什麼有這樣一批人，他不愛財，連沾都不想沾它？客觀環境有這個好地方。冬天了棉襖有人送來了，發給你不會冷。肚子餓了，有飯吃不會餓。要錢做什麼？備辦五欲買自己心愛的。我們什麼都放下了，什麼都不愛，離修道已經一半了。這叫緣，緣能促成你成佛，這是現實的客觀現實。

我在上海，他說師父，你們出家人該不愛財吧。我說不一樣的，愛財的和尚，愛財的比丘尼多得很。我說修廟要錢不要錢？請佛像供，現在佛像很貴，不論泥塑的、銅鑄的、木雕的，甚至請玉佛像在緬甸運回來，運費都不得了，這是請佛像的錢。要錢不要錢？看你是處在什麼地位，請佛像的目的是什麼，修廟的目的是什麼。建設，沒有個處所，你怎麼修道、怎麼來學習？建寺安僧。當然有大菩薩發心，他修廟，不是人人都要修廟，也修不起。看看有緣沒緣。沒緣你求也求不成，有緣自然就會促成的。這個都要你什麼呢，在你於一切法的自在，不自在的時候你不要去做，心裡自在去做，就是緣。

給眾生作緣，給一切事物作緣，給它作依止，給它作救護，給它作光炬明，破除它的黑暗。這都在「善用其心」裡頭。「善用其心」是總說。怎麼善用呢？文殊師利菩薩繼續說，前頭是總說。

「佛子，云何用心」。善用其心就是怎麼樣善用，云何用心？善用，用得好，「能獲一切勝妙功德」。那麼，怎麼樣用心，才能獲得一切勝妙的功德，才能成佛？這個心善用就指的有智慧了，有智慧心，那是空、無相、無願。但是這個境界太高了，怎麼辦呢？那就說說世間相吧。一天你的生活起居，睜開眼睛，要做事了，善用其心，馬上就觀照了。睡覺一覺悟了，想到一切眾生，第一個念頭就想到一切眾生。文殊菩薩一百四十一答的時候，每一個先舉這件事，完了就「當願眾生」，每一個偈子都如是。

「佛子，云何用心能獲一切勝妙功德」。總說這個大意，大體是意思是說，菩薩的大願，菩薩的願是無盡的，我們大家跟著菩薩學怎麼樣發大願、怎麼樣的迴向。為什麼總的說這一共有一百四十一？一百呢，前頭講的明、問明，就是信位，達到明白。明白就是圓融，圓融就是一具十、一具十、一具十，十個就是一百了。

文殊師利菩薩答的時候，有一百四十一，四十一是什麼呢？十住、十行、十迴向、十地，四十，加個十一地，四十一。把這四十一所有的惑障、障礙，因為迷惑才產生障礙，沒有惑就沒的障了。有惑才有障，惑障惑障，斷除迷惑了，把迷惑轉成清淨了。

所作所為，吃飯穿衣，拉屎撒尿，一切的行為都是殊勝行，就是你怎麼樣用心，你能把它清淨了，那就是勝行。能行就能除障，障除了，智慧就顯現了。智慧顯現了，達到智慧究竟了，那就成佛了。

但是，不離開事，不是空的，不是無相的，不是無願的，從不空達到空，從有相達到無相，從有願達到無願，願即無願，空即不空。無相就是不執著這一相，能具足一切相，無相故無不相，不空故能證得一切妙有。妙有不是真有，妙有非有就達到真空，無相無不相。無不相才達到真正的無相。願說的是事法界，所依的是事。願所作的是境，境成就了，成就利益了，境即非境。這個境是如幻泡影的。菩薩觀照他自己的身，六根乃至外頭所有的六塵，根跟塵接觸所產生的六識，就是所謂的十八界，就是根身器界。

但凡一說人，人所要做的事，人是要生存的。你怎麼生存？你必須要有個家。你怎麼成為人的？這是父母撫育你。你剛生下來，沒有父母照顧你，你能活得了嗎？你什麼都不能動。自身他身，生存的正報，必須依賴處所、飲食、衣服，依賴的東西太多了。

所以，我們出家就是依著在家的。你父母把你養大，養大了，你出家了，他要依賴誰？這叫第一個要報父母恩。

所以發願，一者發願者是自己，二者發願為眾生，句句都有「當願眾生」，離開眾生你成不了佛。

離開你的家，如果最初你沒有個家，你怎麼能達到出家。因為有家達到出家。家是一個束縛，要離開束縛。如果沒有束縛，又有什麼離開束縛。但是離開束縛了，是自己得利益，那最初養你的生你的照顧你的，他們又怎麼辦呢？你還得益他，光自益不行，還得還報父母恩。

你要成佛，在你成佛的這個過程當中，都是眾生在加被你，沒有眾生你成不了佛。這個大家讀《普賢行願品》第九大願就明白了，一切眾生是菩提樹的根，成了佛是菩提樹的果。

菩薩的自身是他的根身器界，那他的依正二報的資具，就是在家的。菩薩是在家菩薩、出家菩薩，都叫菩薩。有兩種，兩種示現不同的。我們發願，能發願的是你想修道，你想能善用其心，眾生不行，他還不懂的，那你發願讓一切眾生都能懂得都能出離。自己想離苦得樂，讓一切眾生都離苦得樂。自己修道得解脫、斷煩惱，具足佛的功德，那讓眾生也如是，這叫自益益他、自度度他。

自己發願，願一切眾生都發願，這些都是事。空、無相、無作，那是理了。或者說無願，都可以。因果說，說因果，自己發心是因，你發了心了，有這個因了，你怎麼樣成就，緣能促成。師長、善友、諸佛菩薩都是緣。你先發心，後來假緣。例如，文殊師利菩薩答的一百四十一大願，第二句「當願眾生」，「當願眾生」做什麼呢？成佛，永離煩惱，得到究竟涅槃。永離煩惱，能夠究竟涅槃，靠著什麼呢？自己內有因心，外假師長修行善法，這兩個都是因，等成就佛果了，永離煩惱了，究竟證得寂滅涅槃了，究竟成就了。兩個都通因通果。

所以願裡面有講，演說種種無乖謬法，或者說無乖諍法，就是順佛所教，廣行善法。例如我們舉吧，「菩薩在家」，要知道悟得明白，家是空的，「知家性空」。在你說法，要隨順佛所的教法，與佛的教授無乖諍、不違逆。知道家是性空的，沒有逼迫性。菩薩在家，要認識家。菩薩是通的，通出家，通在家。但是菩薩在家的多，羅漢都得出家的，出家的多，兩種是不同的。

但是我們一天生活當中，這個事太多了。把它收攏來，做兩種分析吧，一個依報，一個正報。正報是你的身體。但你生活得享受，穿衣服、吃飯、住房了，生活當中起居一天事多了，現在的事特多。

過去的人哪有電燈電話，現在的人有電燈電話，電燈電話出了毛病了，還得修理。安電燈、安電話，還得花錢，你不掙錢，怎麼辦得到。掙錢又有種種方法，以合法所得的、非法所得的，有的非法所得的，違背世間的法律那是犯罪的，違背心裡的法律不犯罪。

世間法只制身不制心，它制不到心。或者做生意，大家都知道做生意賺錢哪，他昧良心的做生意。他昧良心做生意，不能說這個人昧了良心做生意，認為他犯法了，不可能吧。就是想種種的道。現在經常打假冒，打假冒就是違法的，他不打假冒，那個做生意說我要想賠錢去。生意，什麼叫生意？心裡打主意生財之道。生意，意是心。

會做主意的，他點子多，他能賺錢。說你路子窄，你心裡頭也得要聰明，那不叫智慧，不是智慧是聰明。把這些事，這是塵勞，把它變成佛事。我們說做生意經商打工，打工，我一天在這搬磚砌瓦，這沒有什麼，正當的出勞力換錢。磨洋工，這個是對嗎？為什麼說磨洋工？給外國公司打工去，賺洋人的錢，給他磨洋工，光拿錢不幹事，對待不洋他也如是。

在生活當中，這裡頭善惡兩途，不管你做好多事吧，一個善、一個惡，把種種事攝為一個善、一個惡。但是往往的要這樣落因果的。什麼事呢？這是善念，善念可作了惡事了。因為他所做的房子不堅固，樓房不堅固，或者修路，或者修堤岸，盡管他修的時候善念，他方法不對，結果照它所做的，不但不能保證人家的安全，反倒安全受到了傷害。這個因果怎麼算？有時候從心制，有時候從事制。事制是按他事情的好壞。心制呢，從他心裡起心動念。有這麼幾種，一個是通，一個是別，分別對待。

為什麼叫「善用其心」？我們說發明武器的，乃至現在發明原子的，發明電子的，他的目的是傷害別人，傷害得越多效果越大，這算不算罪？戰場死的算不算還報？壽命本來不該盡，幾十萬人，或者幾千人、幾百人，都該同時死嗎？這裡因果的錯綜複雜，如果你沒有智慧，你沒辦法答覆，你明白不了的。這叫什麼呢？佛教講共業、別業，別中有共，共中又有別。這個業非常的微妙。

一切事物有成必有壞，但是成中就有壞，壞中也有成。怎麼樣才能明瞭、有智慧？怎麼樣才能有智慧？「善用其心」。做好事的時候，做善事的時候，一定要堅持善。我們說到護法，護法就是護佛法，人家毀滅佛法，你要護持佛法。護持佛法不是那麼容易的，你要付出。說我們什麼都捨進去了，佛法還沒護到。為什麼？你這個什麼搭進去，你這個業善業，那個惡業太重了，善小惡多，沒辦法。你只能保住你自己了。大菩薩發願度眾生，為什麼眾生還這麼多，而且越來越多，也越來越重。

有一個道友這樣問我，他說師父，那些菩薩諸佛都到哪裡去了？我說沒有到哪裡去，就在你心裡頭呢。為什麼現在這麼惡業這麼重？我說這是諸佛的過嗎？還是你自己的過？這叫什麼呢？眾業所感。他說，我這事不明瞭。我說你不明瞭，佛早就說了。他說佛沒有說。我說佛說得很清楚，正法什麼樣情況，像法什麼樣情況，這是末法，告訴你很清楚，眾生的業。

懂得這個道理了，懂得你的「善用其心」，在一切境，在一切事，你可以成就種種功德。這些事怎麼能成就種種功德？他說在殺人的時候，作惡的時候，但是你是善念，菩薩行道的時候，有時候他行逆行。

什麼叫逆行？佛制的戒是不殺，但菩薩他要殺，他知道這幾個人要搞壞事，他勸阻制止不了，他們搞壞事時，能傷害好多好多人，他就把他們幾個殺了，把他們幾個殺了，壞事就做不成了。但是菩薩殺他們的時候，落因果不落？要落因果的，還報不還報，照樣還報的。他對他們幾個還報算是惡，那麼他救了幾千幾萬人，這是善哪，惡小善大，惡很小、善很大。做功德輪比說。

所以，過去又這麼一句話，我殺惡人是我善念。為什麼？我殺他，我要受報的，我將來還他要受苦的。但是我救了那些人，救了成千上萬的人，這是菩薩行逆行。這會兒，你要執著，我是守戒的，我可不能殺生，那完了，那千百人被害，幾個惡業得逞。菩薩選擇你「善用其心」，你怎麼用。

因此，在這個問題當中，那得有「善用其心」，你得有智慧，能分別認識清楚，什麼叫惡，什麼叫善。除了你身心之外，惡念善念，你要不依照經教的學習，你連認識都認識不到，你還不能說怎麼做了。所以在種種問題上，積德，積德怎麼樣積法。不要眼睛光看著人，要看著畜生螞蟻，越小的動物它的業障越重，它一墮越墮越小、越墮越小，越小業障越重。你要度它，必須得具足大菩薩道，你要知道它多少生的因緣。因此在因果法當中，非常的複雜，所以要「善用其心」。

「善用其心」，這些必須得認識清楚。第一個得有智慧，做善業要做清淨善業。做善業時夾雜污染，在你果上呢，你在你修行當中障礙非常多，叫你做這個好事時，中間夾雜好多不正確的思想，那你得把這些思想除掉。這種道理，我們平常的理解明白就比較少。可以這樣觀想，一事當前，遇見一個事了，這裡頭每件事都有利害關係，涉及自己了，跟你自己有關係，你是為了自己打算嗎，還是為了他們一切人打算。又為了他們那些得好處，那你一定受損害受傷，甚至於付出身家性命。那你得有智慧了，看你怎麼做了。因此，所以在文殊師利菩薩答的問題當中，總的說，要你「善用其心」。

我上來剛才所說的這些問題，這叫乖諍法。有爭議，乖是乖錯，有錯誤。頭一句就說你在家庭中，家庭猶如牢獄，現在我們這樣觀是對嗎？家庭是牢獄，甚至是傷害，所以假使說菩薩在家，「知家性空」，知道家庭是空的。但是這個空的可有善惡在裡頭。夫妻相仇殺，夫妻互相毀害，人性的暴露。在這個善惡依著內外的時候，你怎麼「善用其心」？依著事，依著境，境就是外面的境界相。

事，某一件事情，你怎麼發願。所以菩薩的心哪，「善用其心」，聽來很好懂，非常難。我們所謂的厲害關頭、生死休處，在厲害得失之間，這就看你的道業了，這就看你的善根力了。這當然有過去，主要是現在，你能「善用其心」嗎？這個願呢，都加個 「願」字，每一個都加個「願」字。願是什麼？誓願，就是堅固你的心，把你「善用其心」這個善，能夠堅固不動搖。

在利害得失之間，三寶佛菩薩早上西天去了，遠得很哪。怎麼樣對我身心得利益？昧良心了，還不說「善用其心」了。良心就沒有了，那良心沒有好了。熱心，那不是熱心，那個熱心跟那個熱心又不同了。煩惱業，一個煩惱一個業，一個現行的，一個過去的。那時候心裡就不直了，彎彎曲曲的，就是曲業了。

這三業的過，身口意三業的過，現在「善用其心」，把它翻過來。翻過來怎麼翻？業變成德，把三業的業變成德。願什麼呢，願一切都成善法，「善用其心」就是成就善，用心成就善業，所以叫「善用其心」。念念地使你的心，成就善業，成就佛果，這樣才是佛門的法器。就是盛法的器皿。

所謂的大是大非，不是小節，不是我今天這個戒犯了，那個戒犯了，這是小事。「善用其心」，一個成佛，一個墮三塗。在我們平常，誰都有選擇，要成佛。但是做起來，可就是墮三塗了。這個得有智慧，要「善用其心」。

「善用其心」這四個字，看起來很簡單，做起來可不是那麼容易。持戒與犯戒之間，這個你容易明白。持戒跟犯戒之間，另一種你怎麼「善用其心」？對未來的因果，在因果律當中，無窮無盡的因果當中，不昧宿因。不昧宿因過去的因哪，自己善因一定要保持，惡因一定要讓它消失。在身口意三業之間，能夠「善用其心」，這不是語言，也不是文字，用你的思維，用你的智慧觀察。不要為現在的現世的身心的一時的幸福，會給你帶來無量劫的萬百萬億年的災害，這要分別清楚，這才 「善用其心」。

任何能夠觀察，必捨現世的一段的生命，得到無量劫的法樂法喜。大家是沒經過了，或者沒看過，在維護三寶的利益上，這是大事了。為了一時的自己的身心享受，那是不只出賣個人，是出賣三寶、毀滅三寶，這是包括滅佛滅法滅僧，那這個惡跟一般的惡不同。這叫「善用其心」，在這大的問題上，一定要做出主宰有願力，這得靠過去的善根，今生慧力的決斷。這不是一般的問題了。

現在我們所處的環境，所處的現實社會當中，可能會發生，也可能不發生。那就看眾生的業感，不是某個人的事情。

現在的世界的生活的情況，環境的情況，天災人禍，氣候的變現，你怎麼 「善用其心」？求三寶加被，但是你得念念的不忘三寶，念念的不忘三寶，隨時念佛念法念僧，這是最大的「善用其心」。

「善用其心」，莫忘三寶。把你的心，這個是常的。你這個身是分段的，很快就消失了。現在我們大家所有在座的，誰也再活不到一百年，這點是肯定的。不肯定的呢？那在我這一段的時間，我做的都是三寶的事，成就道業，了脫生死，解脫自在。向這個目標，就是我們的願，發這個願，願它成就。「善用其心」成就我們的道業。