佛教徒應該用什麼方式祭奠亡靈

佛教主張給亡靈焚燒紙錢嗎？

作為寺院來講，清明節一般會舉行一些超度法會，大的舉行水陸法會，小的也做一些誦《地藏經》、念普佛，還有晚上放焰口等等超度活動，主要是從佛教方面對亡人、先人的感恩。

作為我個人來講，因為出家以後隱水生涯，不能保證在每一個清明都能夠回到祖墳，或者給先人掃墓、上香。但是我們出家並不是完全沒有感情，也不顧親情。我們會用自己的一些方式來祭祖哀思，我們會在自己的房間裡面專門誦一部經，有時候短的像誦《阿彌陀經》，長的像《地藏經》、《法華經》為他們祈禱，會專門為他們去做一些供僧，用這樣的一些方法來祭祖哀思。因為畢竟出家人也是人，出家人也還是會念自己的父母，乃至所有的親人對我們的養育之恩。

關於給亡靈燒紙的問題，我經歷過一個反覆的思想鬥爭。在沒出家之前，隨著風俗也燒紙。學佛以後，就是歸隱沒出家，就覺得燒紙是迷信的，是跟佛教的意義不合的。佛教沒有燒紙的傳統，起碼是在佛教的經典裡面看不到這個記載，所以我那時候堅決反對燒紙，誰要燒紙我就要說誰。再等我出家以後，遇到寺院裡做佛事，他們也在燒紙，要疊元寶，好多居士甚至都在疊，他們一邊疊一邊念咒，念亡靈咒，一邊念阿彌陀佛，然後把這些紙都折好，一袋一袋的，最後在佛事結束後毀掉，這時候就對我的思想轉變有一個很大的震動。

我發現我可能過去過於鄙視的一些很俗的行為，它裡面含有它的一些合理的因素，對於亡人來說，他們並不能收到真正的紙，而且這個紙錢在陰間裡也沒有什麼用處。

燒紙有用沒用呢？從實際的角度來說，我們六道眾生裡面，鬼道眾生、餓鬼的眾生是一個，只是一道。如果你的親人，往生到西方極樂世界，他那裡黃金為地、七寶為池、八功德水。那麼在那兒，黃金只是一塊兒地磚，是裝飾材料，你燒給他一些人間的紙錢，在那兒連建築材料的資格都沒有，連做個地磚都派不上用場，所以你燒給他沒用。如果他升到天道，天上先人的福報比我們人間還好，他也不要你這個。如果說他生活在鬼道的話，餓鬼道裡面還有一些大勢力，有多福報鬼，這個紙錢拿去的話，對他來說，這個福報也派不上用場。

如果有什麼約定俗成，燒紙說不定有用，但是大部分還是沒用的。這種意義，多半是寄託了我們對先人的一種追思。如果你覺得是誠心的追思他，希望他的生活好一點，用這樣的心去燒，我覺得能算是一個順應風俗，無可厚非。

我們應該用什麼樣的心態來祭祖

首先是要把這個的觀念先找回來，然後培養足夠的誠意。找回這個觀念，就是說把我們失落的這種良好的傳統，因為這種孝道不單純是一種基於血緣的，它更多的是講社會的關係，它講社會的分工、社會的責任。因為這個分工就意味著責任，長幼有序，我們看到的好像就是一種不公平，現在很多人說要平等，就是說兒子要像老子的命，你是我的老子，你就得做我的主。女人就說我要跟男人平權，因為覺得我的權還不夠，我要和你一致。

大家都希望平等，人生下來都平等。要從佛性的角度來說，連佛、心佛、眾生上的差別，本來就是平等的，佛都還願意跟我們平等呢，我們幹嗎不願意跟自己的兒孫去平權呢？不願意跟女人平權呢？沒有什麼問題，但是這個問題在哪兒呢？其實他們忽略了一點。

社會的分工角色的不同，它其實是代表了相應的一種責任的，作為長輩對幼輩是有撫育的責任；作為幼輩對長輩，將來在他們老的時候，病的時候有贍養的責任。它其實更多的標榜是社會需要建立在責任的基礎之上，所以強調孝道不再單純只是所謂的血緣的追溯，是我們要維護這個責任的基本原則。

第一，首先要找回這些傳統；第二，要有足夠的誠意。這個足夠的誠意的意思就是說，我做的一切是發自我內心的，清明從世俗也好，從佛教的角度也好，它都是表達我們古人所說的「慎中追月」，就是很謹慎的、很嚴肅的、很莊嚴的對待生死了結的大事，然後追懷先祖對我們的養育，希望我們能夠繼承他們的遺志，能夠把這個世界發揚光大，就是這樣的一個狀態。

身在外地的人可以用哪些方式祭奠先人

把網頁打開，有捐贈箱、供果，還有點的燈，很多人不喜歡這件事，說你們把敬佛的儀式庸俗化了、簡單化、商業化了，或者說速食化了，就是快餐文化那樣了。但是它卻忽略了另外一個教化的事實，也就是說，這一幫人他點一下鼠標，就為佛獻了一盞燈，為佛上了三支香，種了一個佛緣。這個是平時如果沒有這些東西的時候，他看來這個還是好事兒，他可能根本就不會想到做這件事情，這也是對誠意的一種培養。但是如果是原本你有這個能力去辦這樣的事兒，你甚至放棄了在佛面前很簡單的供一杯水、點一盞燈、燒一支香，依賴於網絡去虛擬一下……你可以在網上這麼做，同時你也可以在你哪天工作結束的時候，回來靜心地誦一遍經，我想這才是一個最好的祭奠的方式。

人死為鬼跟佛教鬼道眾生是不是一個概念

人死為鬼的觀念是中國古往以來就有的，這屬於一個本土的信仰觀念，這個觀念跟佛教應該是有一定差距的。我們尊重大家的信仰，但是也可以給大家一些佛教的意見，比如說對於佛教的思想觀念，我們人死為鬼的觀念，跟佛教裡面的鬼道眾生還不是一個概念。

佛教一般講有六道輪迴，天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，其中餓鬼道就有點近似我們常說的，比如說山神、土地、城隍，都歸在餓鬼道的財鬼。

這個鬼是類似神的，有財鬼，它是屬於這種的。小鬼那些在古代裡面就是少財鬼，有的是無財鬼，就是腹大如鼓、咽細如針，他想吃點東西，但吃不進去，就是無財鬼。這些鬼還不完全是我們說的人死了以後變的，我們說人死了以後的鬼，大部分指的是佛教的中陰狀態的中陰身，中陰身是人的另外一個生存的形式。是說在我們人死以後，軀殼被拋棄了，就離開了我們的身體。這個時候它有一個時間的限度，就是在當神識離開人體以後，這個時間開始，一直到49天以後，就是整個49天的時間裡面，他將由他的業力來決定他是往生到西方極樂世界，還是墮落到生死輪迴。

49天之後他一定會投生到某一道，或者往生到西方極樂世界，或者哪個佛國區，他不可能永遠徘徊在中陰身的境界裡面。如果說剛好他投生到餓鬼道裡了，就出現了我們所說的變成鬼的狀態，但是如果他福報多了，升天了，或者又投胎成人了，那他就不再是六道輪迴了。

佛教裡有沒有清明節一說呢？

佛教沒有清明節，但是佛教有一個佛歡喜日，就是七月十五日。由於七月十五日它是因為佛的弟子目蓮尊者，他的母親因為不幸墮落到餓鬼道。那麼目蓮修法得到神通之後，發現他母親在餓鬼道非常痛苦。於是想去救濟她，給她飯吃。但是由於她母親餓業太多，飯還沒有到手裡，就已經變成燒紅的炭。

所以說餓業就是他幹的壞事。導致想吃飯到嘴邊就變成火炭。於是目蓮尊者就非常痛苦，雖然我有神通，我卻不能救她。所以他就到佛那，求佛說：「你看怎麼樣能夠使我的母親解除痛苦？」佛就告訴他，七月十五這一天，是佛安居圓滿，因為安居有三個月的時間。這三個月的時間是所有比丘，都共住在一塊，大家用心修道。這個時候大家每天坐禪、聽經、修行，心靜用功修道。等到七月十五這一天剛好安居結束，大家都得到或多或少的進步。所以佛陀看到僧團獲得這麼好的進步，於是感到非常歡喜，就給大家集合在一起。於是居士們也為僧團的和合、進步感到高興，他們會拿各種各樣的食物來供養僧團。佛說，你在這個時間，你置辦各種飲食、臥具、衣服，種種百味珍饈，拿來供養僧團。由你供養僧團的功德，回獻給你的母親，她就能夠解脫餓鬼道的痛苦。所以從此以後，七月十五佛歡喜日，就賦予了救罰餓鬼的功能。其實它的重點並不完全是超度餓鬼，它更多的是講述，佛這一天看到大家用功進步很歡喜，所以跟我們的清明是有點類似。

生前多盡孝，可以死後不燒香嗎？

我們人要學會建立一個觀念，人死以後，我們還有很多光明的去處，比如西方極樂世界，東方要是有一方琉璃的淨土，都是我們親人們應該去的地方。所以在我們的內心深處，我們是祝願他們往生淨土，往生天道。不要老在心裡有一個觀念他們都要做鬼，這個做鬼不是一件好事，所以我們在內心要給他們一些正面的加持、一些正面的祝願。由於你生生世世的祝願，可能他們逐漸感應了，真的就通往西方極樂世界，永遠得到解脫，所以我們在心裡要有這樣一個正念。

清明節這天從佛教的儀式上來講，可以在佛像的前面擺一張自己亡人小小的照片，擺在矮的地方，佛的前面。然後在他面前擺上茶水、點心、水果、燃上清香，然後在他的面前可以誦經。如誦《金剛經》、《般若心經》、《阿彌陀經》、《地藏經》都可以。如果沒有時間，至誠合掌在那念十聲「南無阿彌陀佛」也可以。