人生的苦與樂

每個人從一呱呱墜地，就開始了苦樂交織的人生。雖然人人都追求幸福的人生，但並不是每個人都能擁有它。人生的狀態，到底是由什麼來決定的呢？

一、為求享受諸自在，工巧技能由慧生

人生活在這世界上，與動物一樣，都有著種種的慾望和需求。但是，人生的絢麗多彩和自由廣大，卻遠遠超過了動物。分析一下二者的不同，主要在於慾望和智慧兩個方面。動物和人雖然都是有慾望的，但是動物的慾望很簡單，只會考慮跟自己有關的東西，不會去想很多問題，所以動物的生命狀態很難有所改變，而人的慾望就複雜很多，有善的慾望，也有惡的慾望，慾望的不同，帶給人生種種苦與樂的不同境遇。此外，動物沒有智慧，而人有智慧，所以，動物的知識極其有限，而人類的知識極為豐富。人類的一切知識都是為了滿足慾望而去學習、獲取的，是依靠智慧而獲得的。智慧是人區別於動物的最大特點，也是人類成辦一切事業、獲得一切利益的根本。

比如我們要做一頓美味可口的飯菜，如果具有了相關的知識和智慧，那麼做出來的飯菜就會很好吃。如果缺乏烹飪的知識和智慧，雖然你很想把飯菜做好，米、面、菜等各種原料也齊備，但是到底怎麼炒菜、怎麼燒飯，心裡卻是糊塗一片，那樣做出來的飯菜就會很難吃。再比如蓋房子，我們可能花費了很多財力、物力和人力，但房子卻沒有蓋好。為什麼會這樣呢？就是因為我們沒有智慧，又缺少相關建築知識，所以能力也就不足。如《佛說福力太子因緣經》說：「所起精進，若無智慧，雖得義利，而無有成。所作工巧，若無智慧，雖復營修，不能攝持。是故應知，智慧能成一切事業，若人修作，多獲義利。」（卷第二）

我們人類身、語、意所有的行為都跟慾望和智慧有直接的關係。比如人覺得走路很辛苦，就會思考：怎麼樣能夠走得更快，並且不那麼辛苦？於是就有了自行車、汽車、火車等種種的發明，乃至飛機的誕生。《菩提資糧論》中說：「諸論及工巧，明術種種業，利益世間故，出生建立之。」（卷第五）在日常生活當中，所有琳琅滿目的物品，種種細密精巧的設施和豐富完善的物質條件，都是在人類智慧的指導下，凝聚、累積了各種各樣的知識和技能而創造出來的，其目的都是為了滿足人類的種種慾望，讓人們生活得更好。《優婆塞戒經》中說：「有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。」（卷第二）

但每個人的慾望是不同的，每個人的智慧大小、深淺、高低也是不同的，所以每個人的生命狀態也就各不相同。

二、物質難療人心苦，心態樂觀紓身病

人類為了滿足自己的慾望，以智慧為指導，而發展出高端的物質文明來。現在，我們的物質生活越來越發達、越來越豐富，那麼我們的人生是否也變得越來越幸福、越來越快樂呢？這就很難說了。富饒的物質能讓我們的身體獲得一定的安樂，無止境的慾望卻只能讓心靈越來越乾渴。如《大莊嚴論經》所說：「若其多欲者，諸根恆散亂，貪求無厭足，希望增苦惱。然此多欲人，常生於欲想，貪利無有極，如摩竭魚口。」（卷第二）《十住毗婆沙論》說：「若不知足者，設得滿世間財物，意猶不足。」（卷第二）

即使我們物質方面的生活應有盡有，但是如果精神生活很空虛，精神食糧很匱乏，精神信仰很迷茫的話，那麼人還是會覺得生活得無可奈何，感到痛苦和鬱悶。尤其是當我們面臨老、病、死的痛苦時，物質更是顯得那樣蒼白無力，對我們保持身心快樂起不了絲毫幫助。

我曾經接觸過這樣兩位居士朋友。第一個人得了癌症，接受化療住了一年醫院，但病還是沒有好轉。我就勸誡他說：「既然生了這個病，目前也沒有更好的辦法來治療，不得不接受這個事實，那麼你就應該學會去坦然地面對，讓自己內心放鬆，不要老把這個病放在心裡，否則病還會加重。」他接受了勸告，慢慢地，人的心態逐漸寧靜下來，生病帶來的痛苦就隨之減少了很多。

試想我們一旦聽到自己得了絕症，一般都很不容易、也很不願意去接受這個事實。這樣肉體上的痛苦再加上精神上的折磨，就會苦上加苦，越來越苦。而接受這個事實不等於人就會死得快，其實病情反而會因為心情放鬆而好轉。

後來，又有一天我見到他的時候，他顯得非常不高興，情緒波動得很厲害，原來是因為他前幾天丟了一塊很昂貴的手錶。其實仔細想一想，手錶與治病有什麼關係呢？很顯然，生命比手錶重要，如果生命失去了，手錶也不再屬於自己；即使活著，手錶的價值也只是看時間而已，但我們往往會認為，這個手錶很值錢，丟了手錶，就是丟了很多錢。心裡不容易接受這個事實。

所以我們有時候丟了東西後，心情會變得不愉快，其實並不在於這個東西本身有多麼重要，只是內心中的觀念不容易轉變。仔細觀察，日常生活當中，我們常常如此，一些很小的事情就會讓我們心裡很痛苦。丟了東西，心裡會很難受；在工作單位跟別人產生矛盾、糾紛，物質分配不均等等，就更不容易接受。一位得了絕症的病人，丟了一塊手錶，心裡還過不去，這就是人生處於無明狀態的表現。如《成實論》說：「以貪著此少利事故，亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利。」（卷第十）

我接觸的第二個朋友也是生了大病。我告訴他：「你只要天天念阿彌陀佛，就能求生西方極樂世界。」他比較聽勸，每天沒事就靜靜地念佛，念了一個月、兩個月、三個月、一年……最後他的病也一天天好了起來。這固然有佛菩薩加持的力量，也跟他內心放得開、心情舒暢、情緒快樂有很大的關係。人一旦有了樂觀的精神，那麼整個人體的細胞、神經也都會發生變化，好的細胞越來越多，壞的細胞越來越少，生命的力量也越來越強，身心狀態就會大大改善。正如《般泥洹經》中說：「又欲近道，當有四喜，宜善念行：一曰念佛，意喜不離。二曰念法，意喜不離。三曰念眾，意喜不離。四曰念戒，意喜不離。念此四喜，必令具足，而自了見，當望正度，求解身要，可以除斷地獄、畜生、鬼神之道。」（卷第一）

面對痛苦時，我們內心的觀念、心態都是非常重要的，正確的觀待自己所面對的一切，是我們的人生獲得快樂的關鍵所在。

三、人際相處有智慧，親睦和諧樂人生

人生的苦樂，除了身心狀況之外，還有一個重要的影響因素，就是人際關係如何。親人與朋友是我們生命中最重要的組成部分，很難相信一個與親友有矛盾的人會感到快樂。

（一）家庭倫理孝為本，一視同仁勿分別

在家庭裡，存在父母、夫妻、兄弟姐妹、子女等關係。

一般而言，父母對子女都非常牽掛、愛護，但是子女對父母則很難有如同父母對子女的那種心情，甚至現在很多人都處理不好與父母的關係，許多家庭矛盾和糾紛由此產生。不孝順的家庭就會產生不和諧的問題。現在社會上的問題，很多都是由不孝順父母演化出來的。有些人認為，父母退休以後，在社會、在家裡似乎沒什麼作用，既不賺錢，頭腦也過時，又喜歡管閑事，身體不好還需要人照顧……這些觀念都是非常錯誤的！其實，善待父母就是善待自己，不孝順父母就是折磨自己，這就是家庭倫理道德的涵義。

佛法講因果，如果自己對父母不孝順，那麼兒女看到你對自己父母不孝順，以後對你也同樣不孝順。我們應當時時感念父母對我們的養育之恩，心懷報恩之想，像對待子女一樣對待父母，才是做人的根本、快樂的根本。如《正法念處經》中說：「知恩報故，一切親友悉皆堅固；以功德故，一切怨家猶如親友。若人少恩，常念不忘。知恩報恩，得大功德。」（卷六十三）

再比如，有時家庭裡夫妻雙方處理不好與彼此父母的關係，也非常容易鬧矛盾。若男方對女方的父母不孝順，那么女方對男方的父母也會不孝順，反過來也是如此。就像《十住毗婆沙論》中所講：「行於惡業者，令他善不易，自不行善故，他則不信受。」（卷第十四）其實，只要像對待自己的父母一樣對待對方的父母，便能化解這些矛盾。

說起來很簡單，但我們為什麼會做不到呢？這是因為我們有分別心的緣故。我們通常對某些人會特別好，對另一些人就不那麼好，這種好壞的差別不一定是物質上的——實際上，一家人衣食住行都在一起，物質生活上不會有太大差別——而是人心裡有分別、有煩惱，所以外在的語言、表情和舉動就讓別人感覺到你對不同的家庭成員有分別之心，矛盾也就由此產生。對待彼此父母是如此，對待其他親人，如兄弟、姐妹、子女等也是如此，如果大家都起分別心，互相比較、觀過、排斥，整個家庭就會產生很多問題，引發許多煩惱紛爭。

找到家庭不和諧的原因之後，我們就知道該如何化解這些問題了。在家庭中，我們應該努力一視同仁地對待所有的親人，多換位思考，勿起分別心，就能減少許多矛盾，營造幸福和諧的家庭氛圍。

（二）與人相處貴溝通，不應排斥與自恃

在我們與朋友、領導、同事、下屬相處的過程中，要注意三條：

第一，不要拒絕溝通。

溝通不是把自己的觀點強加給別人，來取代別人的看法，而是為了縮短彼此之間認識的差距。對同一件事情，每個人都會有自己不同的看法，通過溝通，才能知道別人的看法和理由，反過來說，別人也才能夠理解自己的思路。溝通是沒有前提、沒有條件的，是平等的，是需要的，是必要的。

在與人互動的過程中，如果我們不會溝通，自己很多很好的想法就不容易被別人領會，我們也很難準確理解別人的意思，就造成了彼此的誤會，內心當中也會產生障礙。我們在學習、生活、工作中遇到的許多問題，大多是因為缺乏溝通或溝通不善巧所致。

《大般若波羅蜜多經》就有這樣一個故事：「能說法者欲適他方豐樂之所，能聽法者欲隨其去時，說法者方便誡言：‘汝雖為利慾隨我往，而汝至彼，豈必遂心？宜善審思，勿後憂悔。’時聽法者聞已念言：‘是彼不欲令我去相，設固隨往，豈必聞法？’由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。……能說法者欲往他方，所經道路曠野險難，多有賊怖、旃茶羅怖、獵師、惡獸、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其往時，說法者方便誡言：‘汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處？可善審思，勿後致悔。’時聽法者聞已念言：‘此應不欲令我隨往，設固隨往，何必聞法？’由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。」（卷第三百四）

第二，不要排斥別人。

我們內心不應有排斥他人的想法。因為，周圍的人跟自己的生命是息息相關的，排斥別人就是排斥自己；排斥別人，自己就沒有生活的空間。社會上，與別人接觸時間長了，就會產生種種矛盾、隔閡、問題和障礙，大家就容易互相排斥，排斥再發展下去就是鬥爭。各種各樣的問題都是人們內心互相排斥所造成的。如果我們沒有排斥他人的作意，這些問題自然也就沒有了。如《佛說自愛經》說：「心為法本，心尊心使，中心作惡，即言即行，罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形。」

第三，不要自以為是。

我們常常自以為是，覺得自己的想法是對的，別人的想法不如自己。可是過了一個小時以後，可能覺得自己的想法也是有問題的。過了一年、兩年、三年以後，甚至會覺得自己當時的想法很幼稚。過了五年、十年、二十年以後，想法變化就更大了。這都說明，我們對事情的認識是有很大提升空間的，並不像自己以為的那樣正確無誤。

長期以來，我們總是活在自我意識當中，不容易認識自己的對和錯，需要具有豐富人生經驗的人指導我們、幫助我們，才能走好人生的每一步。其實，世界上任何一件事、任何一件工作都需要經驗的指導，更何況我們修行的進步和生命的提升呢？如《大智度論》說：「欲為何事故教親近善知識？答曰：雖有好法，若無教者，行時多錯。譬如雖有好藥，亦須良醫。」（卷九十六）接受他人的指導，最重要的前提是我們有一顆謙虛的心。如果我們老是自以為是，就不容易接受別人的經驗和幫助。

我們往往只聽自己願意聽的、喜歡聽的話，不喜歡、不願意聽的話就不去聽。其實有時候恰恰是那些我們不喜歡、不願意聽的話才是最需要的，才是對我們的一生有真正幫助的。古語說：「良藥苦口利於病」，醫生開的藥，雖然很苦，不喜歡吃，但這才是對健康有好處的。自己平時喜好吃的東西，反而往往是致病之因。

因此，與人相處要學會溝通，不要排斥他人，不要自以為是。如《釋氏要覽》中寓言說：「過去有一婆羅門，於曠野造井，以給行人。至暮，有群野干趣井飲水。其野干主便內頭汲罐中，飲已，戴起高舉，撲破而去。諸小野干諫主曰：‘若樹葉可用者，猶護惜之，況此利濟之具，何忍壞也？’主曰：‘我但戲樂耳！’損壞既多，施者懷恨，乃作木罐用機，故頭可入不可出，置於井側，執杖屏處伺之。及暮果至，作戲如初，內頭入罐，求撲不脫。婆羅門以杖打死。時，空有神說偈曰：‘知識慈心語，狼戾不受諫，守頑招此禍，自喪其身命。’」（卷中）

四、自我成就有三要，自尊包容正思惟

人生要獲得成就與快樂，應當追求正確的知識，並學會調伏自己的煩惱，克制自己的情緒。可總結為以下三條：

第一，要學會自尊。

目前社會上人與人之間缺乏相互信任，缺乏信任的根源是缺乏信仰，而缺乏信仰的根源則是缺乏自尊心。自尊心就是自己尊重自己。自己怎樣尊重自己呢？作為一個人、一個學生、一個員工，內心中時刻都有一個行為標準，照著這個標準去做，就容易培養出自尊心。如弘一大師在《青年佛教徒應注意的四項》的開示中說：「‘尊’是尊重，‘自尊’就是自己尊重自己。可是人都喜歡別人尊重自己，而不知道要自己尊重自己；不知道要想別人尊重自己，必須先從自己尊重自己做起。那怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我應當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如出家人想做一位清淨的高僧，那就要拿《高僧傳》來讀，看歷史上的祖師大德怎樣行，自己也跟著怎樣行，所謂‘彼既丈夫我亦爾’。又比方在家居士想將來做一位大菩薩，那麼就當依經論中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。」

比如說，一個人出國，當聽到別人說自己國家不好的時候，內心就會產生自尊心，就想維護自己國家的尊嚴。大到國家，小到單位、學校，都是如此，當我們聽到別人說自己的學校或單位不好時，內心都會有自尊心產生。如果沒有自尊心，內心就沒有善惡、好壞、是非的標準，就沒有奮發向上的動力。人只有具備了自尊心，才會區別善惡是非，明辨正確與錯誤，人生才能真正有意義，所以我們每個人應該學會自尊。如明朝《憨山老人夢遊集·與萬安上人》中說：「蓋吾人所賦，獨靈於萬物者，豈止口體安飽而已哉！……願公自重而保持之，萬勿自輕自棄、沉酣酖湎，為親友所惜也。」（卷第十三）

《紫柏老人集》說：「理通始於檢名，故名不檢則實不得；實不得則義不精，義不精則理不易窮，理不窮則性命之學安從而入歟？故有志於性命之學者，倘不知自重，而飲食男女之欲亂其真，即世間功名事業尚了不來，況大於此者乎？……時不可忽，一忽時則昧心。心昧則何事不昧哉？由忽生怠，怠習一長則氣為主、心為奴矣。故臥薪嘗膽非虛設也，謂勾踐能之，我不能此，不知自重耳！若知自重，則天地萬物皆末也，我本也。……忽時之人，憂不深，慮不遠，不知自重耳。人為萬物之靈，而不知自重，皮球又何言哉！（師別號皮球）。」（卷之一）

《雜阿含經》說：「若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。」（卷第二十四）

第二，要學會包容。

為什麼大地能承載一切？因為它有能力容納一切，無論是好的或不好的。我們也要有廣大的包容心，無論別人怎麼對待自己，我們都要去包容。人生不總是一帆風順，不可能一直都是平路，不可能一直都是上坡路，也不可能一直都是下坡路。人生的道路，有上坡，也有下坡，有平路，也有拐彎，有高速路，有鐵路，還有航道。每個人都在走一條自己的路，每個人的素質、愛好、追求有相同的地方，也有不同的地方。因此我們的心要包容別人，別人這麼想、這麼做自然有他的道理，別人這麼對待我也自然有他的道理。這樣想的話，我們的境界就能得到提升，遇到與自己心意不相符合的人與事時，就不會那麼痛苦。

《紫柏老人集》中說：「師說：你的性剛，一日遇諸般事，如何忍得過去？復問如何方忍得。師說：看得自家大，自然忍得去。復問如何看得自家大，便忍得去。師說：天地大，便能包容得萬物；虛空大，便包得天地；我本來真心大，便包得虛空。師又說：大端人不能容物，無他，為物障礙，但自昧了真心，便自小了。」（卷之九）《十住斷結經》說：「見諸耆年，恆念尊敬。所游之方，加以仁心。各使得所，不令有恨。寬弘包容，示以正教。念以平等，應於律法。一切之類，亦無枉慍。」（卷第二）又說：「菩薩包容凡夫。來自歸者，微說道教，指示徑路，令知所趣，觀前人器，乃授甘露。復次，菩薩觀察方俗。王法所制，勿生叛逆；善則從之，惡則竊避；無自貢高，毀敗風俗。復次，菩薩當學入眾。若梵志眾，若長者眾，觀采禮儀，可行知行，可坐知坐，可臥知臥，應適威儀而無錯謬，是謂童真菩薩而知入眾。」（卷第三）

第三，要學會思考。

思考很重要。如果我們不會思考，對事物的認識要麼模糊不清，要麼很可能就是錯誤的。思考，用佛教的話來講，就是「正思維」。正思維就是正確的思維模式。思想決定人的行為，思維模式有問題了，人的整個行為就會有問題。如《雜阿含經》中說：「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生善法令生、已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」（卷二十八）如果對自己所做的事情沒有進行正確的思考，每天就會處在一種無所事事的狀態之中，看到人家做什麼，自己也跟著做什麼，一整天都沒有一個明確的目標，這就成混日子了。或者，別人讓做什麼就做什麼，內心沒有去考慮：這件事情對不對？該不該做？就很可能做錯事甚至壞事。

佛教講究聞思修，首先通過聽聞獲取正確的知見，其次聽到佛法後就要如理地思考，按照如理思考後的結論再去做事情，我們的內心就清清楚楚，非常光明、有力。沒有經過思考的結論，是沒有力量的，很容易變改或動搖。比如，在寺廟裡，我們早上起來，幾點念經，幾點出坡，幾點上課，都非常的清楚，而且能夠堅持下去，這就是經過正確思考後的結果。同樣，我們的人生各方面要取得成就，也必須經過正確的思考。這樣，我們做每一件事情都會非常清楚，大到一生，小到一天，都有清晰明確的目標。朝著這個目標去努力，人就會非常有力量。

如何正確地思考，如何建立起清晰明確的目標，這些都需要學習和培養，讓心中思考的等流持續不斷。

我們常常聽到這樣一句話：一切事物都有兩面性，有光明就有黑暗，有善就有惡，有樂就有苦。佛教講「有求皆苦」，存在一個好的事物，必定會存在一個壞的事物與它相對應。我們在日常學習、工作、生活中，時時刻刻都會覺得好像有什麼東西在障礙自己。不同的領域有不同的障礙。一個人一旦有了成就，都會遇到障礙困擾自己，這也是我們都要去面對和解決的。

首先我們要正視障礙，認識清楚問題。人生有順境就有逆境，它們既交替出現，也並行存在。順境如果處理不好，就會變成逆境；逆境如果處理好了，就會成為事業的增上緣。好比一個人在四平八穩的高速公路上開車，注意力不集中，就容易發生車禍。相反，在路況不好的道路開車，就會很注意，反而不容易發生車禍。所以，問題不在於道路的好壞，而是在於我們的心態。如果很注意，也有好的技術，就不容易發生車禍；如果不注意，就算是技術再好、車再好、路再好，也還是可能發生車禍。人生也是如此，時時刻刻保持面對境界、面對困難的心，真的遇到問題時，就已經具備了戰勝它的準備和力量，就不會被困難打敗。《諸法集要經》說：「是心隨所趣，或暴惡輕動，善哉調彼心，心靜則無苦。若人善制心，則除諸過患，離過乃智人，於苦則不受。」（卷五）有的人遇到困難和障礙過不去，面對問題怨天尤人，反而引發了許許多多不必要的麻煩和痛苦，這實際上正是我們不能正思維，不能包容，內心沒有力量的表現。當我們內在生命的力量越來越強時，就能夠克服障礙、超越自己的人生。

五、人生苦樂皆由己，皈依三寶啟覺心

我們在人生中遇到的所有問題和障礙，主要是我們內心的問題和障礙。

人的執著、分別與內心的追求密切相關。人的痛苦往往在於追求的東西是錯誤的，這樣得到的東西也就是錯誤的，即使能夠獲得短暫的快樂，但終將導致痛苦。如《增壹阿含經》說：「佛告王曰：命極危脆，極壽不過百年，所出無幾……樂少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？」（卷第五十一）只有追求的東西是正確的，得到的東西才會是正確的，才不會有痛苦。

如《大智度論》說：「一切世間樂受，皆從顛倒生，無有實者。……雖欲求樂，能得大苦。如說：若人入海遭惡風，海浪崛起如黑山；若入大陣斗戰中，經大險道惡山間。豪貴長者降屈身，親近小人為色慾。如是種種大苦事，皆為著樂貪心故！」（卷第十九）

《正法念處經》說：「樂為苦所覆，無量諸誑惑，眾生癡所誑，遊戲於愛慾。一切癡愛人，未曾有厭足，境界難滿足，如火益乾薪。世間愛所誑，難滿亦如是，雖近於死地，猶不生厭離。為愛境所誑，不求善資糧，天退不自在，為愛所誑惑。我今教呵汝，汝為欲所迷，當作自利益，法為第一道。若有行法者，從樂得樂報，能如是行者，得寂滅涅槃。是故應修福，以求涅槃樂，若有常修福，得至無盡處。」（卷第二十五）可以說，我們的痛苦都是由自己造成的，並不是別人給予的。

無論生病也好，還是遇到各種逆境挫折也好，如果以負面的、消極的心來面對，我們就會越來越苦；反之，如果以正面、樂觀的心來看待，我們仍然能夠保持快樂。如《妙法聖念處經》所說：「自樂自善成，自惑生自苦，苦樂不離心。」（卷第五）《諸法集要經》說：「諸苦從心生，了彼非他得，逼迫難堪任，皆由心輕動。」（卷第五）

當我們遇到一些逆境、麻煩和病痛，或是遇到家庭、單位的種種矛盾和問題時，該如何走出內心的困惑、苦悶和憂鬱等負面情緒呢？這就需要到寺廟裡皈依三寶，學習和接受佛法的觀念和智慧。如《優婆塞戒經》說：「為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。」（卷第五）

佛教不是迷信，佛是大徹大悟的人，如《大般涅槃經》中說：「云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。」（卷第十八）所以，學佛法是為了得到覺悟，覺悟人間的一切，覺悟之後自然就能超越一切，解決我們內在的煩惱，解脫外在種種障礙對我們的束縛。如《百千頌大集經地藏菩薩請問法身讚》說：「心見有二種，世間出世間，我執為流轉，自覺是真如。無盡是涅槃，若盡貪及癡，覺彼是佛體，有情歸依處。一切於此身，有智及無智，係縛自分別，由悟得解脫。」

當我們啟發了內心的覺悟，就能獲得真正的快樂，這種快樂是永恆的、不變的，不需要附加任何條件的，是從內心得到的。如《大智度論》說：「轉輪聖王財自在，佛心自在；轉輪聖王貪求天樂，佛乃至有頂樂亦不貪著；轉輪聖王從他求樂，佛內心自樂。」（卷第二）又說：「是樂二種：內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生。譬如石泉，水自中出，不從外來；心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，清淨無穢，是名內樂。」（卷第八）

要做到這一點，就必須皈依佛、法、僧三寶。如《優婆塞戒經》說：「云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫。法者，即是壞煩惱因，真實解脫。僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。……若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。」（卷第五）皈依能使我們的內心產生力量，使我們能夠做自己的主人。具有這種力量和智慧以後，我們就能夠從容面對生活中一切順境與逆境。外在固然給我們提出了種種難題，但是當我們內心有足夠的力量去面對和化解時，這些難題就不會真正影響到我們，反而能夠讓我們內心得到成長和鍛煉，變得越來越豐富和包容，這樣我們就不會感到痛苦，反而會越來越有成就感。

六、依止師友勤修學，共享法喜真安樂

皈依後，我們要依止師友，如理勤行，才能真正得到皈依的利益，真正得到殊勝的安樂。

寺廟是僧俗二眾的修行場所，是很好的學習環境，所以我們需要常來寺廟接受佛法的熏陶。大家在寺院得到的喜悅跟在社會上和家裡得到的快樂是不一樣的。比如很多人都靜靜地坐在佛堂裡，雖然氣候非常炎熱，又沒有空調，但大家的內心非常寧靜、清淨，對佛法充滿了渴求和虔誠，心情非常輕鬆自在、舒暢、愉悅，充滿了法喜。如果換到社會中的一個場所，或者在家裡，同樣的條件，大家就很難保持寧靜、愉悅，反而會很躁動、吵鬧。寺院具有佛法的力量，能讓我們真正地面對自己，能讓我們內心寧靜，能讓狂妄的、散亂的、迷失的心靈寂靜下來，找到真正的自己，找到生命原有的狀態。

佛教是一種信仰，寺廟和居士之間是信仰的關係，不是社會組織的關係，寺廟給大家的是生命上的輔助、幫助和提升。作為一名皈依三寶的佛教徒，為了得到佛法真實的利益，應該經常來參加寺廟的活動和課程。即使世俗事務繁忙，不能常來，但是至少應該每月一次，或一年中至少要有一段時間到寺廟進修。如《優婆塞戒經》說：「若優婆塞（居士）常能出至寺廟僧坊，到已親近諸比丘等。既親近已，諮問法味。既問法已，當至心聽。聽已受持憶念不忘，能分別義。分別義已，轉化眾生。是名優婆塞自利利他。」（卷第六）

學佛法不是為了了解一些概念、懂一些佛教常識而已，更不是燒一炷香、磕幾個頭，就能得到利益。只有我們按照菩薩的教導去做，菩薩才會保佑我們。菩薩教導我們應該怎樣對待父母，應該怎樣對待家人，應該怎樣為人處事，我們做好了，自然就會得到好處，這是必然的。如果我們不按菩薩的教導做，乃至違背菩薩的教導，那麼菩薩也是保佑不了我們的。如《優婆塞戒經》說：「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語。以是因緣，失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生。如是之人不得三歸。……因修善業，得大自在。得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在。一切眾生皆由修善業因緣故，得受安樂。」（卷第五）

大家皈依之後都是三寶弟子，都是佛法上的兄弟，彼此住得比較近的居士，可以在一起交流佛法。自己解決不了的種種問題，無論是學習上的、生活上的、工作上的、單位上的、家庭上的、學校上的、社會上的，大家都可以一起交流，互相勉勵、互相體諒、互相關懷、互相幫助。慢慢地就會感受到佛教大家庭的溫暖，遇到問題也會容易得到別人的幫助。這樣，自己的生命品質就能夠越來越得到提升，家庭也會越來越和睦，社會也就越來越和諧。這就是我們受皈依的目的，也是佛法的本意。

若能如理皈依三寶、依法修行，我們的生命一定會越來越增上、越來越殊勝，我們的人生一定會越來越美好、越來越快樂！